而諸子等於火宅內樂著嬉戲
就像我們六道眾生在三界裡面，無量壽經講、《法華經》講，「深著世樂」，樂著嬉戲，不曉得災難現前。
不覺不知不驚不怖火來逼身
不覺不知麻木不仁，不曉得災難現前，不驚不怖不是定力，是不知道發生什麼事情，火來逼身，火代表煩惱，三界是一定有煩惱的，沒有真正心安的地方，只是有福報的時候，感覺到暫時的心安，這個不是真實的。
無求出意，在裡面不想著要出去，很多學佛的沒有念頭怎麼出三界，沒人教化不知道，學佛只想著求富貴，學佛的第一個標準是出三界，最低標準是證果，證果就是出家界。我們求生西方世界，要厭離娑婆，我們要去西方極樂世界一定要放下娑婆世界，娑婆世界放不下，極樂世界沒份。我們生生世世無量劫六道輪迴，被娑婆世界粘住了，粘的很死，擺脫不了，我們被很多事情，被名、被利粘住了，這一生被情粘住。這叫無求出意。
當以衣裓若以幾案從捨出之，復更思惟，是舍唯有一門而復狹小，諸子幼稚。
未有所識，不認識不知道，亦著戲處，我們都貪戀，我們人道貪戀人道，念著戲處，或當墮落，不久就會墮落，為火所燒就是說有煩惱，火代表煩惱，我當為說，怖畏之事，講利害關係，此舍已燒，已在燒，宜時疾出，趕快出去，三界不是我們的家，沒有任何值得留戀，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出，趕快出去，父雖憐愍，善言誘諭，代表佛陀雖然苦口婆心勸我們，而諸子等，樂著嬉戲，不肯信受。
這是真話，現在是不是這樣的，叫他念佛求生西方極樂世界、叫他聽聞正法，他說沒有時間，說沒空，我要去逛街，我要去玩，我還有很多事情，這種現象，在生活中太普遍了，不要說不學佛的，學佛的都是這樣，不知道這個大事情，不知道哪個重要，所以《八大人覺經》第一經文告訴我們「世間無常，國土危脆」。經常要提醒，無常隨時到來，到來怎麼辦，不學佛的沒有這個機會，我們學佛的不能錯過出離三界的這個機會。世間的事情，這個事情沒有辦、那個事情沒有辦，來一個災難，一口氣不來，你看有沒有用，不要認為錢很多、地位很高、我們有地位、有房子，臨終沒有一個是自己的，「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」。經典提醒我們要覺悟，當下即空。當下就要放下，這里講的，樂著嬉戲，不肯信受。去玩，去世間的娛樂，買門票，一千塊錢，上次看馬來報紙講，新加坡演唱會一千塊都有人去，聽經聞法免費的都不來，這叫不肯信受，這個我們有體會的，就是說，眾生是聽騙不聽勸，講假的他會去聽，真的未必肯信。經文講為什麼不肯信。
不驚不畏，不是定力，是不曉得發生了什麼事情，了無出心，根本沒有出離心。所以佛法講發菩提心，前提是有出離心，學佛如果沒有出離心，很難這一生成就的，出離三界的心，出離十法界的心。
不懂得什麼叫做火，火就是煩惱。也不懂得什麼是放下，世間法沒有教我們看破放下，佛法教我們看破放下，看破什麼？放下什麼？看破假相，放下假相，我們苦就苦在把假當真，真的迷失了，苦在這里。所以這里講的雲何為失，不曉得失去了什麼。我們迷失掉了智慧，迷失了德性，迷失了三十二相、八十種好。
但東西走戲，視父而已。爾時長者即作是念，此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，焚就是墮落、燒掉，法身慧命墮落
六道眾生里，如《地藏經》所講，如果不出六道，在三惡道時間長，善道時間短，在六道裡面，如果不出去，一定是三惡道是老家，為什麼貪嗔痴這么重，在三惡道習氣太重、時間太長，把貪嗔痴當成真的，經文講「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。
這是佛陀知道眾生的根性，知道我們六道眾生迷在什麼地方，所以先用很多方便，讓我們先出離。
情必樂著而告之言。汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔。先哄哄我們啊，佛菩薩哄我們出離。
如此羊車牛車，表法，今在門外可以游戲，這個代表三乘，汝等於此火宅，宜速出來，佛用羊車、鹿車、牛車引我們出來；到最後告訴我們，最後回歸一乘。
隨汝所欲皆當與汝，只要你們肯出來，你們自己選擇，
爾時諸子聞父所說，珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅
佛先用法執來破我執，最後法執也不可得；佛用出世間法破世間法，用佛法對治世間法，最後告訴我們佛法也不可得。這是《法華經》講的究竟圓滿。
是時長者見諸子等安隱得出皆於四衢道中，露地而坐，無復障礙，其心泰然。
這就出來了，這些人出來是沖著什麼出來的，沖著羊車、牛車、鹿車。
歡喜踴躍。時諸子等，各白父言，父先所許玩好之具，羊車鹿車牛車願時賜與。
這里講的一果、二果、三果、四果，證果；
舍利弗，爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交絡，垂諸華纓重敷婉筵，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，體姝好有，大筋力，行車平正，其疾如風，又多僕從，而侍衛之。所以者何，是大長者，財富無量，種種諸藏，悉皆充溢，而作是念，我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。這個小車指的是羊車、鹿車；
今此幼童，皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之
平等的心各各與之，就是說佛希望眾生快快跟佛一樣成佛，不是佛以下的聲聞、緣覺、菩薩，但是眾生不能夠一步到位成佛，不得已分為聲聞、緣覺、菩薩，最後告訴我們，聲聞、緣覺、菩薩最後還是要放下，最後究竟成佛。
不宜差別，所以者何，以我此物周給一國猶尚不匱，何況諸子。是時諸子，各乘大車得未曾有，非本所望，舍利弗，於汝意雲何，是長者等與諸子珍寶大車寧有虛妄不。
開始弟子誤會，為什麼佛開始不把最好的講出來，到現在才把最好的說出來，因為眾生不能接受；
舍利弗言，不也，世尊，是長者，但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄，何以故，若全身命，便為已得玩好之具，況復方便，於彼火宅而拔濟之
世尊，若是長者乃至不與最小一車，猶不虛妄，何以故，是長者先作是意，我以方便，令子得出，以是因緣，無虛妄也，何況長者自知財富無量欲饒益諸子。等與大車，佛告舍利弗，善哉善哉。如汝所言，舍利弗，如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏，衰惱憂患，無明暗蔽
永盡無餘，而悉成就無量知見，力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便，智慧波羅蜜，大慈大悲常無懈倦，
佛的慈悲是沒有懈倦的，是永恆的。
佛來六道裡面，就是為了度眾生的，所以我們學佛有一句話「眾生無邊誓願度」，這個道理很深，學佛要從這里學，佛來到世間是來救眾生的，我們學佛明白，也要跟佛陀出離世間，也要為眾生做點事，我們到了一個地方，一下飛機一下火車，第一個念頭，我們能為這個地方的眾生做點什麼，這個很重要，容易破我執。在三界內不要去發展，沒有什麼發展，三界都是假的，如果我們真的覺悟了，世間所謂的事業一切都是假的，臨終的時候其實都是一文不值，學佛要覺悟，道業才是真的，事業是生滅法，不究竟的，遇到佛法幫助我們成就道業。
為度眾生，生老病死，憂悲苦惱，愚痴暗蔽，三毒之火，教化，令得阿耨多羅三藐三菩提，幫助我們成佛。見諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煮，我們再富貴也避免不了。
亦以五欲財利故，受種種苦，永遠離不開，又以貪著追求故
沒完沒了(受種種苦)，現在世間法大家都有體會，講到「鈔票永遠少一張，屋子永遠少一間」，沒有滿足的，這是貪欲。「慾令智昏，利令智迷」，欲、利使我們的智慧昏迷，現受眾苦，為什麼受這個苦，是我們造了這個不好的因，願消三障諸煩惱，因為我們迷惑，所以造業；
後受地獄，畜生，餓鬼之苦，現在這個苦將來還要更苦，若生天上，及在人間，貧窮困苦(八苦)，愛別離苦，我們喜歡的總有一天要離開，怨憎會苦，我們在六道裡面無始劫來，冤親債主沒完沒了，不會讓我們過好，如是等種種諸苦，眾生沒在其中，淹沒在其中離不開，我們要覺悟。
這個歡喜游戲不是真正的歡喜，是刺激的歡喜，不曉得(是假的)，在以前有一個故事，一個小朋友、九歲的男孩，跑到娛樂園，那是養鱷魚的地方，突然竄出幾個鱷魚把他吃掉了，父母悲痛欲絕，小朋友不曉得是危險的地方，這是真人真事。鱷魚的地方寫了警示牌，我們要覺悟，同樣道理，我們六道眾生也是這樣的，六道真有歡喜游戲嘛？(沒有)。
不覺不知不驚不怖，亦不生厭，不曉得厭離，不曉得出離，不求解脫，學佛的人要覺悟，要求解脫；於此三界火宅東西馳走，跑來跑去，雖遭大苦不以為患，沒有認識到，佛來幫助我們是離苦得樂的。舍利弗，佛見此已，便作是念，我為眾生之父，應拔其苦難，予無量無邊佛智慧樂，令其游戲。
佛給我們的樂是真正的，智慧裡面有一種樂，清凈心裡面本來有一種樂，世間的樂有一種副作用。世間法講，「樂極生悲」，佛法的樂不會生悲的，極樂世界的極樂是我們性德，本來就是極樂，清凈就是極樂，世間法的樂會變成苦，世間法的苦不會變成樂，苦永遠苦下去，樂會變成苦，佛法裡面的樂是永恆的，如果我們真覺悟，我們就會羨慕阿羅漢、羨慕菩薩、羨慕佛，那是我們六道沒有辦法想像的，所以我們學佛，要恢復我們的樂，自性裡面本來有真樂。
舍利弗，如來復作是念，若我但以神力，及智慧力，舍於方便，為諸眾生贊如來知見，力無所畏者
佛說了，如果我直接把佛的境界給六道眾生凡夫，眾生接受不了，沒有這個福報，不得已用方便，通過方便達到佛的究竟境界。為什麼我們直接勸眾生去西方極樂世界不能接受，不容易，去極樂世界是多大的福報，是做佛，他想不想做佛、他願不願意做佛，他不曉得，不曉得成佛的好處，迷在世間小恩小慧的福報，不讀華嚴不知佛家之富貴，不讀凈土三經一論不曉得極樂世界的富貴，佛是本來想把最好的給我們，眾生沒有福報接受不了，不得已分幾步走。
眾生不能以是得度。所以者何，是諸眾生，未免生老病死，憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。解不了。舍利弗，如彼長者，雖得身手有力而不用之，佛給我們說法，直接講佛的境界我們不能接受，我們聽不懂，所以才說法49年，都是解釋，最後達到佛的智慧。
