昨天講過一切大乘經典甚深廣義，任何一部經典包括法華、華嚴、無量壽經等皆由般若而出；金剛經肯定不是佛法，但是能生諸佛法。眾生心中的般若不生，一切佛法不能現前，大家內心中一定要知道的。這有二個含義：一個是我們自性中沒有般若故，所以不能生諸佛法，一切佛法都是為了顯我們內心中的般若；一個是對般若不感興趣者，不但佛法不能現前，還帶來無量的過失。因為般若能生一切法，佛法現前故；這個一定要清楚，不管修的是哪種法門，與般若不能相應者，都屬於無明者、愚痴者，一個愚痴無明的人求的一定是妄見，是三界，是四生，是九有，也就是六道輪迴之事；所以對般若要生起無上的信心。 一念信是何樣子的？一念當中沒有我會怎樣？一念當中老有疑惑會失去什麼果報？對當下一念應生何種信心？如何一念修？修一念？
聞是章句，是指持戒修福之人，持戒修福是般若之因，無住之體是般若之果；什麼叫無住呢？還是持戒修福；持戒是無住之體，修福是無住之相，無住之相是利他，無住之體是十方諸佛；十方諸佛就在持戒的體上面；十方眾生就在修福----無住之相上面，無住之相無佛無眾生，修福之體無住之心是十方諸佛，菩薩聞此章句，知道了：無佛可成，無眾生可度；因無眾生可度無佛可成故，是故一念之間就是佛心，所以持戒修福的果德，一念之間就能超越，聞到是經典者，般若之心就會現前；般若心現前，佛就現前；佛一現前，眾生已經度盡，諸佛已經自顯；十方諸佛現一心，十方眾生現一相，叫無住之心、無住之相。無住之心十方諸佛已經完成，無住之相，十方眾生已經度盡；這一念之間就是你本來的自性，就是般若。現前之時，剎那之間就沒有四相，完全在於這一念信，所以為什麼乃至一念呢？乃至之意就是沒有功夫深和淺的概念，或者一念或者百念或者盡未來際的念，和你現前的一念平等故；你了解這一念和你盡未來際的一念是同等的，不二的；你明白了這一點，要對你現前一念生起盡未來際的信心。一念當中沒有我，就是盡虛空遍法界；盡虛空遍法界就是你這當下一念的體，不離當體就能遍法界故，所以我們對此一念要生出無上的信心。這一念信就是解脫之體，這一念信就是度無量眾生；法界是無量眾生，這一念就度盡了；而法界又是這一念，佛已經成了；沒有佛可成，沒有眾生可度，無非一念所建立而已。地藏經及任何一部經典里都有這種含義；比如念一聲地藏菩薩，生生不墮地獄餓鬼畜生，你聞到地藏菩薩的名字，就可以不墮三惡道。聞到的這一念善根是因，不墮地獄餓鬼畜生是果；觀音菩薩亦如是，文殊菩薩普賢菩薩無不如是；阿彌陀佛也如是，一念南摩阿彌陀佛就能到極樂世界，不是十念百念等等；這一念就是盡形壽，就是盡未來際，這一念跟我們的自性是相應的，跟我們的實相是相應的，這一念要充滿其信心，徹底的遠離我相人相眾生相壽者相。但是我們現在這一念為什麼不能獲得這種果德呢？因為你懷疑這一念，不信這一念，你對這一念很多的牽扯，生出我相出來了，我相一出，你這一念就不能圓滿了。經文講「聞是章句乃至一念生凈信者。」凈：無我之意；凈信就是無我的信，無有我的那一念是盡未來際的，是徹底的一空到底的，這一念就是所有的諸佛菩薩已成，所有的眾生都已經度盡。這一念到底是什麼樣子的呢？就是無住；應無所住而生其心；什麼叫應無所住呢？上會於十方諸佛，無佛可成而自成，下會於十方眾生，無一眾生可度而度盡。
你不需要想什麼，你對這一念要生出信心；這一念是一個覺念，是永恆的一念；與佛心相應故，與佛自利利他的功德相應故；跟我們的自性本來就是相應的。說是跟諸佛菩薩相應，其實就是跟我們的自性相應；跟我們的本來相應，金剛經是直指自性，別的法門叫遮止。怎麼叫遮止呢？就是我們講的阿彌陀佛、觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩，你對這一念生起信心的時候，與你自性正好相應；你一念自性全部打開，你自性寶藏全部顯現，那個叫做遮。止就是講修福持戒，直指就是說持戒修福，遮就是說這是佛這是菩薩，般若是通達一切法的。金剛經是直指心源，菩薩戒里講止心也有遮法，小乘教法重點是直指相空；密宗是遮法，無量壽經尤其是個大遮法，妙法蓮華經三乘會於一乘，其中有遮有止；大方廣佛華嚴經毗盧遮那佛示現52位法身大士，全是遮法。你信華嚴52位法身大士的時候其實你已經與毗盧遮那佛相應了；因為52位法身大士全是毗盧遮那佛的大悲心在地位裡面顯現出來的；地就是報身佛；而十住十行十迴向是應眾生的心，只要眾生在十住十行十迴向，只要你進入十信位裡面來，你的解脫就已經得到了。聞華嚴，即得菩提，成等正覺；從這裡面趨入，如果你信心足夠強，很快就證到八地菩薩；馬上就見到毗盧遮那佛，見毗盧遮那佛就見十方諸佛，見十方諸佛或見阿彌陀佛立即可以信阿彌陀佛，得到解脫。
所以這里的一念，與我們平時的一聲根本就是二回事；因為一聲就有萬聲是分別法；一聲清凈二聲更清凈三聲更加清凈，就變成一個守住清凈的心，就是守住「識」，守住現在過去未來心，就變成妄執；而這種法上的妄執和心上的妄執都是識見，它會大大幹擾你的解脫。所以這一聲與一念是二回事；一念是盡虛空遍法界，盡未來際的一念，是非常圓滿的一念，念一聲阿彌陀佛與念一百聲阿彌陀佛它有什麼差別呢？它沒有差別，因為一念圓滿，百念千念萬念它念念圓滿。眾生有個毛病，他不照顧阿彌陀佛，照顧自己的一聲二聲三聲；就生起了我執；再守住昨天今天明天，我昨天在念阿彌陀佛，今天在念阿彌陀佛，明天還在念阿彌陀佛；現在過去未來的心又出來了，這三種心出來了，就是我執與法執；現在過去未來屬於我執，一二三聲阿彌陀佛叫做法執；四生九有三界皆依此而顯現；這與諸佛之心與究竟因地都是不能相應的。乃至一念就是不管你是多還少，深還是淺，你得到這一念，就是乃至一念；乃至十念，十代表圓滿意。我們一般人修行「金剛般若波羅蜜經」是大乘經典，認為太難了吧；很難信的，要聞金剛般若波羅蜜經必須要有大乘善根，眾生不知道持戒就是無住之心，修福就是無住之相，只要你安住個無住體你就與佛心相應了。
在密宗里說過這樣一句話：一切妄境的顯現，並不障礙我們的覺性；就怕你對妄境的執著；現在外面的東西顯現出來，它並不障礙我們的菩提心，如果你對它有住了就障礙了，住是我們的妄執在住，但是外面的境界，都是菩提心。但是你住了以後呢，你的菩提心就被你的妄執給遮蓋了。所以呢「不怕妄起，就怕覺遲」。剛才給一個人通電話，說聽了金剛般若波羅蜜經之後，生起大空性心，不離本相，內心非常自在、安心，為什麼呢？根本沒有我嗎；所以他現量獲得一種自在清凈的體；他住幾天都不會有妄識，有人只能住到一天，有人可以住一百天，大家想一想，為什麼各人獲得的果報不一樣呢？這是個神識的問題；你要是聞到這部經典，你耳朵上聽一聽，出門就忘記了；這證明對菩提心不感興趣，或者對往生西方極樂世界不感興趣；或者對成道的覺性不感興趣；你沒有一個非常深刻的出離心，沒有生起一個想明了的菩提心，也沒有一個想出菩提心，這種種心你都沒有生出來，你根本不想出離嗎？
如果內心中非常深刻，你就不會隨意的把他放棄，你出門還是很歡喜的，為什麼呢？無處不是阿彌陀佛，無處不是佛的功德，無處不是無住之體，山河大地及虛空全是無住的佛心，那你走在外面看到山河大地時不生起歡喜心嗎？凈土法門講全是佛的功德，佛陀的光明；在心地上講全是佛陀的無住之體；法性無住之體啊，有人說山河大地是我心顯現出來的，哪你的心在哪裡？山河大地就是你的心啊，你到哪裡去找心；既然山河大地無心，那我們無住啊，無相啊，無住無相那就無處不是我的心啊；山河大地既然是你的心，你住在你的心裡面難道不自在嗎？不快樂嗎？原來山河大地就是我的心啊，心無住，一切都是我的心，那個是我呢？我在哪裡呢？在這里獲得的是什麼果報呢？一直安心，一直是自在安心的行住坐卧，吃飯穿衣睡覺無不自在解脫；
我常福的心在哪裡呢？聞地藏一念可離三惡道，聞彌陀一念您為什麼不能成佛呢？
有居士問我，師父您喜歡吃點什麼，我給您買點東西。如果你和我相應，還用問我嗎？我的心盡虛空遍法界，盡虛空遍法界哪個不是我的心，什麼東西是我不歡喜的呢？所以呢不會於我心的人，問我的食；會於我心的人知道哪個地方不是我的心呢？如果你會一下，山河大地就是你本來的心，都是你的心也就是我的心，一切眾生的心大家是一不是二；真正明了此心，原來佛心就是我的心，我的心就是佛的心，就是眾生的心；這就是一念與佛心相應故，根本沒有我相人相眾生相壽者相，沒有我相人相眾生相壽者相就沒有分別相，沒有分別相就沒有人相，沒有人相就沒有計量，沒有計量就沒有現在過去未來；沒有現在過去未來就沒有壽者相，四相即破全是佛心；你不就承當了嗎？你不就得道了嗎？所以不了解此心的，老是喜歡追逐功夫的深淺，這也是一種執著啊，不管哪部經典都沒有此論。地藏經中講一念即可離開地獄餓鬼畜生三惡道，難道你這一念沒有嗎？大方廣佛華嚴經裡面講三乘就是一乘，不管在哪一乘裡面全部都是無上乘，哪有功夫淺深的問題呢？
「一聲南無佛，皆共成佛道」那您為什麼不能成佛呢？你不信嗎，你不信這一念佛，就是佛的究竟圓滿地嗎？我不相信這一念是盡虛空遍法界的嗎？不相信這一念與眾生的心同體，不相信這一念與諸佛同體？不相信這一念和毗盧遮那佛和所有的菩薩是心心相應的；不信這一念當然你成佛就很困難了；如果相信這一念本來具足的話，這個就是實相啊，金剛經就是講實相啊，所以呢要了解這一念的實相。金剛般若波羅蜜經中一再提倡：一念於法界，法界於一念，一念是無住，無住就是這一念；所以為什麼要我們對大千世界生起無住之心，大千世界擺在我們面前，我們只要無住就可以了；無住就是大地的心，就是法界的心，無住跟法界跟佛心就相應了，這裡面有哪個眾生不俱足呢？哪有功夫深淺的問題呢？
真發菩提心者，真發成佛心者，你出門就是歡喜，連續幾天都會歡喜，為什麼呢？你無始來的修行無非此一念而已；你無量劫的修行，在這一念里得到了，不歡喜嗎？不快樂不開心嗎？還有什麼煩惱呢？除非你沒有菩提心；除非你不生起成佛的心，你看我們出家這么多年，這一念得到多麼容易，不生覺念，清凈無住之意，昨天就講過持戒就是無相，有持有犯就無戒，沒有犯戒就是無相，持戒修福非二相故；修福跟六度是相應的，並且是不二的；但是眾生以為持戒就是持戒，修福就是修福，把二者分開來了；其實不知道這一念是俱足的。
所以說，說易也易，一念即成就。說難也難，難信之法；難以接受他；你很難把它入於心，把你現在的法界一下子落到你心裡面去，迅速獲得一種體裡面的功德，然後安住在體裡面獲得一種清凈；獲得大空性，獲得一種佛陀真實的果位，在我們心中現前。佛陀的實相在我們心中安立，如來的法報化身在此一念就成就了。以上講的「聞此章句乃至一念」大意如此。
什麼叫法身呢？無住之心。什麼叫報身呢？持戒修福的當體當下，雖然有生滅，但是是報身在您菩薩心中顯現出來的；什麼叫化身呢？當下的一念覺，你與佛心，與法界的心，與無住之心相應了，與實相相應了，跟報身如來相應了，這一念覺就是化身；所以化身就是你當下這一念，所謂的執著有住了，叫做業；無住就生化身，有住就是妄心，妄心就生法界。
「須菩提，莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。」昨天我們講了他的相，今天我們講了他的念，這個念就是見性；昨天讓我們生出信心出來，一些大乘經典無非是通達於般若故，無非令我們持戒，令我們不住故；令我們修福不偏空故；不修斷法；不著斷故；令眾生發起這個上進心，菩提心，不生退心，不生怯懦之心。後面講我們用什麼心呢？乃至一念生凈信者，這一念凈信，信很重要；前面是行為，是發起，是佛陀在我們面前的示現，令我們生起這持戒修福的心，但是我們不能生起這一念的信心就麻煩了；任何一部經典，信很重要。如我們持往生咒，沒信者持得累死了也沒有用；如果你相信了，這一遍就夠了；一遍即心開意解。有信能令我們一生中都很快樂。有信做一切善法都生無上歡喜故。觀經九品裡面講至誠心、深心、迴向發願心；受持三福，做善事都沒有講予往生啊，如果你信不具足，九品都不能往生；如果你信具足了，九品全部往生。在此世界，持戒修福你不具備信，就進入我見，我持戒如何如何？你不知道持戒就是無住，你不知道持戒就是無犯，你不知道持戒當下就是佛心，無住就是佛心，你認為我這個無住不是佛心；還有另外一個佛心可得，那你就麻煩了；因為沒有信體。
所以信心很重要，這里乃至一念，千萬不要認為功夫很深才有信，功夫很淺就沒有信，這又是個大毛病：眾生以為我們是凡夫，沒有信，要達到某樣的程度才有信；或者說我是佛，我是菩薩，我是祖師，我什麼都懂，認為我這個心是真實的，你們的心都是假的，你們不能信，就我這樣的才能信，那也是麻煩的事情；因為要你達到出家你做不到，要我還俗那也是不可能的事情；所以你在你那個地方信，我在我這個地方信，信是一，但是我們的形狀是不一樣的，所以就是「阿彌陀佛光明無量照十方故無所障礙」，也就是一念於十方無有障礙，十方於一念無所障礙；實相會於我們一念無有障礙，因為這一念就是實相，實相就是這一念。光明於十方世界，阿彌陀佛就是這一念，這一念就是阿彌陀佛。也就是說持戒修福就是這一念，這一念就是持戒修福；自性就是這一念，這一念就是自性；阿彌陀佛就是這一念，這一念就是阿彌陀佛；信不？你相不相信？如果你相信了，你內心非常的安，如果你對這一念沒有信心，你就有妄念生起。我們明天再去信吧，明天再去做吧，好明天還有明天，明天還有明天，那就無盡的明天在等待。第二念就有第三念，第三念就有第四念；如果你當下不能承擔，你永遠就不能承擔。這個東西非常重要的，你當下這一念不承擔，你永遠就沒有承擔的體。為什麼呢？這個世間都是如幻如化的，如果你執著於第二念第三念，就進入妄見；有那個妄見生起來以後，你只有當下一念相信的時候，所有的幻化都脫離不開這一念啊，如果你這一念不敢承擔，你所有的念都不敢承擔；這個東西很重要的，這個非常的巧妙，這個非常的訣竅，訣竅在哪裡就是當下這一念；所以這一念非常的重要；失去此一念，一念都不得；因為一念之外全是二念和三念；二念三念就有懷疑，不知道哪一念是真的，哪一念是假的。所以一念承擔非常重要，(一念承擔是因，永斷疑惑是果，因果同時。)
「何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。」三個何以故，果上面講他的實相就是這樣的，但是我們聞到乃至一念生凈信者，你這一念升起無住之心，這一念生起修福的這種心，這個福就是無住，無住就是福，自利利他的功德已經圓滿；修福是利他的，就是報身化身，報身化身是一體的；無住是自利的就是法身，法報化三身現前就是無復我相人相眾生相壽者相，前面也講了個「若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。」這個裡面又講了個「無復我相人相眾生相壽者相」，這證明說整個金剛經都要放下一個我相的道理，從前面講度一切眾生「無復我相人相眾生相壽者相」，本來就無復我相人相眾生相壽者相。什麼叫無我相人相眾生相壽者相？就是實相，並不是我們達到無我相；什麼叫無我相呢？從狹意來講，我相執五陰為身，五陰就是色受想行識；色如何產生？我們這個聞性和色相應的一剎那，產生中間的哪個識，哪個識住了，有了住了以後呢？色就變成了魔；叫色魔。陰就是陰暗的一面；陰就是我住的那個體裡面，現在你看到的色是我心中之色，叫妄執；哪對面的哪個色和我們心中看到的這個色是一還是二呢？其實呢妄執有住就是二，如果你沒有住就是一；沒有住的時候，這個色與一切眾生的聞性是一個，但你的妄識生起，你有住的時候呢，就變成了我的色，我的房子；你說這是你的，他說這是他的房子、他的色；每個人心中有個妄執；每個眾生都看到這個色，所以這個房子呢，每個人心中都有個色；之後產生每個人的受，感受到這個好看不好看，大了小了，然後就是分別白色或黃色進入「想」，由想進入行為，分別好的壞的善的惡的，然後開始取捨得失衡量，一行為就產生另外的「識」，就是叫做相續；我們六道輪迴這個識一直在相續，昨天流轉到今天，今天流轉到明天，就是一個妄識在流轉而已。大家想一想，我們心中到底有沒有色？我們現在看到的這個色並不在我們心裡面，它只是一個幻覺而已；我們心中沒有這個色，但是我們以為有這個色，所以產生這個識；這個識完全因為這個色，如果沒有這個色，你心中的受就沒有了；一切色同體故，你就無住，就變成清凈之色，就覺了，所有的色變成清凈色，就叫無住之體，無住即清凈。無住即平等；在你覺悟後，法界所有的顏色是一，不是二，所以你在這個地方的色與九江北京所有地方的色是一體的，受是什麼受呢？叫平等受，如果你有分別好壞善惡，就證明昨天和今天的色不是一體的，就是有住，有住就有生死；你在這個色裡面無住之體，對覺悟的人而言，你在九江北京上海所有的地方，所有的色都是平等一如的，在凈土講全是阿彌陀佛，在禪宗講全是平等的自性；大家想一想，如果九江沙河的色是平等一如的話，那你回到家裡與這個地方有什麼區別呢？這個色是不斷變化的，聲音是當體即斷的，其本身就是無住的，你心不住，二個不住不是正好相應嗎？無住即無生，無生即佛心啊；這個世界都是佛心啊；所以覺悟的人了解了，無處不安心，住高樓大廈或住茅蓬，無有差別，無有分別想。你有選擇有分別，就是妄執，就是凡夫；我不能修行了，我不能象大德那樣修行了，這也是妄執；聖人說，我要苦修行，我要住深山老林，我要禪定如何如何，他也是個大凡夫；他這個妄識和你的妄識無二無別。你不管在哪個地方修行，或生活，你一定要跟眾生同體，你一旦與般若相應的時候，不管什麼樣的苦修行都沒有了，修到外邊去跟眾生同為一個了；這個時候你就覺了。如果跟般若不相應，都沒有用；所以智慧者，一聞到這個法，立即就趨入到法性裡面去了，然後緊緊抓住他不放，原來一切顏色都是佛心，茅蓬也好高樓也好，西方極樂世界也好此世界也好，顏色根本就是不二的，此世界也好極樂世界也好根本就沒有住，有住就有妄心，就落入邊地疑城，建立一個妄心就是疑心，有了疑心就落入邊地疑城，不能見佛；這個是非常危險的。
不管修哪個法門，跟般若不相應，就很麻煩。跟般若相應，就無處不是西方極樂世界了，你要住佛心，不是我的分別心，這個是非常非常重要的一個體。有色就有聲，聲香味觸法都是叫做器世間，都叫色(界)；心經裡面講「色不異空，空不異色」代表了所有的聲香味觸法都如是啊，由此知道你的眼耳鼻舌身意的根就是聞性，是空性的，本來就是找不到的；色聲香味觸法本來就是空性的，找不到的；中間有識故，產生妄執；就認為外面有真的色聲香味觸法的這個體；在你心中建立了我住和法住；我聽到了看到了，叫我；人者，對立存在，有色聲香味觸法的對立；有我跟法的對立叫人；所以五蘊皆空啊。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我們講金剛經一直在講這個道理，把空照掉了。不管講妙法蓮華經也好，大方廣佛華嚴經也好，大佛頂首楞嚴經也好，還是講無量壽經也好，都是跟般若相應的；如果你了解了這個世界一切色是佛色，一切色是我們的實相，一切色是持戒，是佛體。那麼你現在得到這個顏色，就是你的福，是修福而來，也是持戒而來。什麼叫持戒？一切色無住故，無住就守戒，有住就犯戒；什麼叫修福？一切福平等故；戒是什麼？清凈無我故，你不住，清凈平等故。九江南昌北京上海到處執著，你就犯戒了，什麼叫守戒呢？了解一切色是無住體。如果你聽懂了，不是一佛二佛出世啊，是無量劫前在佛跟前種了善根；這一念在你心中安住的那一剎那，你與諸佛心相應呢，無量是代表無量諸佛啊，無量是絕對的體。這裡面叫無量諸佛，在無量諸佛面前種諸善根，這個叫遍法界心。若你了解這一念心，而且你對這個色生起無住之心，生出平等之心，生出法界之心，那你心就徹底安。所以呢，過去的祖師通達般若之後，在般若之心中一住三十年、二十年、十年，不動。馬祖住三十年不動。三祖開悟之後，二十年中不離祖師，就是不離般若之意。如果你聞到般若後，二十年、十年間跟般若相應，不動心，師父是表法的，不離師父其實是不離般若。離開了般若，你就在師父面前千年萬年也沒有用。有了這個般若，一念就是百念，就是十年就是二十年。這個是一心，在這裡面住著，就像我們住在阿彌陀佛光明之中，不斷的熏習，這個體裡面安住著。
無我相，色聲香味觸法五蘊頓破。在色上面你明了了，色斷掉了，聲香味觸法很好斷了。有人從識上面下功夫，有人從受上面下功夫，每天在忍啊忍啊，你要與一念般若相應，在色上面通達於般若的時候，你受想行識自破。就像燈滅掉了，一切色不現前的時候，你哪有受想行識啊。受想行識是內，色聲香味觸法是外，外不生，裡面還會生嗎？色庄嚴現前，無住之心就是佛心，盡虛空，不但你在這個色裡面，現在過去未來，還有你沒有看到的體，像菩薩十方諸佛，都在這個遍庄嚴無住之體裡面，跟阿彌陀佛都是相應的，跟七寶如來都是相應的。色庄嚴現前，你聲音庄嚴現前，香庄嚴現前，味觸法庄嚴現前的時候呢，你受裡面是受平等之法，不執著了，你的受用裡面是清靜的。你的受就是解脫相。什麼叫解脫相呢？第一，清靜無我，沒有我相了，五蘊破我相就破掉了。我相一破你四相也就破掉了，四相一破你這個四生就破掉了，四生一破那你三界也就破掉了，三界一破你九有九法界就破掉了。九法界都在三界，三界在四生裡面，四生在四相裡面，四相在五蘊裡面。五蘊就生我相，五蘊一破還有什麼不破呢？五蘊在哪裡？五蘊在色魔裡面，我們的五根五力裡面產生識。這個一破一切破。燈一亮萬物皆亮。如果你燈不亮，什麼東西都不亮。可看出這一念般若心何等重要。所以我們不要去到處尋找，念經念多少遍啊，打坐要打多少個小時，還有要持多少戒啊，我們每天東跑西顛的這些東西，不如一念般若啊。這一念般若你萬事皆非了，光明出來什麼事都明了了。這一念般若令一切法生故，令一切行具足故，令一切功德成就故，令一切諸佛現前故，你當生成就故。所以，我們可以捨去自己的生命來聞這般若之一念。自己生命都可以舍掉來聞這個般若。所以我們千辛萬苦的來出家，千辛萬苦的來修道，無量劫的流轉生死想修行，這一念得到了就不可思議了。釋迦牟尼佛前說後說，後說大乘前說小乘，中間說般若，前通後通，前達後達，達般若之空性故。聞到般若，你大事已明，你大事已了，這是不可思議。聞到這部經典就有這么大的受用。五蘊之身，受裡面是平等之相，解脫體，什麼叫色呢？清凈色就是法身體。化身叫無量光。普光佛就是法身佛，普明佛叫報身佛，普凈佛叫化身佛。你的色魔一破，色庄嚴，那你受裡面就是解脫相。解脫是跟報身相應的，報身有無量解脫。法身就沒有解脫之念了。報身還有受用，法身不講受，法身是大空性，它是一個理。比如水裡起波，水有沒有說水裡有個波呢？波是因為眾生在那個地方才有波，水不會說自己起波。水的本體具足波，不一定它要起波的。所以法身本身就在受用之中，它沒有一個我見，它是一個理。而這個波是事，這個事是利他的。所以法身是自解脫，報身裡面是它解脫。你不能說波就是水啊，但是呢，全水即波，全部的波的體就是水。波有二有三，建立無量的化身，能現形。這個形不可得，叫化身。這個水能起波，叫報身。水叫法身。一體三用。如果你相上已經明了了，所有的聲音不管是好的聲音壞的聲音你聽到以後，內心中都認為是無住之音。不管是什麼聲音在你心中緊緊記住，它是沒有住的！有住是你住了，它本音是不住的，因為它的實相是不住的。住是我們心住了。比如你很久以前聽到的音聲你還住在心裡面。
