「世尊若復有人聞說是經，信心清靜，則生實相，當知是人成就最上第一稀有功德。」
這是須菩提勸導眾生來信金剛經。須菩提向世尊承白，表達他自己對金剛經的信。
若復，是希望的意思。我們眾生聞到金剛經得如是信解，了知金剛經的利益，它的實相，生出了內心極大的歡喜。前面講，深解意趣，涕淚悲泣，代表了須菩提對這部經典的深解，不是表面上對這部經典的信解。不像我們往往是用一種感情，見到某個法師好，某個寺廟好，向別人介紹，過幾天他自己都跑掉了。這就不叫做深解意趣。因為他沒有很深的解如來真實義，不能從內心裡面發起，不能了解如來所說如是甚深經典，所以眾生都是感情用事。哪個寺廟人多，就認為那裡香火旺，認為就是佛法興隆。佛教里有名僧，有高僧，有大師，我們不要尋找名師，我們要找的是大師或者是高僧，我們不是找得經懺師、名師。有的人唱念非常好，叫經懺師，叫法師——「作法的師父」。還有名師，就是他的官位很高，頭銜大，我們往往被這種假名給迷惑住了。我們眾生無始以來對名的執著非常的重，不能夠淡泊其身，安住道業，安於樸素，清心寡慾，喜歡趕熱鬧，喜歡趕場子，轟轟烈烈的狀態。所以出家人跟在家人這個思想一定不一樣。出家人不喜歡趕場子，喜歡清靜、寡慾、樸素、安樂。太多了就在裡面濫竽充數，往往自己在裡面還不知道被染著了。我們念佛啊，七八個人在一起念大家就沒有精神，要好多人在一塊念佛大家就有精神。因為人多聲音一嚯，很熱鬧，心浮在那個地方，好像自己很有修行的樣子。但是你在一個人的時候，你馬上感到一種孤獨，或者人少了你就感到一種不滿足的感覺，表現出內心的孤獨、焦慮、無明，煩惱就顯現出來。所以我們千萬不要趕人多。但是也不能人太少，要有善知識的誘導，有十來個人在一起，徹底的淡泊其身，安住樸素、清靜、清心寡慾的狀態。只有這樣才能保持出家人的清靜無為。在家人永遠不懂，在家人永遠認為寺廟要大，要庄嚴，人要多，俗人永遠就希望這種狀態。在家人的習氣是很重很重的，他喜歡的就是熱鬧，就是名聲，他想方設法的讓你這個廟里非常興旺，他不是在道上面修行，他是在面子上面，表面上下功夫。這是很麻煩的事情。所以出家人跟在家人一定是兩回事，思想一定要分開。真正的修道當然在家人也是很不錯的，但是在家人無始以來在家裡的習氣，對這個名放不下來，老是要興旺，這是很麻煩的一件事情。
須菩提聞到金剛經，真正的用心，把佛陀的甚深的心印到意裡面去了。這個意境與實相相應的一剎那，才是叫深解意趣。
「若復有人，」就是假設有人，是一種祈望，因為希菩提得到了利益，希望後面有眾生能得聞是經，一種渴望之心。這種渴望之心表達出兩種心情，一個是須菩提所悟之境，內心中非常感慨，知道了諸法實相，急迫的希望所有的眾生來聞到這個實相。希菩提說：我所得慧眼。肉眼是我們凡夫的眼睛看到的黑白之相；天眼是福，由戒定中生。肉眼、天眼都是福份，就是戒體。因戒生定，因定生慧。戒是福，是制止之意。智慧，智就是戒定，慧是觀察出來的。如果沒有前面的戒和定，就不可能有慧。戒裡面能不能生出慧出來呢？因為戒能生定，定能清靜，如果你清靜了能見到實相，這個實相是通過觀察，不是定在那裡不動進入無記想。
定有幾種，有世間定、出世間定。出世間定裡面有慧，世間定裡面沒有慧，只有智，智只能生福，但是不能生慧，就是坐在那個地方念南無阿彌陀佛。我們看這個世界是兩種現狀，一種是伏住我心，把我們的妄心伏住了，這是世間的東西；還有一種是我們的心靜下來以後，可以觀察到大相與小相、粗相與細相，就像大千世界與微塵，這種境了不可得的體，是由一心念起。大無有大體，小無有小體，沒有一個小的實相存在，沒有一個大的虛空存在。就像我們看到山一樣，山也不存在，是一個抽象的名詞，細也不存在，細無非是一個分別的體。山是大相，是一個粗的名，有樹木、草、石頭緣起產生一個山的概念。而這個山，我們用心靜下來以後，可以看到這個山是空的，是一個抽象的東西。在觀察到細的時候，發現每個細的物體還是一個空性的東西。再反聞聞自性，觀察到你的心裡面現的這種相的時候，發現相是空的，萬相俱空。能觀察到萬相俱空，沒有實相的時候，那個叫做慧。
當外面的東西覆蓋了你的心，你沒有觀察到大是空、小是空、粗是空、細是空，人我相都是空的體的時候，就把它覆住了，只能把自己變成一種無記狀態。就是你坐在那個地方，你什麼都不知道，閉著眼睛什麼都看不到，然後進入一種無記，你不會有觀察。
定能生慧，慧是要通過微細的觀察，才建立慧眼。慧眼是通過心眼觀照，是心中開發的一種觀察體，並不是眼睛見，見的眼是福，是戒中止惡生善裡面出來的。人眼為止，天眼為福，人眼裡面止惡是為天眼，止惡裡面就有福生，是為戒體叫做相。戒體為肉，戒相為天。我們眼睛因為不作惡，才稱為是人。我們現在這個肉眼看到萬法，是在戒的體裡面。因為體無善故，你的體裡面不制止於惡的話，就會生出惡相出來，像豬、狗這個眼睛，乃至於三惡道的眼睛。做善就往善走，就是天眼。眼的體本體是無相的，無相而有相就是肉眼，肉眼的相是善相，此相此體由止惡修善而得，因為沒有智慧故，不了解這個眼裡面有一個無相體，無相體不離有相之相，此福為相此體為無相，所以這個肉眼非眼是名為眼。所謂眼者即非眼，是名為眼。因為你沒有智慧，所以你認為這個叫做眼睛。其實如果要以慧眼來觀察，你就可以看到眼而無眼，無眼而眼。
為什麼佛陀的眼能盡虛空遍法界呢？他無住啊，見一切法無住，得廣長舌相，所以眼睛遍法界故。他的眼睛是無相之心眼，我們有相是因為有住，有住不礙無住，因為我的本體是無住故，眼的體是無住體，是因為有住了才生虛妄之肉眼。無住之眼你卻生出有住之心，見色有住了你就會生出這樣的眼睛，聽聲音你有住了就會生出這樣的耳朵，聞到香味有住就生出這樣的鼻子，本來無住你為什麼有住呢？鼻子聞性有住嗎？聞性無住。但是聞性有住了就變成一個鼻子，所以眼耳鼻舌身意由住而來。如果不住你就跟佛是一模一樣，因為我們的眼耳鼻舌身意的聞性都是跟佛陀是無二無別的，我們這個體跟佛是無二無別的。你不開智慧故，你有住，所以你眼耳鼻舌身意就變成這個樣子出來了。但是這個相和我們無住體有沒有分開呢？沒有分開。因為相不礙性故，此福不礙我們的體故。所謂有住是心有妄執故，其實你所得的這個福還是無住之體，所以在此世界這個相上生出無住之心，你跟沒有相的這個體性是相應的，照樣能獲得佛陀的體，相不礙性。
不怕妄起，就怕覺遲。現在色聲香味觸法是過去有住之體，因為做善故，有福德，做惡故，有惡得。得福得惡，無非是有住無住啊，有善不善啊，有惡則相惡，有善則相善。相大相小也是這樣，你無住之心非常弱，你這相小，如果你無住之心非常強烈，在你內心中實在是毫無執著，那你相肯定會廣。相廣則福大。你堅固的執著心越重，相就越醜惡，那你相就越弱啊。我們看到外面的相是善是惡，無非是我們有住無住啊。所以我們看到外面的相，有人看到非常清涼自在，有人看到的是焦慮不安、煩煩惱惱的，是因為有住無住啊。你看在家人在這個相上面就是不滿足，出家人就這么滿足，因為出家人無住啊。出家人無住就得無住之相，在家人有住則得有住之相。所以有住之人在世間行走煩煩惱惱一輩子，而無住之人非常清涼自在，都是與無住有住有關係。
住境不欺，這一切境界不會欺負任何人，無非是你心故。所以我們不要責怪別人。我們在生活中是獨立的，一切境是你心境，有住則有有住之境，無住則有無住之境。你有你的心境，我有我的心境，這個世界在我看是清靜的，在你看是煩惱的，同樣一境無非是有住無住啊。這個心中境是我心中境，在你心中是你心中境，你心中跟我心中境是兩回事啊。所以在世間沒有冤枉之事，不要責怪別人，你煩惱完全是你心裡的煩惱。降伏其心才為真住。如果你的心沒有降伏住，你一天到晚怪別人有什麼用呢？所以過去講：大地無寸塵。這個大地上面沒有塵的，就是沒有我人眾生壽者的，都是我們心中的住相。你有住就有塵出現，你無住了哪有塵呢？
肉眼天眼都是因為迷惑所致。你了解這個體以後，先以般若智慧開顯我們的般若之心，用此般若之心來觀察諸法實相，了知此福此善無非是我們心住和不住之體。我們心方寸之間，能顯有住無住之相，你無住則法界無住，你有住則法界有住，你心有住之惡，法界則惡，你心有住之善，法界即善，所以是善是惡，跟別人又有什麼關係呢？有人說：他說你說是善，實際上外面人好壞啊！外面人的好壞跟你心又有什麼關係呢？人家有人家的心，你有你的心，你管別人的心幹什麼呢？
所以我們沒有事情喜歡管別人。其實你管別人的時候，你心向外求，不知道看到別人也是我心啊。過去佛印禪師看蘇東坡像一尊佛，蘇東坡看佛印禪師是一堆牛屎，同樣的兩個人坐在那個地方，各人的境界就不一樣。為什麼看別人不是佛，非要看別人是牛屎呢？所以呢，你老是要這樣的去辨別。我們讀金剛經開顯般若，無非是把我們心量提高，千萬不要管別人的事事非非，因為是你的心故。你管別人的是非代表你心有住。你有住你有生死出現了，你自己的生死沒了管別人的事情幹什麼呢？你心裡面無住則眾生自度，悲心自起。如果你看不到別人善惡了，你整天在大智慧體裡面，哪個地方不在度眾生呢？你自然就會現三十二相八十種好，一切眾生見到你自然而然的就會得度。眾生見到你就得度，你就不要顧慮你度眾生的事情，眾生自度。心中的眾生也度了，此境此身無非是心生故，所以我們把這個金剛經要會到。講金剛經本身就是要開我們的慧眼。慧眼開了，你的肉眼跟天眼自然會得大福啊。一切眾生之眼就是佛之眼，我們現在這個肉眼就是佛，難道佛陀舍嗎？何為如來？無所來無所去，就是無取無舍。無舍故，一切眾生之肉眼皆是佛之肉眼。如果佛陀不攝取眾生之肉眼，那佛陀不有舍嗎？但是又不取故，因為佛肉眼是一體，它是覺，三十二相八十種好跟眾生相應，它是究竟覺體，他不會隨著眾生的煩惱而轉。眾生有住啊，佛無住能遍法界，一切眾生肉眼就是佛眼。但是我們眾生，你肉眼我肉眼互相兩個辨別，有住，因為有住故就有煩惱，佛陀怎麼會有這個煩惱呢？
不取不舍，不取是不取眾生的妄，不舍是不舍眾生之究竟覺啊。我們這個肉眼的相是佛，是我們自性中是我們聞性中是我們無住體裡面顯現出來的佛，你有住了，你心中的佛就現有住之相。有住之相來自於無住之體，無住的體是我本覺，有住之相是我們直覺。你覺了，有住之相就是無住之體，始覺本覺一體，如來以本智會於本覺，眾生是以妄會於覺，會於無住之本性。因為你以妄來會它，你就有有住之相，就會看到外面的善善惡惡、是是非非，變成有住之相。所以相不礙無住體，相併不障礙我們無住之心、無住之本性，獲得慧眼的人，應該如是觀察。
如果你得到慧眼，必然無諍。為什麼叫阿羅漢叫「無諍」呢？敢不敢當下承擔，當下承擔就是無諍阿羅漢。為什麼須菩提叫空諍呢？人中最為第一，是人中沒有爭論第一，他不跟人家再爭論。因為他在慧眼裡面建立出來的是了知實相，所以就沒有爭論了。所以你心量小是你心中有住，不能怪別人。我們什麼事情都是怪別人。過去有法師講過：不要看自己有多大的智慧，看看自己有多大的過失，常常看自己有多少過失。
我們修行修什麼？就是放去自己的習氣，要看到自己的不好的東西。要看到自己不足的東西，看到自己有住的心。你有住的心不是跟別人有關係。有住之人講有住之法，互相輾轉，輾轉生死。我以有住之心來跟你講法，你必然也建立有住之相，有住套有住，都是邪見的體，只能增加我們的妄心。但是如來不輕視於眾生，悟的人也不會輕視於眾生，不管眾生如何執妄，他不離真性，不離如來本來無住之體，我們的聞性是無住體。眾生不管怎麼妄，他的聞性是一樣的。為什麼佛陀看一切眾生都是佛呢？因為眾生之相如來不舍不取故，不取妄相，不舍眾生之本覺。本覺就是始覺，始覺就是相，本覺就是性，此性是眾生之聞性，相是聞性裡面的相，此相就是性，此性就是相。
就是如來說：「此相非相是名為相。」非相即無住，是名為相即是相。此相此無住是一體故，因為一體，與如來同體故，無取無舍故。無取是無取妄體，無舍是無舍真體，無舍眾生之真體是什麼呢？此相此性是不二的。眾生執著於相，有住之心，失去了無住之體。一念覺即佛，你一念覺了，當體即佛。一旦覺，此相就是無住之體，此相即佛啊，因為佛不舍此體，此體就是三十二相八十種好。此相與法身化身報身是無二的，此相跟我們本來真心是不二的。所以，一切相就是無住之體，一切大千世界無非是我無住之心，是無住之信心裡面開顯出來的，所以你看大千世界無非是一心。這個時候，大小也好，無非是我們心性裡面的福德。如果你聞到這個偈子，聞到了這句話，即使在地獄也獲得大清涼。你在人道聞到此法，你果報也不可思議，得到深信而受持者。
為什麼須菩提會涕淚悲泣呢？他無始以來所得慧眼，只了解佛不了解法，只知道修法得清靜，不知道此法與彼法是不二，不能夠發阿耨多羅三藐三菩提心的原因，因為他不知道。所以我們講般若智慧，是開我們的肉眼、天眼、慧眼。慧眼能知理，能觀到實相啊。慧眼是怎麼來的呢？慧眼聞般若而來，不聞般若之法，沒辦法開顯慧眼。須菩提證到阿羅漢以後，他得慧眼也是與般若相應，他只是不知道，但是釋迦牟尼佛一講般若他立即就知道了。為什麼呢？他的般若之眼本來已經含攝在那個地方，一講金剛經立即明了。所以這個般若是見法空啊。
法眼是什麼呢？是菩薩見地，能見如來報身。我們事實上能夠開慧眼就非常了不起了。我們慧眼能了知實相。我們慧開了，但是我們沒有開法眼，開了法眼那是大光明藏啊，報身庄嚴，你就可以看到報身如來了，你可以看到釋迦牟尼佛還在說法。像智者大師當時講華嚴境界，法眼頓開，講到甚深法藏，深入深入進去了，頓時人我相頓空，然後就看到釋迦牟尼佛在靈鷲山正在說妙法蓮華經，那是法眼所見。我們雖然開了慧眼，但是我們的慧眼還沒有落實下來，今天我跟你講，你知道了這個道理，你一出大門就是是非。為什麼呢？還是別人不對我是對的。你不知道你心量多麼狹小，原來是我一心顯，但是你一出門又是彼不對此不對，卻不知道是你的心眼不對，卻不知道你現在是有住了。你無住哪個地方不解脫呢？因為你有住啊，所以感覺到這個對那個不對，你無住哪有對和不對的體呢？全是妄的體。所以我們會到金剛經以後啊，以這種心來入於心裡面。須菩提慧眼開了，證阿羅漢，所以釋迦牟尼佛一講般若就入於心，深解意趣，就立即明了了。明了以後永不再疑，就斷除自己的疑惑。
我們到處找如來，不知道在哪裡。我們天天發菩提心，不知道怎麼發菩提心，我們怎麼發都在懷疑，我們怎麼發菩提心啊？我們怎麼成佛啊？每天都在懷疑之中。因為不能落實下來，不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫如來。你的心跟當下不能了知實相，你都有懷疑心。實相不落實下來，你疑心一定存在。你只要有是非有煩惱，都是因為疑心，所以我們這個疑心很可怕的。講般若完全是破我們眾生的疑心，講金剛經是斷我們的不安之心。我們修行百年，從小就開始修行，不了解般若，那你疑心未斷，那修行不是白修了，一天到晚在懷疑之中。有懷疑就有焦慮不安，心不落實啊，沒有降伏其心啊，般若門沒有開啊，你就不知道怎麼修行，覺路還沒有找到啊，那你怎麼成佛呢？你不知道般若門就在當下，你不知道聞般若就是開覺之路，你不知道金剛就是開覺之路，這就是成佛之法。要發阿耨多羅三藐三菩提心就是菩薩，菩薩要令一切眾生成佛。
你不了解般若經，你怎麼令一切眾生成佛呢？令眾生能夠覺呢？所以般若不但自己覺，要令一切眾生覺。就像我們到西方極樂世界，是你救去的呢還是佛救去的呢？你是被阿彌陀佛救走的，但是你叫眾生念阿彌陀佛，也絕對不是你，絕對是阿彌陀佛把他救走了。也就是說，這個般若之門，從教他自救，都是來自於般若體。不通達般若不能自度也不能度他。只有你通達般若，才能夠自度度他。等你通達般若的時候，哪有你度眾生呢？完全是般若體自度啊。哪有「我」在度眾生呢？只要你般若一打開，就沒有眾生可度，而自被般若所度。跟眾生講般若經，令眾生自度，所以說這部經典的功德也是不可思議啊。跟人家講無量壽經也好，講金剛經也好，無非是把般若開顯在眾生心中。無量壽經亦如是，也是這個意思。
須菩提聞到這個以後，信心清靜，明月獨照啊，虛空中一個明月獨照大千世界照得明明朗朗的。但是呢，月亮只有一個，所以我們看這個世界就像一個獨月一樣，沒有我你是非。沒有月亮就不能照於萬物，你感覺到你是獨立的，但是又不離開大家。所以我看大家無非心照，心中照出來的，沒有心照哪知萬物呢？所以萬物體都是心造出來的。如果你聞到般若，自然心就獨立了，但是又不離諸法。不離諸法顯於自己的獨照，沒有諸法的顯現怎麼會有自己的獨照呢？就像沒有波哪有水呢？沒有水哪有波呢？波跟水是一體的。水波是自然而然，由波而顯水，由水而起波，由水能識波，能了知眾生心是迷是覺。水有波才令眾生有覺體啊，否則眾生都迷了，水有波令一切眾生起覺之心，有覺才識體，有波才知道自己體在哪個地方。所以體相互互相應才有妙用，體無相不起妙用就變成死水一潭，所以波跟水本來自用。就是六祖大師講：何期自性本來清靜？菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？我們這個波也好水也好，依波識水，依水起波，水波一體，方起妙用。沒有波只有水是無明，有波無水則凡夫，有波不識水就是凡夫。就像金礦不煉哪來的金子呢？我們無始以來迷，在波上面失去了水，所以就是凡夫。所以全波即水，這個法界無非是我們的心而已。信心清靜，看這個世界無住之相是我本心中顯，自然清靜啊，這個時候的清靜是什麼樣子的？你坐在那個地方把般若一觀照，實相現前的時候都是無住之佛，是肉眼法眼。你的肉眼見萬象，你得到這個肉眼是你心的體，看見所有的萬象，就是青黃赤白，春夏秋冬，乃至於外面的生生滅滅，聲香味觸法，都是在你有住無住體裡面。有住則有善有惡，有種種分別。無住則沒有善沒有惡，沒有分別。此相即我無住之性，因為我有住了，才生有住之妄。
識者，你覺悟了，雖然有善惡的顯現，但是你內心中了達，你就知道此善惡是我過去有住而生。我們不可能一下子達到無住，因為無住是佛啊，你沒達到究竟佛的境界啊。但是有惡有善的這個體，無非是我們過去有住之心裡面現的妄見而已，識妄即解脫，你了解這是妄的體，就不再爭論了，自然身心清靜，就會解脫了。如果你在妄裡面繼續追隨，那就生煩惱。你了知是我過去的善惡的妄見生起，識妄即真。但是這個相本來是沒有善惡香臭，是你心裡有住所生的果報而已；這個果報本來是你的福相，也是你心裡出來的，心裡有住，惡者生臭相，善者生香相，過去做善事，才聞到香味，那麼為什麼聞到大便呢？是因為過去有住的惡習。如果有人修行好，大便拉出來也是香的；沒有惡無住啊。所以香跟臭都是從有住的心裡出來的，你上廁所及到鮮花裡面去的時候，都應該認識到這個問題。當然善惡本來無住，因為有善惡之妄見故。但是真正的香臭存在嗎？是個妄的體，是你心中有住的妄體，是你真如本性裡面出來的東西，你真如本性是聞性，聞性是無住之體，無住的話就沒有香臭，所以香臭是我們的妄體。
你了知這個世界所有的好壞，善惡，都是我們的妄心裡面出來的；它是個假的東西。若見諸相非相則見如來；你見到一切相是非相，非善相非惡相，非臭相非香相。相者，目者能為生相，由目而生。由眼睛看到色，由目而見就生相了。其實有沒有色相呢？你把色相拿過來看看？長相短相大相小相，有沒有相呢？其實非相。因為有這個眼睛的見，才會生相；眼睛見也代表了耳朵聽、鼻子聞；我們有了見和識的分別，才會生相。本來妄相不是相，是從我們心裡面出來的；你了知這一切相生相，是住相。若見諸相非相，則見如來；你悟了知道是我們的妄生出來的。打個比喻如蘋果慢慢發出了臭味，蘋果本是若我們心中的如意寶一樣，蘋果種下長成樹結了蘋果，此蘋果放那慢慢發出了臭味，此臭是外來的還是蘋果發出來的呢？是蘋果發出來的，蘋果就是樹，有住有生滅就有惡相在，惡相來自蘋果，並非外來，不能說是有樹而臭，是故臭味由住而生。因蘋果有住相的顯現，但要知蘋果一定來自於樹。這個世間所有的東西，它是沒有臭味跟香味的，沒有好壞善惡之分的，是我們心中起妄見後才有好壞善惡之分的，事實上本體是沒有善惡的，這個體是我們本性中生，我這個識和你現在看到的所有長短高低的相，都是我們本性中出來的，這叫福德。
有作惡者，必有惡生，有作善者必有善生，善生也好，惡生也好，如果你無住，生廣相。我們現在有了妄相有個什麼好處呢？能成就無量報身；如果沒有此相，你就是個阿羅漢。阿羅漢要建立相上無住是清凈體，他執著於清凈而已。如果沒有諸法的顯現，我們不能成就阿耨多羅三藐三菩提，連我們阿羅漢的心也不能成就。甚至連我們六道輪迴也不能生；你在無明中根本沒有辦法出來；所以此相有無量德啊，我們現在看到的相有無量德啊，但是不悟者你就有無限的痛苦與煩惱。
如果你悟了，此相就是大貴處啊；珍貴啊，為什麼呢？因為此相本來是我們心的福啊。有相無相，有相就是無相，無相就是有相；所謂無相有相是一體的。離開有相，無相就看不到了；就不能了知無相。因相顯體，因體識相。因為這個體我們才看到這個相，因為看到這個相，才識到體；離開相怎麼識體呢？不識體不就是無明嗎？此相能識體者，能成就無量報身。在這個法上面建立無住之體，不是從心上面無住；法上面建立我們的自性，遍法界故；如果從心上面建立無住，那麼我的心本來無住，守著那個心不動進入無明狀態；你守住你自己，我什麼都不想了，那叫無記；那是無明狀態。
這個相裡面要睜著眼睛修，不能閉著眼睛修，真不能閉著眼睛修，眼睛要睜開修才對，所以我們打坐，動不動閉著眼睛念。其實要睜開眼睛，然後生定心，觀察般若智慧於當下；善念惡念然後不斷的觀你自己的善惡之心。所以釋迦牟尼佛垂眼，然後定，觀。你看哪個佛菩薩把眼睛閉著的？我們現在修行眼睛閉著；我看上殿的時候眼睛閉著，也不念，像睡覺一樣，也不知道他在想什麼東西。如果你用智慧觀當然可以了；看著黑相白相也可以啊；問題是你閉著眼睛什麼也不想，模模糊糊的像個修行的樣子，其實啊你錯了，我告訴你，你閉著眼睛在那個地方根本沒有辦法辦道。如果你沒有慧觀眼睛閉在那個地方就是打妄想，要不進入無記狀態，要不進入昏沉狀態，要不根本不在修行的狀態。其實現在修行人不上功夫是為什麼？上殿也好，打坐也好大多閉著眼睛，沒有般若智慧的顯現，所以出來一個樣，進去又是一個樣；所以千萬不要閉眼睛。你看達摩大師眼睛瞪得圓圓的看著，大千世界在一眼之中，無住之相，無住之心，不會閉著眼睛在那個地方；
我們為什麼要閉眼睛呢？你知道為什麼嗎？閉著眼睛是代表你內心身心的委曲，就是說你太疲倦了，需要休息；就是這種狀態。我們生活在世上太疲倦了，吃喝拉雜，人我是非，太陽曬著，雨下著，又冷又熱，天天吃飯穿衣睡覺你說累不累？哎，現在正好眼睛閉一下，休息一下挺好；你閉著眼睛在那個地方，就代表著你身心的委屈產生一個休息狀態，你認為這種休息狀態是修行，是大錯特錯了。不起觀哪起慧呢？定中生慧，定中有觀察啊。聽聲音也可以「南無阿彌陀佛」，問題是你聲音都不聽了，是不是？你嘴巴在念「南無阿彌陀佛」你內心深處不知道在念什麼東西；所以我們念任何東西都要觀察的清清楚楚，很清晰。
所以我們講話、吃飯穿衣睡覺都很清晰，修行好的人做任何事情都非常透明，透明度非常高，而修行不好的人做什麼事情都是身心兩處，人在這個地方做心跑到那個地方去了，不透明、不當下、內心當中不能很清楚的非常明明了了，不知道在做什麼？在念什麼？在吃什麼，在看什麼，心中不清晰；那麼我們最起碼的定就沒有了，定沒有了，那你觀照的能量會強嗎？一個人沒有定的時候，心就不會細；心不細，你般若智慧會強烈的在你心中嗎？你般若智慧在心中觀照能量非常的弱，所以人在當下，吃飯知道自己在吃飯，很清晰的，一點妄想都不生。就像我現在坐在這裡，做什麼事情都是非常清晰的，觀照的力量就非常的強。
所以我們修行修什麼？修一個清晰的心，過去我常常講修行就是把心給修細，心修得非常清凈非常細。如果你聞到般若也不會觀照，不知道此福此心，不知道無住之心，不知道有住之相，有住的相是由無住的心裡的妄心所得；但是此相從無住從自性中生出來；你不會觀照的話，你就隨著外面的善惡煩惱，隨業隨情而走了。業盡情空。一般修行人很少有這種觀照力，講般若的目的，大家今天來聽般若真是稀有之事，一般的現在在外面和尚出家，幾十年了都知道觀照，沒有聽過金剛般若波羅蜜經；這個體驗根本感受不到。
如果你要是慧眼打開來了，你不斷的修行，便能見法眼，法眼能見境，法眼可以見到境界，真實報身的境界會顯現出來。你有一天真會看到這個世界，所有講話的聲音就像飄的一個小塵一樣，看到這個人我是非啊，就像手拍一下那個灰塵在飄，真是個幻化世界，感覺到這個世界所有的人像微塵一樣在空中飄著，咦，沒有我在走路，發現我也是一個微塵，根本就沒有是非存在，我相人相眾生相壽者相全部都是看不到的，這就是一種境界；叫幻化三昧現前。在過段時間慢慢的人也靜下來了，進入非常清晰清凈的狀態，變成大庄嚴相，慢慢的可以從一個世界進入他方世界；這個世界變成塵了；慢慢的他方世界的境界都可以看得到；看到他方諸佛國土，菩薩度化眾生，成等正覺；都可以看得到的。如果你真正的靜下來了，真的是可以看得到的；這種東西，過去我在量上有些相應，也就是說你在大街上走路的時候，真的看不到人走路；就看到的是你心中的一片塵，幻化的這個體，根本就看不到一個人在走；這個是法眼，能慢慢地見到實相。
所以不斷的修行，然後佛眼頓開，佛眼只有佛跟佛才知道；才是超越絕對的體，你眼睛可以看到自己的眼睛，你就是佛眼了，知道吧；你講話的聲音可以看到自己的聲音，聲音能夠看到聲音的，絕對的體叫無對光了，無對光就是佛光，是不可思議境界，佛與佛知道。你有一天會獲得這種……我有一次念「南無阿彌陀佛」念念念，忽然整個大地都清凈下來了，整個世界都在念「南無阿彌陀佛」就剩下一個覺念，整個法界都在念「南無阿彌陀佛」，心是相應的，咦，我呢？我在哪裡呢？找不到我了，就是一個阿彌陀佛；但是一念覺性，這個覺性還是對立的；咦，我知道在念阿彌陀佛，不可思議哪個能念阿彌陀佛的到底是誰在念呢？我不清楚；但是我知道整個大千世界都在念南無阿彌陀佛；整個世界的聲音象鐘的聲音一樣，就是念佛三昧。諸佛現前三昧啊。
這種境界是什麼境界呢？是法眼，還不屬於佛眼，哪是不可思議境界；不可以用言談的，一談就錯；一談就對立，一對立就錯；我現在講的時候，用智慧的方法說，是用慧眼法眼說的，並不是用佛眼說的；如果用佛眼沒辦法講；所以釋迦牟尼佛此世界示現的是八地菩薩的功德；為什麼呢？八地菩薩才能與眾生心相應，九地十地菩薩都已經進入不可思議境界了，進入法眼才能見得到。你要到八地以上的菩薩，必須要聞到般若智慧；或者聞到阿彌陀佛；在般若體裡面修行才能見地上有法眼顯現，就是見到諸法的真實境界；就是可以透過我們現在的妄境見到他的實相，在我們的妄境慢慢的細，它有一個過程，不是一下子就見到的，就是說我們現在的這個粗相，慢慢細下來，細下來變成塵境，然後這個塵也沒有了，變成清凈相，還有清凈體還是有妄見；到了最後面那個清凈體都沒有了，見到法界，法界裡面見到如來，見報身佛；如果你還有清凈之見，還是在這個塵見裡面；就是說你心已經非常非常微細了。我們希望所有的眾生能夠聞到這部經典；信心清凈，見到實相。
須菩提是現量證得，他沒有信他怎麼告訴別人呢？「當知是人成就第一希有功德」，你想一想，這個清凈就是無我之意，聞到般若經信心通達。信心裡面還有聞思修啊，修是修什麼呢？修是證量，思是相應，聞是般若；文字般若、觀照般若、實相般若，才叫做信心清凈。如果你聞到了，不落於心，信不清凈。為什麼會不清凈呢？你這邊信這個般若，那邊還信你的業障凡夫，還相信你這個我見住見；在那邊知道無生，這邊還住，心不清凈；不清凈怎麼生實相呢？聞信，這個般若體跟你心相應的一剎那時間，你實相現前，然後抓住實相永不再疑；這個叫做信清凈。實相裡面沒有我，再到後面連證悟的這個體都沒有了，能證悟的人所證悟的實相，都是不存在的。「當知是人成就第一希有功德」；這裡面講何謂「信心清凈」？不住六塵，生清凈心。過去無始以來，以六塵為心，以六塵的無住，以為這個清凈才是清凈。現在以六塵之境而生清凈心，阿羅漢、須菩提於色聲香味觸法中不生分別而生清凈；因為他守住自己清凈，他不是說實相本體就是清凈，這個是二回事。
這個信心清凈有二種，一種是阿羅漢的清凈，是心地上的清凈。一種是聞般若的清凈，是相上清凈。比如我們現在念南無阿彌陀佛，心也會清凈，這個是阿羅漢式的清凈。掉過來講，南無阿彌陀佛名號，就是南無阿彌陀佛名號，沒有我，阿彌陀佛名號就是我，阿彌陀佛是相，相清凈，你對這個相完全生起佛的這個信心，這個叫相上的無住之清凈，那個清凈才是跟般若相應的。這個要搞清楚。你在外面看到一切相就是我的心的時候，相是無住的相，無住的相就是我們無住的心，所以無住即相裡面無住，就生佛相，所以一切善惡好壞，都是我的本相，就是無住之相，不是相外還有另外的一個心可得；另外有心可得不是妄見嗎？有這個妄見不有外面的妄見嗎？為什麼阿羅漢成不了佛呢？不能發阿耨多羅三藐三菩提心呢？因為他認為外面無住則生心清凈，你就麻煩了。因為你心裡面的清凈是妄識的清凈，不能夠生實相，所以外面的相本體就是我們的心，實體、實相、無住之聞信就是如來三十二相，不離報身，報身不離化身；法報化一體的。不能說三十二相外面還有一個報身相，報身外面還有一個法身相。化身為用，報身為相，法身為體。就像這個瓶子一樣，它是玻璃，玻璃就是相，玻璃的體是無住之體，是沒有的，玻璃在哪裡呢？玻璃叫性德；玻璃玻璃能成杯子，杯子是個化身，是眾生的心；玻璃是菩薩的心。玻璃跟杯子從哪裡來？從法身出來，法身是無住之體。無住是性，從無到有；這個杯子從性上講，緣一切處；從相上講，也在一切處；從化身講，是一切眾生心；從相上講，是報身；從體上講是法身。此杯子從哪裡出來呢？從法身里出來；杯子現在是玻璃，杯子從玻璃出來，玻璃也從法身出來，所以這個三個是一體的，不能離開杯子，還有另外清凈心可得嗎？另外有清凈心可得就是妄見，一妄全妄，全部的真就是法報化身。阿羅漢有清凈心可得，依法而修他的清凈心，他法是得到了，但另外還有一個妄見。我們要知道，我們起心動念講話的這個妄心是實在不可得，所以我們清凈心是假的。說不可得，我在哪裡呢？在法界之中，原來真正的法界才是我。
我為什麼要說，外面善惡，是謂有住之體呢？有住之體才有善相惡相，你無住就是法界相了，是惡是善都是過去的因導致現在的果。所以果現前的時候，你都是對立的，因為果現前有住啊。有住就有妄，這個識跟你有住的這個果報相應以後，妄上套妄，妄上套妄；越套越多。卻不知道，舍妄即真啊；捨去妄的時候，你所有的覺就現前了。所以這外面沒有眾生，就是一個人。虛雲老和尚講「高高山頂立，深深海底行」。我們聞到金剛經這個般若之體，能破除妄見，就看我們敢不敢承當。禪宗里講「懸崖撒手」，不驚不怖，就是把你的這個妄心一撒掉，就像懸崖上邊吊一根繩子一樣，你一放下來你就解脫了。可惜眾生就是抓住那根繩不放，不知道一撒手全部解脫。我們現在死守住這個塵，只要你手一打開，大千世界就是你故鄉！我們抓著自己的妄心，老是不願意走出這一步，大千世界你就得不到。百尺桿頭，再進一步是你本來面目，可惜我們就不願意進此一步，走到這個地方就停止了。所以很多禪合子在這個地方，轉啊轉啊轉啊，他不知道歇即菩提，他就是歇不下心來。所以聞到這個法，就是稀有！所以我們不應該離六塵即色聲香味觸法，另外有清凈心可得；六塵就是清凈的本體，那麼我們不應該在六塵裡邊生善念和惡念的體，你只要不住，外面的實相就現前，不住就是實相。
「世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。」什麼叫實相呢？實相非相，是名實相。「是實相者則是非相」是謂眾生究竟之覺，你不要執著於文字上面一個實相，千萬不要稱那個為實相，就變成文字上的執著了。它說通過觀照則生實相，實相的體則是清凈心。比如清凈體就是無煩惱，如果你獲得實相，自然就會沒有煩惱，沒有貪嗔痴慢疑，這些東西都會顯現出來。如果你自己很清凈了，但是你不斷的有貪嗔痴慢疑的顯現，有財色名食睡的追求，你有這些世俗的妄念，有住的心生起，那還生什麼實相呢？
實相生起來，真正信心清凈者，則生實相。昨天講了什麼叫實相呢？說實相是叫離言說相，什麼是離言說相呢？如來說實相就是建立我們的觀照，是非相；若見諸相非相，則見如來，就是見到實相。如來講如是觀照則是非相，為什麼呢？此相是我心故，那有相可得呢？無住則生實相；外面一切相都是我們的心，所以呢，講實相之時，如是觀照就是非相。什麼叫相呢？善惡之相，好壞之相，長短高低之相，我相人相眾生相壽者相，還有這個青黃赤白相，耳朵聲音相，……苦相辣相，一切相無所得，相實在是沒有體的，都是我們有住之心生起的，因為有住則生相，無住則無相，你識知此相即是我相的時候，「若見諸相非相，則見如來」。
佛教來講要相信因果，惡相善相的本體，善惡聞報的時候是什麼報，你知道嗎？你拿刀子砍我的時候，我痛；是身體在痛還是心在痛呢？如果身體在痛，那麼死人為什麼不痛呢？可見不是身體在痛，是我們心痛。你比如來講，有一天一個人坐汽車手被壓斷了。汽車玻璃慢慢的往下掉往下掉，把他手夾在上面，他不知道啊，一下子就麻木了，他在給別人聊天還在笑呢？後來他手壓斷了掉下去了，掉到外面去了，後面的人看到了大叫，他還不知道自己手掉了。所以人忘記了自己的時候，手掉了都不知道，一看到自己手掉的時候，馬上就痛苦了；證明不是身痛是心痛。在地獄底下，很苦，地獄底下真的苦嗎？其實地獄底下一點都不苦；如果我們用這個心，比如到了地獄底下去，一點苦都沒有；為什麼呢？痛苦是與你的心有關係的，你是善相，地獄中現的就是善相，你是惡相，地獄中現的就是惡相，為什麼痛苦呢？因為你心痛苦，如果你不執著了，火也就沒有了。
所以呢，隨著心顯知道嗎？既然苦是苦在我們心上邊，其實外邊境界是不苦也不樂，是我們心在苦和樂；是我們有妄見在那個地方。我們後面談到「忍」，我們要用無相心就會得「忍」。如果你不斷的觀察這種相，你看大相世間相沒有了，小相微塵相也沒有了，都是我心有住之體顯現而已；這個時候，你在外面走路的時候，不會有憂慮煩惱焦慮不安的，看到的都是我們的心啊。所以不生善惡之分別，實相慢慢就現前了；
實相就是非相，長短高低，青黃赤白都不要相信它，不要跟隨它，都是我們有住的心而生出來的。所以你現在看到我，我就是你，你就是我，我就是你妄心，我們六道輪迴就由妄心生起。離名說相，不離色聲香味觸法，你現在看到的所有的色聲香味觸法，善惡都是我們的妄念，既然是妄念哪有青黃赤白之分呢？外面沒有這個分別，都是大圓鏡相，都是平等相。為什麼一再強調阿彌陀佛光明無量壽命無量呢？壽命無量是大圓鏡智，光明無量是平等性智，眾生煩惱才建立妙觀察智。妙觀察智是依眾生心建立的，平等性智是依覺性來建立的，大圓鏡智是依佛性來建立的。
什麼叫妙觀察智，眾生在一切處，同等一念覺，眾生不在一個地方是一樣的相，覺是一樣的。你看到我我看到你，一念覺是一樣的。你坐在那邊覺悟可以，我坐在這邊覺悟也可以；覺的體是一樣的。就像我講金剛經，每個人悟到的般若是一樣的，但相是不一樣的；為什麼如來真實體能會眾生心呢？因為佛有妙觀察智；妙觀察智是果德上面過來的。實相能會眾生心叫妙觀察智。眾生叫差別相，如果如來沒有妙觀察智會於眾生心，就說我能解脫你不能解脫，所以很多眾生講法，跟妙觀察智不能相應，就危險；說我這樣做，你們也應該這樣做，那就麻煩了。妙觀察智是令一切眾生解脫，般若智慧能通達一切眾生心，因為眾生都在有住相裡面，有住相就是無住相裡面，哪個眾生不在般若智慧裡面呢？哪個眾生不在自己實相裡面呢？哪個眾生不在自己心裡面呢？哪個眾生現的相又不是現的真如實相呢？
只是一個妄念未除，但實相都是一相，我看到你，你看到我，哪個是對哪個是錯呢？是一個體還是兩個體呢？如果依我常福作標準，我怎麼能夠看到你呢？你說常福是標準，是實相，那我就不應該看到你了，妙觀察智中就是能夠看到眾生，實相就是能夠看到眾生。如果我已經證到實相了，如果實相裡面是一，沒有妙觀察智，我就見不到你。我能見到你，證明說實相能與你相應；你跟我相應，我也跟你相應；所以佛能跟眾生心相應，因為實相能跟一切眾生相應。眾生一切妄的體，都是真如實相。離名說相就是實相，就是真如，就是如來，也就是說離攀緣體。
是實相者即是非相，叫做無為體。後面講，是故如來說名實相，離攀緣，不離此境能見實相叫離名說相。這個一切相就是我們的心，就是不離開這個當下，這叫做無攀緣。你不要離開這個相，另外有攀，另外有攀就有攀緣之相。叫我們眾生徹底的離開攀緣之相。是實相者即是非相，即無為相，什麼叫無為相呢？如來以言辭，離言說相建立眾生的無為，不是有為，是無為體，一聽到如是般若就進入無為，為什麼呢？因為如是觀照當體就是你的心！你的心無為無不為，一切為是我心，原來都是我們的心，那有什麼為呢？對心來講是無為相，對相來講是攀緣相。有為就是心中有妄，有妄就叫有為，如果你是真就是無為。從相上講，我們從這個相攀到那個相，不管是度眾生還是成佛也好，我們每天在這個相上面攀緣，攀緣相是我們眾生的煩惱。有為相是眾生的煩惱，都是起妄見。
無為相、無攀緣相都是真如相，真如是什麼呢？第一離心緣相，心要離心無為不要有所可得，法界即你的心無為相；第二離心緣相，不要攀緣外面的有所得失，不要境外有所得境。離心緣相就是真如，這是大乘起信論裡面講的。南摩阿彌陀佛。
