現在我把一些名相歸籠一下，列成個表格分別解釋一下：羅漢有三種，菩薩有三種，佛亦有三。心性羅漢、小乘羅漢和大乘羅漢的分別是什麼呢？
心性阿羅漢，就是這個人啊，在這個世界上面，他非常的喜歡寂靜，喜歡安住，喜歡清凈的狀態，他本身具足解脫。他過去有這種善根存在，他這個人喜歡寂靜。比如有人喜歡念佛，有人喜歡打坐，有人喜歡學佛，但是也有人喜歡去造惡業。這種信心羅漢呢，眾生本身心中有這種佛性清凈亮點，而這種亮點不需要發心的，本身就具足了，所以他過去善根因緣馬上就喜歡安住。就像在社會上很多人，你要跟他講行菩薩道他也行不通，你叫他做凡夫他也不願做，但是你跟他講阿羅漢，他馬上就相信歡喜，這叫他信心裡面本身具足的阿羅漢的這種善根。有人沒有這善根，有人具足了此。
小乘阿羅漢，是對於發心的人來講，首先有這個小乘理念，理念已經通達了。他通過文字觀察，破我見，破人我知見，達到心空萬物，活在一種清凈之中，他依涅槃而住，安住在涅槃自性上面。像這樣的呢，屬於是小乘阿羅漢，他一般是住在三十三天，是不能出來的。三十三天叫識空，識空那個地方很難遇到佛法，大菩薩都不能度他，只有佛才能度他。心性阿羅漢他只是信心裡面具足了，但是他沒有像小乘阿羅漢一種強烈的安住在那個法上。
大乘阿羅漢，比如緣覺菩薩，發起了大乘的善信，像緣起性空，修因緣乘的，緣覺菩薩，或者獨覺菩薩，見法而識空，他喜歡清凈，但是他信心裡面有大乘的根機，他有功德具，住在須彌山，跟彌勒菩薩同住的。大乘的阿羅漢基本上都是見彌勒菩薩。
小乘的阿羅漢大部分都在三十三天。心性阿羅漢，就是你自性中本來具有的這個體，在生活中往往你有善根具足，會顯現出來。但是一般在講法，講阿羅漢的時候，你如果都非常歡喜，你信心具足了。
心性菩薩，比如那些當官的啊，皇帝啊，很多幫助窮人的人啊，但是他也不信佛，但是他信心裡面又知道做善事，像基督教啊，那些做好事的啊，做醫院啊，他都是心性菩薩。心性菩薩就是每個眾生，像警察啊，或者你能帶領一幫人，使他們過上幸福的生活啊，都屬於是信心範圍之類。社會上人認為我不做壞事多做善事就可以了，其實他信心裡面已經有了菩薩體。社會上孝敬父母，尊重師長，修十善業啊，但是他不信佛，但是他信心裡面已經有了菩薩體。一旦信佛的時候，拿起就是。就像一個壞人，他能夠有很大的力氣把地球放在手上，可以把它壞掉，但是他一旦信佛了以後呢，他可以讓很多人得到幸福。心性菩薩本身是社會上的一個善人。菩薩不是佛教的專門的詞語。菩薩是代表一個利他的精神，是覺有情。但是在沒有信佛之前，他已經具足覺性體。不受菩薩戒，但是他心中做善，就是心性菩薩。心性菩薩是心裡面本身具足的
凡夫菩薩，過去我講菩薩戒，什麼叫受菩薩戒？受菩薩戒就是凡夫菩薩。。凡夫菩薩就是我們這些受了菩薩戒的菩薩，又通達於教義，了解了菩薩是什麼，但是你又受了這個戒，信了佛受了戒，有求無上菩提心的人。像這樣的人，雖然身體是在凡夫的體裡面，但是確實這個菩薩是通的。
大乘菩薩就不一樣了，發了無上的菩提心，要利益無量無邊的眾生，並且求實證者，像普賢行願，就是大乘菩薩，像觀音菩薩倒駕慈航，這都屬於是大乘的菩薩再來，有實證的。
大乘也好，小乘也好，中乘也好，這種體屬於是三，但是菩薩體是一，這個是通的。菩薩是屬於通法，不通的是：心性，本來具有的；凡夫，已經發了願了；大乘，是實證的。證而無證，他證到的正好是無證的體。如果你證了體性，你認為不能和這個無證的眾生相應，菩薩不能一體，這個菩薩一定是在凡夫範圍之類。真正的了解了這個法，明心達體了，你知道三是一，證諸法是一體。因為究竟法，不因為你的生滅而產生生滅。所以這個名字並不退失，並無障礙，所以沒有多也沒有少一點。心性羅漢雖然沒有發心，但是他這個羅漢的自性並沒有失去。小乘發覺心了，可以證，阿羅漢住在識空裡面，識空就是我們眾生的心識境啊。我們的識哪個不是空的？昨天今天明天哪天不是空的？他證的正好是我們現前所講話的聲音，他這個體是空的。不可能說阿羅漢證到識空而沒有證到我現在這個本幻境空吧？所以阿羅漢證空的時候，正好證我空，當下的體阿羅漢的體是一，絕對不是三。所以一證，三個全部證。如果無證識空境界的時候有分別想，分別認為說有證的人，沒有證的人。有這種分別想的時候，就有住，有住就是凡夫。而在凡夫位，就是在幻的體裡面，在虛幻裡面撈月亮，永遠撈不到東西。只有在剛剛學佛的初步的時候，就應該要知道這個道理。如果你不知道這個道理，你在妄的體裡面去修，怎麼修都在虛幻的體裡面，跟這個解脫一點關系都沒有。阿羅漢的解脫與菩薩的解脫是無二的。
但是阿羅漢的乘和菩薩的乘絕對是不一樣的。阿羅漢人我空，沒有眾生。而大乘的阿羅漢是大乘善信，但是他喜歡安靜，但是也有大心在那個地方。不舍，他不舍自己那個清凈體。他隨緣，我能度你就度你，我不能度你我就不度。我有緣跟你在一起，因為大乘的菩薩發願的體是要度一切眾生的，阿羅漢是隨緣性的，叫緣起性空的。他能幫助你他就幫，幫助不了他絕對不會勉強，為什麼呢？他了解緣起性空。他沒有什麼幫和不幫的體。所以阿羅漢是自了漢。菩薩的解脫跟阿羅漢的解脫是沒有二的。但是我們眾生想，這個解脫跟解脫無二，難道我們心性的菩薩，利益眾生的菩薩的清凈，跟阿羅漢的清凈，難道是一樣嗎？為什麼阿羅漢坐在那裡那麼清凈呢？為什麼這些大乘的菩薩怎麼不清凈呢？這個裡面有一個差距，以意識清凈都是錯誤的，在法上面的清凈才是真實的。所以阿羅漢獲得的這個識空叫做識空清凈。識空境上的清凈確實獲得一種大福報。在世間可以享受到一種清凈的福田。
但是大乘菩薩的這種善信，這種信心是在法上的一種信心，法空境上的這種信心，這個解脫啊，是與眾生心是相應的。阿羅漢識空境上的這種信心呢，只有自解脫，不能利他。但是菩薩的這種信心呢，是利他的。大乘的菩薩所住的這種信心，做這個善事，而對善事生起無上的信心的時候，在利他的這種信心的體上面，、利樂有情，獲得的一種清凈，往往在自利上面，清凈是同等的，除非你利他的心不重。舉例來講，如果你爸爸媽媽在火里燒的時候，和你現在很快樂的這個體，這個時候是哪一種心安呢？還是把你媽媽從火里救出來那種歡喜，和你自己坐在那裡很清凈的那種歡喜，這種清凈解脫是不二的，但是乘上不一樣了。為什麼呢？一個是把媽媽救了，一個是沒有救媽媽。但是解脫歡喜是一模一樣的。所以解脫是不二的。
自性即佛，每個人都有心中佛性，我們凡夫都是叫自性即佛，就是我們的本來，金剛經就是講自性即佛。而你經過觀察，進入菩薩道，從始到終，自性即佛就是分證即佛，從頭開始的時候你就是佛的時候，在分證的過程中都是解脫體，都是解脫的佛，在這個解脫達到究竟的時候，他還是佛。分證即佛，就是相上現的是不一樣而已。凡夫現的是生滅相，我們菩薩現的是分證相，究竟佛現的是圓滿相，佛是一證全證。分證佛，先證覺性即佛，然後證報身庄嚴，第三證自己自性清凈法身佛，第四證如來解脫佛，第五生起解脫知見一切眾生佛，叫五分法身一起證。這個佛是一，但是前面的是三，三即一，一即三。只要是一，我們就好辦。為什麼呢？這個一的體裡面，不管是自性，還是分證，還是究竟，不管是心性、凡夫與大乘，它是通達於自性，是沒有區別的。所以呢，不管是信心羅漢，沒有發菩提心的小乘的羅漢的心，也沒有發出大乘阿羅漢利益眾生的心，但是你一旦遇到實相，比如遇到金剛經，而解脫是無二的。就是說，任何一個凡夫遇到金剛經，獲得的解脫是無二的。因為三即是一，一即是三。在分別相上面，我們好像是三，但是這個體裡面是一，但是我們要對這個羅漢的一生起信心，這個三心就是我們眾生現前的業裡面顯現出來的法而已。每個眾生，男的就是男的，女的就是女的，男女這個體我們很難改變的，但是我們對於阿羅漢的心性都是一樣的。就像我們現在講話，大家都能聽得到，這個聲音是一樣的，但是你們現的這個相，絕對不是一樣。既然不是一樣，何必勉強不一樣的東西呢？為什麼不選擇一樣的體呢？所以我們要選擇的是一樣，不要勉強的在不一樣的相上面下功夫，因為每個眾生的業力不一樣。還是我們的解脫重要呢？還是我們現在男的女的老的少的，這個體很重要呢？所以分別體這個都不重要了。最重要的，我們心性的解脫。
為什麼要講佛菩薩？為令佛法不滅故。不管是大乘教法是不是後來菩薩所造，還是佛陀當時說。釋迦牟尼佛終究在眾生心中也會滅，但是釋迦牟尼佛一定會看得到，因為他與一切眾生是通達的，他現在過去未來無所不知。如果你認為釋迦牟尼佛沒有通達一切眾生心，證明釋迦牟尼佛不是完全知者，既然不是完智者，我干嗎要去跟這個佛走呢？所以大乘教法，釋迦牟尼佛一定會說，他要說究竟的一個盡未來際的佛，就是法身跟報身。化身佛是眾生生滅之體，在印度示現一下而已。但是真正要示現的是什麼呢？一定是菩薩之法，一定是究竟之佛，盡未來際不生不滅。而菩薩還是有生滅的相，阿羅漢更有生滅相。不可能佛陀重視生滅，不重視不生不滅吧？如果釋迦牟尼佛不重視不生不滅的這個體，那釋迦牟尼佛叫什麼佛呢？所以大乘的教法是釋迦牟尼佛出世的本懷。其他一定是方便而立，是因眾生心。小乘阿羅漢是眾生，菩薩是眾生，唯有佛陀示現佛的究竟，是佛陀因地中想得到的東西，也就是要給與眾生的東西。
在《無量壽經》里講，佛陀出世大因緣，唯說彌陀洪願海。就是為了說阿彌陀佛。在《法蓮華經》講，釋迦牟尼佛出世因緣，為開佛知見、悟佛知見、入佛知見。在般若經《金剛經》裡面一再強調，大乘善信，捨去二乘。
離言說相，在言上觀實相故。在釋迦牟尼佛口上說出來的時候，這叫言。但是不可以執著於這個言，要依言觀相，就是觀實相。就是說，釋迦牟尼佛說實相的時候，應該是沒有言辭，所以釋迦牟尼佛說法，無法可說，說眾生當下的實相故。說實相即究竟覺，究竟覺就是無為，無為即涅槃。一切眾生、一切法界以無為為根本。一切聖賢皆以無為而有差別，無為是根本體啊，一切眾生以無為而立。只要離言說相即無為，究竟覺。
離名說相即如來，只要你活在當下的這一念裡面，，所以叫做離名說相，離開這個名字，常福也好，東林寺也好，無量壽寺也好，你我他都叫名字，離開這個名說相。這個法界沒有名字，有名字即有攀緣。比如山，這個山字叫攀緣相，而山的實體沒有名字。你說山，山在哪裡？如來說微塵非微塵，如來說世界非世界，世界為大，微塵為小。山為大，是一個抽象的東西，樹木、土很多東西在一塊，所以取名為山。你說在裡面哪個地方去找山呢？找到裡面去，什麼都找不到了，這叫離名說相。本如來體，法界本來是如來體。我們應該在當下，不應該建立這個名字，離名說相，這是《圓覺經》裡面說。
離心緣相，無緣，什麼叫無緣呢？無緣就是不攀緣之意，就是無緣，無緣就是實相，即真如。所謂離心者，就是離言說相。所謂緣相者，就是離名說相。兩者合起來，叫做真如知見，就是真如體，連見都沒有了，就是寂靜體。真如就是一大實相。如來究竟覺。對我們這些眾生來講，叫做究竟覺。對於法界的實相來講，叫如來。理事如來即究竟覺，覺一定是如來，如來一定是覺。你不覺就不如來，實相也就妄生，就像雲遮蓋一樣，妄生就起分別，事實上哪有分別體呢？分別體是不存在的。一明即悟，一旦明了了，立即悟道。所以千萬不要一根筋，那就把門給堵死了。
昨天晚上講到：「是故如來說一切法皆是佛法。」這個就是離相、離念。離相就是離言說相，離念就是離名說相。無相為體，無念為宗，這個叫做如來。無相為體就是究竟覺，究竟覺如來體，即是真如，你就識到實相了，則般若門開。從般若之大門走進去，不能離開這個般若，如果離開這個般若大門，你就走向妄生。有念生則妄生，有相生還是妄生。除此之一念之外，全是妄生。除了這個般若之門之外，另外還有門開，全是妄的。我們不要執著於這個文字，不要執指為月，因為一通百通，舉一反三。於一切事，一切境界，一切行為，都以此三心觀察，就是以實相觀察。
「須菩提，菩薩不應作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。」我要發菩提心，我要救度無量眾生，我要滅度一切眾生，這個就是斷滅我們有滅度眾生的概念。你有眾生，本身就是我相人相眾生相壽者相。你要滅度眾生，則不名菩薩。它不是講不要滅度眾生，前面不是講嗎「我當滅度一切眾生已，實無眾生得滅度者。」這裡面有雙意，不離開滅度眾生，但是又不能說自己在滅度眾生，這裡面是一個大智慧的顯現，這個智慧是什麼呢？就是無住之心。破除我們度眾生的執著。為什麼有度眾生的執著？因為你心中實實在在的有眾生可度的話，從離言說相究竟覺上來講，是以離名說相真如裡面顯現出來的。實相裡面，如來知見，法界這個體本來是如來，無取無舍。既然沒有取沒有舍，哪有眾生滅度呢？滅度不是舍嗎？如果有眾生可度不是取嗎？有取有舍怎麼會叫如來呢？所以說，度一切眾生實在是無眾生可度，你這個無眾生可度的體恰恰相反的正好是滅度一切眾生。就是說，你講這個法的時候，我們跟人家講金剛經，那是講法不講法呢？為什麼呢？講如來。因為前面講，前天有人問我，講我要度眾生，做菩薩難道有錯嗎？
須菩提已經問過這樣的話了。一切眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住雲何降服其心？證明說發阿耨多羅三藐三菩提心一定要立出來，因為眾生一定要發阿耨多羅三藐三菩提心。要怎麼樣的叫阿耨多羅三藐三菩提心呢？後面講得阿耨多羅三藐三菩提者，實無所得，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提。有阿耨多羅三藐三菩提心，心是代表我們的念啊，發心是對，怎麼樣的去證到，這是兩回事。我們要到西方極樂世界去，如果你都沒有發願要到西方極樂世界去，什麼東西講得天花亂墜都沒有用的。這句話首先就告訴我們，我應滅度一切眾生，這就是菩薩道，但是一定要實無眾生得滅度者這個體一定要顯現出來，你要悟到真如才有度眾生實無所度之本錢，你不能荷擔如來家業，如果你有念生，你不能發真實菩提心。你有念生就發菩提心出來了，你不能得到菩提。
你口上的呼叫，和你心上的行為，要相合一。我要到西方極樂世界去，你不念阿彌陀佛能去嗎？你念阿彌陀佛，你不信阿彌陀佛能去嗎？你說你信阿彌陀佛，你不聞阿彌陀佛哪來的信呢？你聞的阿彌陀佛是什麼樣的呢？你聞到阿彌陀佛以後，啊！原來阿彌陀佛是這個樣子的！懂了這個叫做菩提心啊，我終於發出來了。所以呢，發阿耨多羅三藐三菩提心，你一發就成佛了。為什麼在華嚴境界，一發菩提心即成等正覺？你一受菩薩戒，位同大覺已。你現在受了菩薩戒沒有？如果你們受了菩薩戒，位同大覺已，那你就是佛了！那你為什麼不是佛呢？你為什麼不敢承認呢？因為你心裡面還有懷疑啊，沒有聞到菩薩戒體，你只是受了它的相，但是沒有受到它的體，你不知道體是什麼。包括我們將來要受戒的人。如果你受相上的戒，不聞戒體，你戒就沒有聞到。得到戒是聞到戒體，相上是無相，怎麼得呢？你想一想，我不殺生那有戒得呢？我現在不殺生，你說我有沒有戒？你不知道戒體就在當下啊！如果你識此戒體的話，戒無處不在，原來吃飯穿衣睡覺都是不殺生戒、不偷盜戒、不邪淫戒、不喝酒、不妄語戒，都在我們這一念善心裡面。啊！盡未來際都是戒體啊！識得戒體就是得戒之時。受戒你一定要知道這個體。為什麼受比丘戒要二十位清凈大德？不斷的傳授給你無相之戒體，把這個體給你。我們能不能得到菩薩戒呢？需要法師傳承，一定要有大德傳承，如果不懂得戒體怎麼傳承給你呢？拿什麼給你呢？就像傳法，傳法是無相之法。如果我沒有無相之法，怎麼傳給你呢？以為傳一張紙給你就可以了？現在就是傳一張紙給你，傳一個本子給你就算了，這是沒有得到戒體的。所以為什麼叢林出家要三年學戒呢？就是出家以後一定要三年時間來思維這個戒體的問題，不斷的聞法，然後一受即得！在佛面前一發願我就得到戒了！所以戒在傳授過程之中，心悟到戒體信受就是。
菩薩不得此體，不知道眾生即佛啊，不得真如。連自己都沒有找到真如，怎麼令眾生見真如呢？自己都沒有究竟覺，怎麼令眾生覺呢？自己跟真如都不相應，怎麼會令眾生跟真如相應呢？這個是危險的。所以呢，發菩提心、出家都是對的，因為這個是眾生的發起點、動力。你做阿羅漢也好，你做菩薩也好，你做佛也好，都是一種動力，發心是一種動力，所以叫須菩提問：「眾生發阿耨多羅三藐三菩提心者」，但釋迦牟尼佛沒有這樣的答，他說：阿耨多羅三藐三菩提實無所得。無得體即得阿耨多羅三藐三菩提。無有法可得阿耨多羅三藐三菩提，就是得阿耨多羅三藐三菩提。所以呢，菩薩滅度眾生，你不了解阿耨多羅三藐三菩提的體，那你怎麼滅度呢？你不了解真如，怎麼滅度呢？怎麼令眾生滅度呢？到哪個地方去滅度呢？根本沒辦法讓眾生去滅度，自己還是凡夫。當然你有這種心是不錯的。
就像我們講，有大乘的善信，有這種信心，聞法就很容易，有強烈的執著，我要發阿耨多羅三藐三菩提心。就像十地菩薩、八地菩薩、九地菩薩，八地以下的菩薩都是資糧，九地菩薩才得願，十地菩薩才得智，八地菩薩才得體，就是力的體，力體不具足，怎麼會得九地菩薩的願成就呢？你沒有願哪來的智呢？智更不能成就了。我們要去度眾生，先要有資糧，你自己要聞法，得到這個法以後，隨意度眾生很快了因為信心具足了。菩薩得此信心，得此當下的信心，就是得到金剛經般若之門。得到此般若之門，眾生已經度盡了，佛已經成了。因為所有眾生是你寂靜相，叫自性眾生，所有的眾生跟你心相應。
是諸佛以法身而應之，是菩薩以報身而應之，是眾生以生滅相而應之。現在我們在這個生滅的體裡面，當然以生滅相而應之了。但是在生滅相裡面有無上的信心，這也是菩薩，並不礙。因為你悟到以後，現在的一念信和佛的體，和菩薩的庄嚴，和眾生的大悲心，並沒有障礙，因為菩薩是一體故。菩薩上會於諸佛智，下會於眾生大悲心，中間會於菩薩空性大庄嚴。我們以生滅相必定就見生滅相，因為我們現在在化身的體裡面。但我們所悟的，並不是我見，是法見。我能不能見到眾生呢？菩薩能不能見到眾生呢？我悟的體能不能見到眾生呢？很簡單的。菩薩一定能夠見到眾生。我能不能見到眾生？我的報身常與眾生打成一片。那我能不能像佛一樣示現三十二相八十種好呢？如來無取無舍，就是三十二相八十種好。眾生念佛心中自有三十二相八十種好。你眼耳鼻舌身意裡面充滿了三十二相八十種好。所以呢，此相微顯，你對佛有信心時，眼睛放光，耳朵聰明，鼻子無瞋，嘴巴無貪，身體柔軟，意裡面悲心生出來，這個就是化身。為什麼？意有悲心與佛意無二故，身心柔軟與佛身無二故，嘴巴無貪與佛嘴無二故，鼻子無瞋與佛鼻同故，耳朵是聽音的，聽法平等，聽到一切音聲與實相相應的，是佛的耳。你眼睛見到的，無見之見，你沒有見。你眼睛的見體與佛清凈是平等相應的。你眼耳鼻舌身意，這個化的體並不一定要你看三十二相八十種好。你現這六根這種相的時候，我們看不到我們的三十二相，但是有人看得到，像鬼通神通菩薩通佛通啊，很多有神通的眾生，可以看到我們現前之相。比如鬼看到我們，眾生善惡有黑相有白相有紅相有黃相，還有三十二相八十種好，有很多的眾生都能見得到，天人都能見得到。但是我們眾生分別心非常強烈故，以相為重，不了心故。所以我們現不出釋迦牟尼佛現在的三十二相八十種好，我們心性裡面已經具足了。
所以呢，只要我們眼睛平等，耳朵平等，鼻子平等，嘴巴平等，身體、意裡面平等，只要你聞這個金剛經，你就會得到這樣的體，與化身相應故，示現三十二相。所以佛陀問：有佛眼否？有法眼否？有慧眼否？有天眼否？有肉眼否？佛陀心眼具足這五眼。所以一切眾生所有的眼如來都見，所有眾生之心念如來都見到。所以眾生心從哪裡來呢？就是眼耳鼻舌身意，見到外面的東西生起妄心。所以佛陀對一切眾生念頭通達無礙。每個眾生動念，佛陀都知道，因為如來心眼具足一切眼。所以我們現在這個眼睛打開的時候呢，就是如來心眼。耳朵打開的時候呢，就是如來天耳。眼耳鼻舌身意都跟佛陀是相應的。如果不相應的話，如來不是有取有舍嗎？那怎麼叫離名說相呢？什麼叫離言說相？離名說相是無來無去，無取無舍。既然無取無舍，他的心眼跟我們這個肉眼不會有違背。所以我看到之時，就是如來知之時，所以它是無取。那如來有煩惱嗎？如來沒有煩惱，不取妄故。你在煩惱，是一個妄的體。但是你見到的這個體，並不礙如來。所以呢，煩惱不煩惱，完全是妄生。如來的清凈和我們的妄生，難道煩惱會障礙我們的清凈嗎？就是我見的這個體和如來的體有違背嗎？但是我的煩惱是從哪裡出來的？煩惱實在如空中之花，水裡面的月亮，實在是沒有的。沒有的東西在如來心中不會顯現出來。因為如來心中無有妄生，哪來你的煩惱的體呢？只有你的真見體，沒有煩惱的體，所以如來跟我們的心永遠是同一的，叫無取無舍。所以呢，我們行菩薩道的時候，發心是對，但是我們不發心遇金剛經，也是如聾如啞。因為你不發心故啊，發阿耨多羅三藐三菩提心大乘善信啊。如果你不發心，不發阿耨多羅三藐三菩提心。
發阿耨多羅三藐三菩提心有幾種：心性裡面本發心體，你遇佛就生歡喜，馬上內心發心，但是他不知道怎麼發心，他就是歡喜，證明這個眾生心中有大乘的善信，就是心性裡面本具足了。所以我們心上說，不一定要口上呼。就象有人念父母，有人口上念：我的父母啊，我的父母啊，口上到處宣說。有人口上不說，心裡面不斷思維，他們倆心性裡面已經都具備了，但是口上有說有不說。但是我們眾生說：你不發菩提心，你不能成佛的！他說：我不懂什麼叫菩提心啊，怎麼發？但是他心性裡面有了，你一講他就通達無懷疑了，但是他嘴巴上就說不出來什麼叫發菩提心。就像過去有個人說：你一定要知道苦才能夠成佛，你不知道苦怎麼能成佛呢？那人說：我成佛我願意，我往生我都願意，你叫我怎麼知道苦我不知道。他沒辦法知道自己苦是什麼樣子的，但是你叫他成佛他絕對有信。這在《涅槃經》裡面講得很清楚。眾生有貪瞋痴，見自己的孩子掉到水裡面去了，他急迫的去救他，結果自己淹死了。阿難問佛：此人當生何處？佛說：此人生到三十三天中。此人有貪嗔痴，為什麼生到三十三天？一念誠心故，自然生到三十三天去，這個人不懂得好多，但她心性行為裡面具足了。
所以我講金剛經的時候，你信心會到的那一剎那，你發大心顯前時，也是阿耨多羅三藐三菩提；所以阿耨多羅三藐三菩提不一定要口上面發起，是你心裡面發起，所以發阿耨多羅三藐三菩提心，最重要的是心，如果你嘴巴上呼心裡面沒有，再呼也沒有用；最重要的是你心裡有，這種人成就率是非常高的，為什麼呢？要轉的是我們的心，並不是我們的相(口)；所以菩薩的心是沒有障礙的，為什麼講阿羅漢沒有障礙？乘是代表我們的妄心，但他的體是不二的，所以「舍妄即全部是真」，因為化身裡面不舍眾生故，報身裡面不舍菩薩故，法身裡面不舍諸佛故，是故他無取無舍，只有我們現在落在化身裡面，我們悟此法必能成就。
不要對這個生起懷疑；既然是化身，就以化身度。前面講：「若人惡業，應墮地獄，但聞金剛經為人誹謗，先世罪業定當消滅；」不但你不會墮到地獄餓鬼畜生，你還得阿耨多羅三藐三菩提，所以我們不要閑扯你現在能夠還是不能夠幫助別人的問題，最重要的盡力而為，最重要的你要對實相相應；如果你與實相不相應，會失去極大的利益；為什麼呢？一旦你得到阿耨多羅三藐三菩提時，你法身報身化身現前之時，就是說你不能度這方眾生，不等於你不能度另一方眾生；一轉身你變異生死的這個體裡面，有轉化的過程之中，可能此處無緣，彼處有緣，眾生有無量之緣；所以呢報身也不可思議；眾生發菩提心信心的這種強烈，可以現生中做佛啊，那麼說他的轉世就是不可思議的。
