「須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。」釋迦牟尼佛問須菩提，這里講報身。先講所，如來色相即是三十二相八十種好，包括如來報身相、法身相、化身相，都叫相。能所者，在這個能裡面發出一個念頭，「我能以具足三十二相八十種好來見如來不？」「不也世尊」不可以世尊。「如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。」如來報身實在是沒有一個對報身的執著，因為如來在緣起裡面安住性空體。比如：一個我們不能對如來有另外一個色身可執著，第二個從自性上也不可以說這個色身是我身，因為在此世界是平等性無所住故，沒有說我現在看到這個身就是我的身，那你的身為什麼有男女老少種種分別呢？有種種的差別相呢？你明了這個道理，那隻有無住才是；無住才有色庄嚴。我現在知道所有的眾生是我的心，你心裡面知見上的那個色身，和你自己在清凈裡面的那個色身，是不一樣的；也就是說你捨去你的見，捨去你這個能，我能在看的這個「能」斷掉的時候，你就是清凈體，平等體，平等體生出二相：平等之大悲無我之大智。如果你要具足色身見，見即念，你就是在觀照裡面以我這個見或念去思維。
你是在觀照裡面，文字般若、觀照般若與實相般若，文字般若是來自於佛陀的究竟體，來自於法報的體，化身裡面顯現出來的。但是我們化身是教化我們的，這個是自然而然的教化的，化身體裡面在教化我們，我們依文字觀照到實相，這個觀照還在念，就是說在你看這個書的時候，或者聽法的時候，都是用念聽的，知道吧。這個念聽的念一定是錯誤的。但是我講的並沒有錯，因為這個是在法裡面，是從化身裡面出來的，包括我現在講話的聲音，都是從化身裡面出來的，那我現在有我講法肯定也有念，事實上如來在這個地方講法是沒有念的，為什麼呢？化身體因眾生心起，它不是由自己的念起；依眾生的念起，眾生沒有念了，如來也就沒有什麼法可說了；他說是制止的意思，「莫作是說，」制止於眾生以為如來有所說法。我們眾生以為我在說法或者你在聽法，這個聽法為根本的這個念，這個念在聽的對方叫文字般若，文字是來自於32相的，所以32相來說是化身。但是在你認為你這個念和這個化身是對立的，因為對立的，你這個念是錯的，但是又不能丟開它，你丟開它進入無明離開觀照，不但不能丟它還要用它，怎麼用它呢？要觀照；以我言辭觀照實相，在觀照時猛然自己念沒有了，斷了；斷了以後外面的平等相就出來了，見報身了，那個報身叫做具足色身；所以斷你這個念的時候才是具足色身。如果念頭不斷，若以此色身見否？你這個念是錯的，不可以具足色身見佛，所以我們在實相的體裡面，是超越言辭的。講經的時候，我的講與你的觀照差別很大的，我講時可以如是觀照，你們聽的時候一定要如是觀照，觀照到你自己念斷了，一切法平等了，你知道平等的時候心清凈啊，心無緣啊，心無礙啊。我們一定要以緣起性空的體來觀照，就可以觀照到。如果你不用緣起性空，借假修真，借假相借妄識來修我們真的體，全真即假：全部真的體就是你這個所謂念的假的體，全假即真，所謂假滅時即真顯時，所謂真顯就是你妄斷的那一念，妄斷真顯，真斷妄即生。燈滅了，黑暗就出來了，燈亮了，光明就出來了，黑暗光明都在當下的體里邊，光明不離開黑暗，黑暗也不離開光明，這個體是一不是二，只是你無明現前的時候，看不到了；等你光明現前的時候，一切皆顯；所以全妄即真，全真即妄，妄真不二。有智慧沒有智慧，聖凡同土，聖凡其實也沒有差別，哪有聖？哪有凡呢？一念覺者聖，一念迷者凡而已。我們以有漏之身，以具足色身見，必定是有漏之法，以具足色身見有什麼壞處呢？我去見，以具足色身見，念生是謂內外四相俱生，一錯全錯，變成有漏之體了；你跟實相相應，一剎那時間觀照到斷念實相現前的時候，無言對待，無法可說。如釋迦牟尼佛實在是無法可說；無法可說，但一切法現前；不可思議是名說法。不住相，一切相不住，心相法相都不要住，這個時候叫無念，無念那個時候才老實，不然的話就不老實了。
「須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。」諸相和色身它有什麼區別呢？諸相為能，能見才叫相，不能見哪叫相呢？能見之上，所見之色，所見能見俱空故，所見的心和能見的體，我們可以用能見的心來見嗎？我可以閉著眼睛觀三十二相嗎？不可以。我可以用所見的色聲香味觸法來見不？不可以；所也不可以立，能也不可以立，這個叫做徹底的達到無念的狀態，能所俱亡。具足諸相，就是如來色相，如來色相就是具足諸相，具足諸相是我們的心，因為如來沒有相但是由心顯，眾生有心的執著。「不也世尊，如來不應以具足諸相見，何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。」就是說你現在心裡面想到的，以諸相具足，也不能說不諸相具足，前面講過以三千大千世界七寶布施得福多不？得福甚多，這個得福甚多跟這個是一樣的道理。就是說：可以具足諸相見不？你不可以說我心就是佛，沒有三十二相，沒有八十種好，這個相不要了；如果你這樣想的話你又偏了。如來法報化在你心中要生尊重，因為這是你的心相，如果這個心相舍掉了，你心裡面說我不要這個圓滿的報相，就是說這個單獨的另外一個知見就出來了，因為如來此相本來具足故，是名具足諸相。這個相是不舍的，就是叫你不要執著，但是又不能舍掉；這個是不可思議叫如來體。「如來說」這個提法都不一樣的，一個是「佛可以具足色身見不？」說的是報身，不可以。因為什麼呢？無住之心啊；一個是「如來可以具足諸相見不？」前講佛，此講如來，如來無取無舍，離名說相了。「不也世尊」須菩提通達與佛陀的本意，現在講他離心緣相了，獲真如體啊，所以一問須菩提就會到前面的意思了，「如來不應以具足諸相見。」後面講「何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。」不舍不取，不舍掉也不取，不取亦不舍，不取眾生之妄，不舍如來之具足，如來本來就是具足的。
下面講快一點：
「須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。」你不要作是念，「何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故。」那我們明明看到釋迦牟尼佛說了三藏十二部，還說「莫作是說」，奪其言辭故，不要這樣說：我有所說法。釋迦牟尼佛不但是這部經典，任何一部經典都是，這句話明顯告訴我們「莫作是念」堵住了我們的心故；這個前面講「莫作是說」，直接堵住眾生的「心念」。釋迦牟尼佛講法無非是堵住眾生的念而已；此念就是佛無念體啊，眾生有念如來有所說法，如來有所說法不過是眾生的念而已；如來哪會有念呢？所以如來說三藏十二部，說文字相的話，釋迦牟尼佛說文字相，如來法身，佛與佛心心相印，他是無住體是一體的不二的，既然一體就無話可說，他在常寂光處，和所有十方諸佛都相應的；因為每個眾生心中都有佛，他也是相應的；和所有諸佛相應，他一定與菩薩心相應，因為菩薩心中有佛啊；跟眾生相應，眾生心中有佛啊。佛佛相念故，無須講話，自然而通。第二個：如來跟菩薩心相應，菩薩有住是故有菩薩法顯現，是故釋迦牟尼佛現報身相，報身相就是像盧舍那佛，像阿彌陀佛。所謂見報身就是前面講的，見報身相就是佛可以具足色身見不？這個色身就叫報身；而這個報身呢？不可以具足色身見。如來報身不是用我們的念而見；也不是用境而見；你不要以為我看到境就見到報身了。你現在還不在報身裡面，菩薩看報身都是六度庄嚴，都是功德庄嚴出來；七寶聚的；但是我們看不到啊；我們在化身裡面，在意裡面，我們還沒有離開過我們這個意，我們還沒有資格說這個報身。
菩薩可以見到報身，為什麼？菩薩叫菩提薩埵，菩提者心空，薩埵者法空；也就是真空妙有了；妙有就是法空呢，真空就是心空呢，心空會於諸佛，就是佛性，一切眾生佛性都是心空，上會於諸佛，下會於眾生。一切諸佛在一切眾生心中，眾生就是九法界，九法界就是菩薩，菩薩本身無所得故，除了到眾生心中找，沒有地方找；為什麼呢？十法界就是九法界。九法界中的阿羅漢還在眾生界裡面，菩薩無所得故，諸佛無體，它是言辭道斷的，它是沒有相的。佛在哪裡呢？在眾生心中，菩薩必須到眾生心中見無量諸佛，菩薩自己也是無所得；只有眾生心中才有無量諸佛安住。到眾生心中幹什麼呢？行六度波羅蜜，什麼叫六度波羅蜜呢？就是報身庄嚴，不信報身庄嚴，怎麼能見諸佛呢？報身圓滿就是佛圓滿啊，報身不圓滿佛怎麼會圓滿呢？為什麼叫自利利他呢？自利本身就是圓滿的，自利為性德，利他為行願德，利他由行和願而建立，自利是依性而建立，我們自利佛性每個人都具足了，性上圓滿；行和願圓滿之時，那你的報身圓滿。你信的體本身就是圓滿的，不需要修的；無修無證的。但是行願上面報身是有始無終，就是信的一剎那你就已經開始修德了，修到你利他的功德圓滿之時，才能夠見到圓滿的法身，圓滿的法身是報身圓滿之時，才見到的。所謂成等正覺就是圓滿報身，圓滿報身就是成等正覺；阿彌陀佛圓滿報身，成等正覺；釋迦牟尼佛圓滿報身成等正覺，就是自利利他，圓滿之時；才是成等正覺之時；成無上正等正覺就是阿耨多羅三藐三菩提。所謂的自利利他，行願又在哪裡？在眾生體內。眾生體又是什麼呢？是妄體；所以菩薩要在此世界修什麼呢？修無住，修般若體啊。建立無住成法界故；這里利他才能圓滿；如果他不到眾生境界，在眾生心中建立圓滿，他不能夠使眾生平等，成就六度波羅蜜平等功德，一切眾生一個不留的，變成他圓滿的功德，首先是他心地上的圓滿。
有的菩薩是不一樣的在哪裡呢？我不成佛，先利益眾生，像地藏菩薩，地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提；他完全住在眾生的體裡面。有的先圓滿自性功德，自性功德和願上的功德圓滿，八地菩薩自性的功德已經圓滿了。性圓滿還要願圓滿；自性的功德圓滿還有自性的佛圓滿；這個就是八地菩薩。還有一個利他的功德圓滿，那就是佛。怎麼叫利他的功德有圓滿體，有不圓滿體？因為有故意圓滿，有故意不圓滿；像阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，先成佛後度眾生，他是一個圓滿體的體。像地藏菩薩，他修什麼呢？眾生不成佛他不成佛，他生生世世在眾生境界裡面，他要把眾生的苦都變成沒有了，他才成佛；只要我們眾生有一天苦還在，沒解脫的話，他永遠不成佛。但是佛就不一樣了，我們念阿彌陀佛為什麼能到西方極樂世界？阿彌陀佛說我先把我的功德在眾生心中圓滿，不等眾生圓滿，他的心中就已經具備了我圓滿的功德，只要你稱我的名號，你到我那個地方直接就是圓滿的功德，他是這樣子修的。所以釋迦牟尼佛、阿彌陀佛這些人都是先成佛後度眾生；地藏菩薩先度眾生，後成佛；發的願是不一樣的，但都是在利他的角度上修的，先成佛後度眾生他必須把利他報身的功德圓滿，八地菩薩只有自利功德圓滿了；所以自利的報身和利他的報身，還是不一樣的。法華經裡面有菩薩他自利功德報身圓滿的時候，他沒有眾生可度，自利功德的報身就是八地菩薩。
孝順父母、尊重師長、修十善業，做一切善事；這些和阿彌陀佛的成佛有什麼關系？和阿彌陀佛的果德有什麼關系？離名相其背後的實相是什麼？其真正的妙德是什麼？
其實聞金剛經就是八地菩薩，為什麼呢？從自利角度講，其實我們一聞金剛經就是八地菩薩，按照我們這樣判就可以判得出來。你想一想聞金剛經自利功德，緣起性空就是自性功德；可以具足大須彌山的功德，在禪宗里講到須彌山，在凈土法門裡面講就是到西方極樂世界，完成自己自性中的功德，但是不能度他人，阿彌陀佛是利他功德。有人發願先自利然後利他，從彌勒菩薩那個地方出來，然後再修利他功德；先自利成就八地菩薩，倒駕慈航再度眾生。倒駕慈航功德是在眾生心中發願成佛，他的成佛不是一般的成佛了，是要跟你結緣，跟你結了一個善緣，什麼緣呢？孝順父母持五戒，他要把你持五戒修十善的一切功德變成他的國土，只要你持五戒就是持他的國土，所以你持五戒念他名就往生；就叫阿彌陀佛。為什麼呢？所以西方極樂世界是怎麼成就的，在此世界無貪無嗔無痴，幹什麼呢？孝順父母、尊重師長、修十善業，做一切善事，阿彌陀佛都做了；他在這個善事裡面安立了一切眾生，他說我把這個功德在眾生心中都圓滿了，然後成就西方極樂世界，所以西方極樂世界正好是你孝順父母的一剎那，就是這個「德」成就的西方極樂世界。
所以在觀經里講「持五戒都能往生西方極樂世界」「持八關齋戒能往生西方極樂世界」，為什麼能往生？就憑你八關齋戒，就憑你五戒，因為五戒、八關齋戒劃阿彌陀佛因地所做，他西方極樂世界就是這個的體，是故如果你真是信阿彌陀佛，你信不信你這個五戒就是阿彌陀佛的體？就是西方極樂世界圓滿相，如果你持五戒不能圓滿阿彌陀佛的圓滿功德的話，阿彌陀佛就不成佛；是故你持五戒時就是持阿彌陀佛西方極樂世界時，你念阿彌陀佛時就是西方極樂世界現前時，在此世界微淺之善法，都具足了。但是我們眾生不信，你不相信此世界的一切善法，包括山河大地及虛空，這一切善法具足阿彌陀佛因地所修，菩薩所行，菩薩行都在這個體裡面，都是阿彌陀佛利他功德建立眾生心想而成就的。
微淺善法中如何蘊含著阿彌陀佛的大片庄嚴？如何具足成佛之一切妙德？
觀經中前8品都沒有講念阿彌陀佛，但是都有一個信，信阿彌陀佛在此世界上品中品裡面，只有在下品的時候才講念南摩阿彌陀佛，乃至十念。觀經九品中最後一品才講念阿彌陀佛，前面都沒有講。可以看出來凈土法門，並不是說只有「念阿彌陀佛」才是，實際上(持五戒，修十善，乃至微淺善法)是一片凈土。你持五戒、修十善、出家、修微淺善法都是阿彌陀佛大片庄嚴，你只要在這裡面生無我相就可以了；也就是我們講金剛經的這個體。一切相是佛的相，無住這個裡面沒有我啊。在無量壽經裡面講，在此世界，持五戒，修十善就是泥洹之道啊；但是眾生就是不信。只要你在此世界當下行微淺善法，信阿彌陀佛就能往生成佛，所以不需要付出很大的，就看你有沒有這個信心。也就是說，平常之相可能具足成佛之果德，在此世界你不要住，你就住阿彌陀佛就好了，只要你是能思維的人，能觀照到此體者都能往生，只要在此世界你有善法生，安住在善法當中。什麼叫善法？如如不動，什麼叫如如不動？當下了知此體即是阿彌陀佛庄嚴，山河大地及虛空，一切善法，無不歡喜，一聲「南摩阿彌陀佛」乃至於百聲千聲萬聲，聲聲與此地與此空與此法界相應故，因為此體不二故。這就是金剛經里講「不以具足色身見」「不以具足諸相見」不要以為見到這個就是，這個是方便救護你的，但是這個地方要生起阿彌陀佛的信心，以阿彌陀佛大願之光，以阿彌陀佛成佛之力，阿彌陀佛成佛是我無住之相，阿彌陀佛大願之體是我法界之相，此相無住，此相大相，不要以為你觀的相就是佛，其實要我們發願到西方極樂世界去的一個體。在金剛經裡面就是無住，無住就是到西方極樂世界的無住，只要你在此世界無住就是法身，在此世界相上無住就是色聲香味觸法無住，所上無住就是報身，心上無住就是法身。念上無住就是法身，相上無住就是報身，心上無住就清凈就徹底的融到法界裡面去了，就是實相現前。你有念，動念之時不言住。所以西方極樂世界有色聲香味觸法即是說法；色聲香味觸法現正在說法，後面不是講嗎：「須菩提，說法者無法可說，是名說法」。
我們總認為釋迦牟尼佛心是空的，法是空的，福德無住，誰在說法呢？釋迦牟尼佛給我說法，誰在說法呢？我們眾生總認為有個人在說法，其實說法的體是堵住你有念之心，如來無所念。所以眾生根性不一樣，所取的相也不一樣，眾生化身相，如來說法在眾生心中，如來在哪裡？化佛，化佛在哪裡？化佛在眾生心中，法身佛是眾生無住之心，菩薩和眾生都在法身的體上，這個法身是一切眾生共住，沒有另外一個法身可得，所以菩薩相是有住之相，眾生相是有住之相，此相有住之相是妄心，但是不離法身。不悟者，不住那邊就住這邊，有住無住是相對而言的。因為你無住了你就和法身相應，福就在我們當下；法身也好，報身也好，化身也好，化身佛釋迦牟尼佛在此世界說什麼法呢？斷疑生信，沒什麼別的，就是要我們信這個，他為什麼要令我們斷疑生信呢？有苦必求救，我們有苦的心你必有求救的心，有求救必有法身應；你有求的心必有應的心，你錯誤的求他就錯誤的應；你有善知識求就有善知識應；你有正法求就有正法應，你有邪法求就有邪法應，都是釋迦牟尼佛自然而然應心而顯。我們到西方極樂世界去要不要回來度眾生呢？你不要去操心了。到西方極樂世界成佛，一切都是阿彌陀佛自然度，就像阿彌陀佛成佛了，還來不來度眾生？阿彌陀佛無來無去，在一切眾生心中，他從來也沒有來過從來也沒有去過，哪有什麼來和去呢？
那釋迦牟尼佛來是誰來呢？是我們心中所顯，我們的法身是不會有來去的。但是我們的報身會隨菩薩行，因為我們有無盡的庄嚴，有無盡庄嚴就有無盡的利他的大悲心的顯現。所以菩薩有六度現前，我們現在看的山河大地，其實山河大地就是法，現前之時就是我心相現前之時，此心相，我迷了就有住，何況這個相也不是我心中相呢？那我心中是佛，心中又是菩薩，菩薩正在我心中顯現，此相又是我妄生相，又是我報身相，我報身相就極樂世界的菩薩，我現在的妄相是眾生，但是又是從我自性中的報身相出來，所以我的報身也在當下，那我的報身現在在哪裡？我的報身正在西方極樂世界，我看的相是妄相，我的報身相正看到報身相，妄相一除，你的報身相就顯現出來了。但是無始以來妄心把我們閉塞了；我們的報身相、法身相不能顯；遍庄嚴的報身相就不能顯現出來，報身相圓滿法身相圓滿，你化身相示現釋迦牟尼佛到此世界來，或現菩薩，或現眾生。如果你報身相不能現，法身相就不能現，那麼說你就不能現化身；那您就是凡夫。所以七地以下的菩薩不能見佛，八地以上菩薩見十方諸佛，還是在見的範圍之內，不能與佛同體，十方諸佛皆是阿彌陀佛，如果你成了佛了，你跟阿彌陀佛是一體的，阿彌陀佛就是法身佛。法身佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是報身佛，報身佛就是化身佛，化身佛就是千百億化身，千百億化身就是釋迦牟尼佛。如果你不見法身，不見報身，哪有化身呢？所以你現在不見化身就是沒有見到法身和報身嗎？如來法身如來報身，十方諸菩薩，十方報身佛，也在我們的自性里邊，法身佛還在我們的自性里邊，那我們現在眼睛看到的妄生妄見，一旦你妄見沒有了，化身也沒有了，能隨意化身啊，化到眾生心中。化身在那裡呢？在眾生心中。你所有動念釋迦牟尼佛都知道，如來即知啊；釋迦牟尼佛知道，他會離開我們嗎？他都知道我們現在的念頭，他會離開我們嗎？只是眾生的機緣沒有成熟，他可以倒駕慈航。什麼叫倒駕慈航？媽媽兄弟姐妹，你看到的山河大地都是倒駕慈航來的，倒駕慈航是指法水倒流。釋迦牟尼佛到前面去了，他的法水又回來了；回來幹什麼呢？或現父母，或現兄弟姐妹，或現山河大地，或現有恩，或現乃至於有仇，或現大梵天王或現國王，這些人都是倒駕慈航的，一切眾生都是倒駕慈航的，包括你自己的身體實在是沒有我啊，如果你悟到這個道理，哪有我存在呢？
此身就是化身佛，現三十二相八十種好，無非是你心中之德，你以為你看到的是釋迦牟尼佛的三十二相，其實是你心中本來具有的，看到他就是看到你自己，你沒有因緣就看不到，等你看到的時候，是你因緣成熟了。因緣成熟了你就看到你的本相，化身相。因為你現在是化身見到的三十二相，一定是化身的相。報身沒有三十二相；如果你到了菩薩位，你可以脫落身體了，你可以進入報身了，法無住故，能見如來了，能見如來即能見報身了，這個時候你就可以見西方極樂世界的報身了，七重欄楯、七重行樹；那絕對不是化身見的，是報身見的。如果你不斷的修行下去，忘我了，然後就見如來了；若人精進故，現身能見阿彌陀佛報身相，這個報身相是不可思議的，真的是可以見報身相的。一般報身相任何人不可以示現，示現的都是化身，魔王不能示現阿彌陀佛，阿彌陀佛的相任何眾生都示現不出來。包括我們現在東林寺的阿彌陀佛像為什麼那麼多的坎坷呢？阿彌陀佛的報身像很難修的，重重障礙，二十年中都還在搞；搞不起來。就這么多麻煩，不是這個障礙就是那個障礙；因為阿彌陀佛實在不是用形象做出來的，所以叫難修啊；這是很正常的一件事情。所以這么長時間來沒有哪個地方真正造出一尊阿彌陀佛像；樂山大佛是彌勒菩薩，靈山大佛是釋迦牟尼佛，另有觀音菩薩等等，就是沒有阿彌陀佛像；你看這個世界有阿彌陀佛像嗎？南摩阿彌陀佛。
