釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，一代時教，各有所判，最簡單的則分大、小二乘。實際上佛法是一味，無有高下之分，八萬四千法門，門門第一。《金剛經》中說：「是法平等，無有高下」，武漢歸元禪寺大雄寶殿之聯雲「佛本一乘，根源自別，故說下乘、中乘、上乘、上上乘；教有萬法，體性無殊，不可取法、捨法、非法、非非法」，這都有是說明佛法實是一乘，無有二乘。
既然如此，何以有大乘、小乘呢？簡單扼要地說，法無有大乘、小乘，只是因有修學佛法人的不同才有大小乘的區別。前面對聯的下聯就是這個意思。我們一般說，四諦、十二因緣是小乘佛法，四攝、六度是大乘佛法。這是僅以本身法而言，不論修學佛法個人的因素，如果我們學的、修的是四諦、十二因緣法，而同時以四諦、十二因緣去教化他人，那麼你是仍然行的是大乘道，修的是大乘法、菩薩法。如果我們美其名曰修的四攝六法，而心中一心一意為的是自己，那麼我們依舊是小乘人。
比如我們修六度的布施法，以財施他人，甚至有的人一生修了好多的布施法，廣行善事，並且努力不懈，自己也省吃儉用，但是在做這些的時候，可是他心裡想的是自己修了福好生天，或者說為了以後別人還報給自己，或者為了自己得一個好的名聲，有了這些想法，他所行的就不是六度的布施法。就事實上的因果關係與他心的出發點(佛教常說的發的什麼心)來看，他修的只不過是天人之福，如果不貪圖名利之報而自顧及自己的解脫，充其量也不過得個小乘羅漢果而已。
因此，大乘與小乘的區別在於我們修學佛法者的「發心」，發的是自度的心則是小乘，發的是自度度他的心則是大乘。大小乘的根本區別在於慈悲心：小乘人慈悲心小，所以只顧自利；大乘人慈悲心大，所以廣行利他，利他的同時即是自利。佛菩薩有「無緣大慈、同體大悲」的廣大心量。
所以從根本上講我們要明白菩薩與羅漢的區別，他們的心不一樣，這是從根本上來說。那麼，就現象來說，六度是菩薩修行的法，也是菩薩生活的六條原則、規範。過去我們解釋六度，以為只有學佛的人，或者皈依過、受過戒的人修持財、法、無畏施等行為才是布施等六度，當然這個說法不錯，但是它還有更深更廣的意義。我們要只道，佛法廣大無邊際，豎窮過去、現在、未來三際，橫遍盡虛空法界(即宇宙)，這個解釋只是佛法的一部分，我們可以依此義作多方面的詮釋，只要不違佛理就行。
佛的經論是永恆不變的，而解釋是隨著時代、地區，而有所不同。佛法與世間書不一樣，世間書只有一種解釋，不能做第二種解釋，比如1+1=2、水是由兩個氫原子與一個氧原子組成(h2o)等。而佛法沒有一定的解釋，如《金剛經》一經，其釋論、疏、注達千種之多，各家之注重點不同、說法不同，不同時代、不同宗派之解釋也不同；雖不同，然均不違《金剛經》之理，所以我們常說「佛法廣大無邊際」。因此，佛法是靈活的，不是死的、呆板的。
譬如一棵樹，年年發新枝，年年長新葉，但它的樹根、本干不會變。經典如同樹根、本干，注釋、講解猶如樹葉、樹梢，年年抽新枝、發新葉，但決定不會離開根本。我們可以繼承古人講解的義理，從此基礎領悟，推陳出新。不能用過去的講法，若用過去的講法，就等於叫現代人去做古人。如果講經給美國人聽，那是叫美國人做中國人，不但如此，他還要做中國古人。所以，佛經的義解一定要推陳出新，二十一世紀有二十一世紀符合現代人的解釋，才會令大眾普遍接受。
1、布施：就是盡心儘力為一切大眾服務。用我們的財力、勞力、智慧，為人民、為社會、為眾生服務。
2、持戒：的意義是守法，戒是法律。遵守古聖先賢的教誨，遵守國家的憲法、法律規章，遵守每個地區、每個族群的風俗習慣和道德風俗。我們才能與不同地區、不同族群、不同宗教的人，和睦相處，平等對待。
3、忍辱：是耐心，對人、對事、對物都要有耐心。不善的，要有耐心慢慢的將之革新；善法，要有耐心慢慢的來推廣，不能操之過急，所謂「欲速則不達」。不好的，想要趕快改，有時由於業習，不但改不了，還會產生許多不良的副作用。好的，想要積極推展，做好事也有時會產生許多障礙。愈是大事，愈要有大耐心。《金剛經》雲：「一切法得成於忍」，成就是要靠耐心和忍力。
我們學佛與弘法，時節因緣未成熟，就充實自己，深厚培植自己的德行、學問、能力。一切因緣成熟後，才能抓住機會發揮自己的才華，幫助社會大眾，決定沒有自私自利的念頭，一切為眾生、為佛法，這是真正的大乘佛法，真正的菩提心。佛法是覺悟一切眾生的教導；佛是覺悟，法是方法，幫助一切眾生覺悟的方法，稱作佛法。一切眾生的苦難是從迷惑而來，幸福快樂是從覺悟而來。苦樂是果報，覺迷是因素，要離苦得樂，就一定要破迷開悟。破迷開悟需要教學，佛教是智慧覺悟的教學。現在很多人將佛教看成迷信，這是錯誤的觀念，這是不了解佛教，才會誤會佛教。
4、精進：就是進步，儒家講「日新又新」；不但進步，而且是精純的進步，不是雜亂的進步，是有秩序、有條理的。就是做任何事情要一心一意，腳踏實地，才是精，只有這樣事情才能做好。不但要做好，還要求進步，這就是進。所以，真正的一個學佛人是不保守的，不是落後的，永遠站在時代的前端，永遠領導時代走向正確光明智慧的方向。
5、禪定：外不著相名為禪，內不動心名為定。《金剛經》雲：「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是決定不受外面境界(財色名食睡)的誘惑，這就是禪。「如如不動」，就是自己內心不生好惡，見到好的沒有貪愛之心；不好的，也沒有厭惡之心，永遠保持心地清凈平等，決定不起心不動念，不受任何誘惑。只要有自私，就會受境界的誘惑，禪定功夫就不能成就；必須舍棄自私自利，才能成就。《金剛般若》修學的基本原則－遠離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，禪定就很容易修成功。禪定波羅蜜，就是自己心裡有主宰，不會受外境誘惑，也不會受煩惱干擾，永遠不起是非人我、貪瞋痴慢的念頭。
6、般若：是智慧，對於內在、外在清清楚楚，明明白白，一絲毫不迷惑。
六度，又稱「六波羅蜜」，「波羅密」有到達彼岸、終了、圓滿等義，通常我們翻譯為「度」。其實它含有兩層意思：一層是指修行的果位，是把這六個方面做得十分的圓滿，到了終極的地步，這是指佛，也就是到達了圓滿的究竟彼岸。一層意思是指做的過程，即修行布施持戒等六個方面，乘此大行能由生死的此岸到達涅槃的彼岸。作為學佛的人，我們著重在第二層意思上用功，第一層意思是目標或結果。
在生活、工作、處事待人接物之中，不論是何種身分，從事於哪個行業，遵守這六條原則，就是行持的大乘佛法，就是菩薩。
我們了解了六度的含義，關鍵在於要實行、要真於、要實踐。古人說得好「能解不能行，國之師也；能行又能解，國之寶也」，這裡的解是指的下知正見，如果是邪知邪見則不能稱為解了。比如，我們給大從講布施度，叫別人出功德修福，講對了，符合經義，自己不去做，這是能解不能行。如果叫別人布施，供養三寶，結果是供養給了自己，為自己貪慾的生活找財路，這是邪知邪見。我們在寺院里修行的僧眾、在佛門里的居士義工和工作人員，如果不注意因果，其罪加一等。因為佛門的財，來自於十方(即全世界、全宇宙)，我們虛耗一分、貪贓一分，這一分自來於十方，十方的每一個眾生都有一分，我們還也還不清，所以其過無窮；另外，佛門的財物，是眾生為了修福而供養的，如果不用在正當處，或我們沒有修持功德、沒有福迴向給眾生，不但我們欠他的財物，還要欠他的福，其過加倍。
總之，對於經義、佛理不但要正確理解，還要有行持，古人判《華嚴經》以「信、解、行、證」為准，其中以解、行為重點，特別以行持為關鍵。學佛的也稱修行的人，這個說法一直延續到今天，古人總結得真好，修行才能成就道業，成就佛果菩提，得無上大智慧。
能利
2002年5月於歸元禪寺
