釋華梵 著
前面我們已經解釋完了本論第四門「語觀雙絕門」章的內容，下面我們接著解釋第五門「華嚴三昧門」章的內容。
在前文中我們提到過，「華嚴三昧門」即是對應著「一乘圓教」，也就是說「華嚴三昧門」所闡述的即是華嚴宗一乘圓教的教理觀法。
那何謂「一乘圓教」呢？一乘圓教，即說一乘而完全之教法。此教說性海圓融，隨緣起成無盡法界，彼此無礙，相即相入，一位即一切位，一切位即一位，十信滿心即攝五位而成正覺，故稱為「圓」，如《華嚴經》、《法華經》等所說。此教又分為別教一乘、同教一乘二種，其中：一、同教一乘，即隨應二乘、三乘等根機而說法，使其入於一多無盡之法界，故將一乘無盡之法，寄顯於始教之三乘法，或終、頓二教之一乘法，以說一乘之義，此即天台宗之圓教。二、別教一乘，即別異於二乘、三乘之法，而為一多無盡之一乘法；亦即指華嚴宗獨特之思想。
在詳細辨析解說同別二種一乘圓教之前，我們先介紹一下何謂「法界」。據《華嚴經探玄記》卷十八所雲，「法界」具有三義，即：一、因義，為生聖法之因；二、性義，指諸法之真實體性；三、分齊義，謂諸法各持分齊，可區別相狀。准上三義可知，此即謂真如或一切諸法，即是「法界」者也。
同時，若依普賢行願而入之法界(此即約因分而言法界者也)，計有有為法界、無為法界、亦有為亦無為法界、非有為非無為法界、無障礙法界等五門之義，故立人法界、法法界、人法俱融法界、人法俱泯法界、無障礙法界等五重之別。
法界之種類固然繁多，然一切終歸於一真法界，此即諸佛眾生本源之清凈心，亦稱為一心法界、一真無礙法界(上即約果分而言法界者也)。而若自現象與本體觀之，則可分為四義，稱為四法界，即：
一、事法界。「法」指萬法，「界」謂分界；諸法各有自體而分界不同，乃構成一千差萬別之現象界，稱為「事法界」。
二、理法界。諸法之現象雖繁多，然其真實體性則常住不變，平等一如，超越語言文字，為寂然聖智之境，稱為「理法界」。
三、理事無礙法界。所有現象界與本體界具有一體不二之關係，其一一之法，相即相入，一與多無礙，法爾圓融，稱為「理事無礙法界」。
四、事事無礙法界。一切現象界互為作用，一即一切，一切即一，重重無盡，事事無礙，稱為事事無礙法界。
此外，就法界之全相而言，一切法互為一體化(相即)，其作用互入無礙(相入)，故說事事無礙、重重無盡的緣起，稱為「法界緣起」。觀此種法界之構造，即稱「法界觀」。
前已略加解釋了何謂「法界」，下面我們再接著詳盡辨析解說何謂同、別兩種一乘圓教。何謂同、別二教呢？同別二教之說，系由智儼大師所創，乃依據《大智度論》共般若、不共般若之說，將如來一代聖教大別為三乘、一乘二種，更將一乘分判為同、別二教，而以《法華經》「會三歸一」之說為同教一乘，以《華嚴經》「十十無盡」之說為別教一乘，法藏大師承襲此說，而成此教判之集大成者。
又法藏大師於《華嚴五教章》卷一中，闡釋同、別二教之義，明示別教一乘有「性海果分」與「緣起因分」二門。性海果分門不可言說，以其為十佛自內證之境界故；而緣起因分門則可言說，因此系普賢之境界故。
其中，可說的緣起因分門又開為「分相」與「該攝」二門，法藏大師即是以分相、該攝二門來闡釋別教一乘，其中，以分相門解釋別教一乘之名義，以該攝門解釋別教一乘之法體。
由於教法不同，佛教乃分三乘、一乘，若於三乘之外，別立一乘，稱為分相門；而將三乘、一乘總攝為一乘者，則稱該攝門。分相、該攝二門互存無礙，不異不一；此中不一者即分相門，不異者即該攝門。
分相門系表示別教一乘「語義之相對立場」，而該攝門則表示別教一乘「本質之絕對立場」也。
同書卷一中，法藏大師復於解釋同教一乘時，亦將同教一乘開為「分諸乘」與「融本末」二門，以分諸乘彰顯同教一乘之法體，而以融本末闡釋同教一乘之名義。
所謂同教之名義，系以一乘為本，三乘為末，合同融和三一本末，故釋其名義為融本末。然同教一乘之法體，乃方便引接分為二乘、三乘乃至無量乘之諸乘，或將一乘分為二乘、三乘乃至無量乘而誘引之者，故所分諸乘即為同教一乘之法體。
同書又將「分諸乘」分別為一乘、二乘、三乘、四乘、五乘、無量乘等六重。第一重之一乘有七義，即：一、約法相交參，謂一乘垂於三乘，三乘參於一乘，兩宗交接連綴；二、約攝方便，謂三乘法皆系一乘法之方便法門，故咸稱一乘；三、約所流辨，謂三乘悉從一乘而流出；四、約殊勝門，謂以三乘中之大乘為一乘，其權實雖有異，然同為菩薩所乘，故稱一乘；五、約教事深細，謂以所說之法深細，故稱一乘；六、約八義意趣，謂一乘之說與佛密意之說，皆為八義之意趣；七、約十義方便，《華嚴經孔目章》將一乘分為正乘、方便乘二種，其中，方便乘有十義，即此十義方便。此六重七義之分別，即祖述《華嚴孔目章》之所流、所目、攝方便等三義。其中，第一重之七義一乘依所流、攝方便二義，第二重以下之二乘乃至無量乘等五重則依所目一義。「所流」者，謂三乘之法門悉由一乘海流出。「攝方便」者，謂三乘法門乃入一乘之方便，即指三乘之法門為一乘之所流，總為一乘之方便，故稱之為同教一乘，此為七義一乘之大要。「所目」者，謂就三乘等之法，非以所流、攝方便等義為一乘，而以三乘等之當體本來即一乘。
所謂「融本末」，即同教之名義以一乘為本，以三乘為末，而融合三乘與一乘本末二者。其下復開二門，即：
一、泯權歸實門，泯權歸實即一乘，為向上門，乃由「機」而趣向「法界」者也。
二、攬實成權門，攬實成權即三乘，為向下門，乃由「法」逐「機」而下者也。
泯權而不壞權之故，三乘即一乘，而不礙三乘；攬實之權而不異於實之故，一乘即三乘，然不礙一乘。如是一乘與三乘融攝，其體無二，此即同教之義。
同教一乘之融本末與別教一乘賅攝門之差別，前者承認三乘一乘之本末差別而融合之，後者則不承認三乘一乘之本末差別，而視一切三乘等法本來皆為一乘法。
一乘圓教先總別為同別二教之旨，何故一乘圓教要先總別為同別二教耶？蓋因同教一乘主要指《法華經》等所說，別教一乘則指《華嚴經》所說；然《華嚴經》中有同教之旨，《法華經》中亦有別教之旨，是故先當總別「同、別二教」也。
又同別二教尚有「定內」與「定外」之區別，即：《華嚴經》所明示之同別二教，系海印定中所說，故稱為「定內同別」；《法華經》所明示之同別二教，不依海印定而說，故稱為「定外同別」。
此外，澄觀、宗密二大師對同別二教之解釋，與法藏大師說法稍異。澄觀大師於其所著《華嚴經疏》卷二、《華嚴經隨疏演義鈔》卷十等中，以一乘中之圓融具德法門為別教；而以終、頓二教及別教中之一性一相之教義為同教。宗密大師於《華嚴經行願品別行疏鈔》卷一中，則以性起門為別教，以緣起門為同教。
又別教一乘，從一心中流出二種三昧，即：一、海印三昧，二、華嚴三昧。其中：
一、海印三昧，又作海印定、海印三摩地、大海印三昧。華嚴宗以此三昧為《華嚴》大經所依之總定。佛說法前，必先入定思惟法義，以及審查根機。如說《法華》時，入「無量義處三昧」；說《般若》時，入「等持王三昧」；說《涅槃》時，入「不動三昧」。《華嚴經》七處八會中，每一會均有別定，即第一會入「如來藏三昧」，乃至第八會入「師子奮迅三昧」。海印定即此七處八會所依之總定。「海印」者，約喻以立名，即以大海風止波靜，水澄清時，天邊萬象巨細無不印現海面；譬喻佛陀之心中，識浪不生，湛然澄清，至明至靜，森羅萬象一時印現，三世一切之法皆悉炳然無不現。《華嚴》大經即依此定中所印現之萬有而如實說，故稱此為海印定中同時炳現之說也。
二、華嚴三昧，又作佛華嚴三昧、華嚴定、佛華三昧。修此定乃以一真法界無盡緣起為理趣，為達此理趣而修萬行，庄嚴佛果，稱為華嚴；一心修之，稱為三昧。此三昧乃統攝法界，入一切佛法之大三昧。據舊《華嚴經》(卷三十六)＜離世間品＞載，普賢菩薩正受三昧，其三昧名為佛華嚴。《華嚴游心法界記》釋此三昧名稱雲，以「華」有生實作用，而釋「華」為菩薩萬行；以「嚴」為行成果滿，契合相應，垢障永消，證理圓潔；以「三昧」為理智無二，交徹鎔融，彼此俱亡，能、所皆絕。又謂華即嚴，以理智無礙故；華嚴即三昧，以行融離見故；或華即嚴，以一行頓修一切行故；華嚴即三昧，一行即多而不礙一多故；或華嚴即三昧，以定亂雙融故；或三昧即華嚴，以理智如如故。又對於此三昧能得之位地，《華嚴探玄記》中約四句以釋，亦即︰１、若攝始歸終，則在第十地法雲地方得。２、若攝終歸始，則在信位滿心時得之。３、若依始終無礙之義，則遍一切位可得。４、若超絕始終而論，則總不依位。
若將「華嚴三昧」與「海印三昧」相對照，則華嚴三昧乃約解行而言，系從因而立名，海印三昧系依果而立。然因果本無二，故此二者為一體之二用。如法藏大師在《妄盡還源觀》中，即謂自性清凈圓明之體有二用，一為海印森羅常住之用，即海印三昧；二為法界圓明自在之用，即華嚴三昧。
前面已述本門對應著法界三觀之「周遍含容觀」。「周遍含容觀」者，即四法界中之事事無礙法界。「周遍」，無所不在之義；「含容」，無法不攝之義。此觀以事望事，觀全事之理，隨事而一一可見；全理之事，亦隨理而一一可融。是則一多無礙，大小相含，互攝互容，重重無盡，隱顯自在，神用不測，真可謂入華嚴無盡法界之境，故名周遍含容觀。
