釋華梵 著
【故經雲：「法同法性，入諸法故。」解雲：法者，即舉緣起幻有法也；同性者，緣起即空而不礙此相，故全收彼為此。以彼即空而不礙彼相故！既此、彼全收，相皆不壞，是故此中有彼，彼中有此。非但彼此相收，一切亦復如是。】
上已直釋法義，今則引經證以證義啟信也。
所引經雲：「法同法性，入諸法故。」
論主於所引經文自有釋解，下於論主解文逐句釋之如下。
「法者，即舉緣起幻有法也；」此即解釋經文中第一個之「法」字也。何謂「法」呢？「法」即是指任一緣起幻有之法也。解文中缺失對「法性」的解釋，那何謂「法性」呢？「法性」謂緣起法皆為無性緣起，故「無性」即為一切法之本性(體性)與共性，是知「無性」即是諸法「法性」爾。
「同性者，緣起即空而不礙此相，故全收彼為此。」「同性者」即經所雲「法同法性」者也。何謂「法同法性」呢？此謂緣起幻有之法當體即是法性(無性、空性)者也。換句話說，也就是說緣起幻有之法當體即與法性(無性、空性)不二無別也。何故？以諸法緣起無性，而不礙幻有法相，故不離幻有法相當體即是諸法法性，所謂無性者也。「不離幻有法相」者亦即文中所雲「全收彼(幻有法相)」也。
「以彼即空而不礙彼相故！既此、彼全收，相皆不壞，是故此中有彼，彼中有此。」諸法緣起性空而不礙幻有法相，故不離幻有法相當體即是法性，不離法性當體亦即是幻有法相。所以全收法相即法性，全收法性即法相。法性法相彼此全收，而不壞諸法性相。既性相彼此全收，而亦不壞於性相二者，是知法性中當體即圓具法相，而法相中當體亦圓具法性。法性與法相其實不二無別，圓融一際爾。
「非但彼此相收，一切亦復如是。」前乃約一法而言，約一法而言既皆性相彼此互收，性相不二無別，於一切法而言，亦莫不如是也(何故？諸法皆性空緣起，緣起性空故)，是故諸法一多相即相入，重重無盡，圓融無礙。
【故經雲：「一中解無量，無量中解一；展轉生非實，智者無所畏。」又雲：「於一法中解眾多法，眾多法中解了一法。」】
於前解文所述之義，今則再二引經證，以證義啟信也。
初引經證。所引經雲：「一中解無量，無量中解一；展轉生非實，智者無所畏。」因諸法皆屬緣起，故法法不二無別(於其有皆是幻有，於其空皆是性空)；既法法無別，是以但真實解了一法，即是圓滿解了一切諸法也；又若能圓滿解了一切諸法，則必能真實解了任一法爾。此恰如經所雲「一中解無量，無量中解一」也。
「展轉生非實，智者無所畏。」因緣所生法，緣起無性，故非實有；然無性緣起，幻有不無。智者解了如是甚深中道緣起義，是以無所畏也。
二引經證。所引經雲：「於一法中解眾多法，眾多法中解了一法。」此與「一中解無量，無量中解一」意思完全一樣，故不再另行解釋。
【如是相收，彼此即入，同時頓現，無前無後，隨一圓融，即全收彼此也。】
如是一法多法相收，彼此互攝互入，同時頓現，無前無後。猶人照鏡，對鏡現影，無前無後。由於這種道理，故知一念十世，塵剎圓融。隨一圓融，全收彼此也。
此一問一答一大段文字，即是開解宣說一切諸法於其因體莫不皆當體即具有空(性)、有(相)二義，於其作用而言亦莫不直下即具有有力、無力二義；另諸法尚有待緣、不待緣之區別關係。而基於體、用各自二義，故一切諸法又莫不於當下即具有相即相入之關係與作用爾。其中，基於體之空有二義，成諸法相即之義；依作用之有力、無力二義，則成諸法相入之義。又諸法直下具有待緣、不待緣之區別，故諸法又具有同體、異體之義也。於異體門而言，即是相望各自別異之法，論諸法相即相入之關係爾；於同體門而言，即是諸法皆各自本來具有無量之德與能具之法對望，此亦相即相入之真義也。即此同體、異體，相即相入之義理即是宇宙間萬事萬物，一切諸法無一不具足者也。
若從橫的方面來加以考察，森羅萬象雖是劃然現出差別之相，然其體同一無差別，不但空有相即，融通無礙，且自他相助，一多涉入，相入無礙，重重無盡，有如珠光互映。《華嚴經》雲：「於一微塵中，示各那由他，無數億諸佛，於中而說法；於一微塵中，現無量佛國，須彌金剛圍，世間不迫迮(ze)；於一微塵中，現有三惡道，天人阿修羅，各受其報業。」
若從縱的方面來加以考察，三世之法雖異，然其體同一無差別，空有相即，現在之外無過去、未來，過去之外無現在、未來，未來之外無過去、現在。而有過去故有現在，有現在故有未來，若無過去，哪有現在？無現在又安有未來？所以現在攝於過去，未來攝於現在，三世攝入，畢歸一世。將此恆及無限的過去，推至無窮的未來，其關係極復雜，重重無盡，實難以測度。《華嚴經》雲：「或以長劫入短劫，短劫入長劫；或以百千大劫為一念，或一念即為百千大劫；或過去劫入未來劫，未來劫入過去劫。」
如此於時間、空間相即相入，無礙自在，是法性的實德，法爾的妙趣，而不是分別情調的境界，故須打卻遍計凡情，始能夠信解契入圓成實也。
【問：法既如是，智復如何？答：智順於法，一際緣成，冥契無簡，頓現不無先後。】
「智」與「法」乃是一體兩面，其中法約體，智約用，體必起用，用必依體，體用不二無別。如《大乘起信論》雲：「所謂從本以來，色心不二，以色(法)性即智故，色體無形，說名智身；以智性即色(法)故，說名法身遍一切處。所現之色無有分齊，隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量庄嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨，此非心識分別之所能知，以真如自在用義故。」
前既已通達諸法體性，但是「如是(一多)相收，彼此即入，同時頓現，無前無後，隨一圓融，即全收彼此。」然尤不明如何依體起用，顯發猶如帝網天珠，重重無盡之境界爾，是故進一步咨問曰：「法既如是，智復如何？」
於上難問，論主答雲：「智順於法，一際緣成，冥契無簡，頓現不無先後。」一切諸法，即是同時相應，同時具足，同時圓滿，依緣起理而成立，無先無後，不可分別。是故欲入法界緣起者，但當心(智)不隨分別，入於法性之流，自然諸法一體緣成，俱時頓現，猶如帝網天珠，珠珠互相輝映，重重無盡，自在無礙爾。
「一際緣成」者，即謂真如隨緣不變，不變隨緣爾；「一際」即一體(體者，即是真如理體)也。「冥契無簡」者，「簡」是簡別、分別之義，「冥契無簡」即謂心智既順於諸法法性，自得冥契於無分別法性理地之境也。「頓現不無先後」者，猶言「頓現元無先後」爾，今智與法既然「冥契無簡」，則心無分別；心無分別，諸法自然俱時頓現，無先無後也。此猶如對鏡現影，無論外物是遠、是近，是大、是小，於鏡中現像則是一時俱現，無有先後之別爾。
