釋華梵 著
【《華嚴經·性起品》雲：「為饒益眾生令悉開解故，以非喻為顯現真實義。」】
上則直述法義，今則引經證以證義啟信也。
所引經證乃舊譯六十卷本《華嚴經·性起品》文，經雲：「為饒益眾生令悉開解故，以非喻為顯現真實義。」即是說為饒益眾生，欲令眾生皆開解故，故以非喻(帝網喻，僅一分相似真實而已，故說「非喻」。)為顯現諸法真實義也。
所引經文意思很容易理解，下面我們詳加解釋一下何謂「性起」？「性起」與「緣起」又有何不同？
「性起說」是華嚴宗最精彩的理論。華嚴宗說法界緣起，以法界事法：有為無為、色心依正、過去未來，互相融通而成一大緣起。即宇宙的森羅萬象，都互為因果。所以以此一法為能緣起，則其他一切萬法都是所緣起。又以其他一切萬法為因，則此一法便是果。自它互為能緣起所緣起，相資相待，圓融無礙，總收法界為一緣起。華嚴宗為了把法界緣起的宗義，簡別於其他宗派的緣起論，依「一乘法界緣起之際，本來究竟離於修造」(《華嚴·孔目章》卷四《性起品·明性起章》)的義旨，叫它作性起。
性起的意義是體性生起。具體地說，即是不等待其他因緣，但依自體本具的性德生起。如《修華嚴奧旨妄盡還源觀》說：「依體起用，名為性起。」一乘法界緣起之際，本來究竟離於修造，所以，「起即不起」。但所謂離修造，意味著離相，法性要在離分別心中方現前，所以說為起，此即以不起為起，非有起相之起，所以「不起即起」。
性起這個術語，源出晉譯《六十華嚴·寶王如來性起品》，本品在於顯示如來以無量因緣成等正覺出興於世，故唐譯「八十華嚴」把它譯作了《如來出現品》。依賢首宗的宗義，此如來即是《華嚴經》的十身佛，亦即十身具足的法身佛。十身佛有兩種：一解境十佛，一行境十佛。現在指的是解境十佛。即：一、眾生身，二、國土身，三、業報身，四、聲聞身，五、緣覺身，六、菩薩身，七、如來身，八、智身，九、法身，十、虛空身。均大體就眾生世間、器世間、智正覺世間三種建立，所以叫他融三世間十身，或者叫作圓滿無礙法界身。此即圓行菩薩以解了心照宇宙法界時，不論有情非情森羅萬象都是佛身，因此用十數束表無盡的深意，說它作十身。亦即網羅法界全體稱為如來。所以法藏大師於《華嚴經探玄記》(卷十六)中雲：「不改名性，顯用稱起，即如來之性起。又真理名如名性，顯用名起名來，即如來為性起。」此亦即是說，法藏大師將「性起」分為了人、法二種解釋，即：
同書中又舉示理、行、果等三義，即：
二、行性起，謂聞教而起行、成果。
換言之，宇宙萬法乃性起之「果體」，其理、行則為性起之「起用」，此為果佛之說法。如此有三種性起，但法藏大師所明主要是果性起。就是在如來果上，真如法性不等待其他因緣，順自性全體起為世出世間、迷悟、情非情一切諸法，所謂性海無風，金波自涌。
又於慈恩宗(法相宗)說真如凝然不作諸法，所以無性起義。華嚴宗反之，說真如法性湛然靈明，全體即用，所以法爾常為萬法，法爾常自寂然；寂然是全萬法的寂然，這和虛空斷空不同；萬法是全寂然的萬法，這和遍計倒見定相的事物有異。既然世出世間一切諸法全是性起，就性外更無別法，所以宇宙萬有雖森然差別，而渾然圓融，橫盡十方，豎窮三際，一一法都彼此互收，一一塵都包含世界相即相入，無礙溶融，主伴具足，重重無盡。
而與「性起說」相對之「緣起說」，則有二義，即：一、系應眾生根機而說不可思議之佛果境界(緣起因分)。二、一切現象之存在依因緣而生起。有關後者之緣起，據法藏大師之《華嚴經問答》(卷上)所說，謂三乘之緣起，若諸緣集聚則「有」，諸緣離散則「無」，此稱修起之緣起；相對於此，而一乘之緣起則謂緣之集聚實非有，緣之離散亦非無，故稱性起之緣起。亦即對華嚴一乘之緣起而言，乃以「無自性」空之理為因，以有力、無力為緣之重重無盡之緣起；此系就事物皆無固有自性、隨緣而起之觀點而說緣起也。又「無自性」即謂事物本來具足之真實本性，非隨緣而有所增損，常顯自在之作用，故就此點而言，即稱性起。
今舉譬喻以明。譬如海水起波，波無別波，全是海水；海水以外，更無別波；此喻如性起。因風起浪，浪因風而起，此是喻緣起。然而雖因風起浪，浪無自性，全浪是水；故緣起雖見次第，但其結果，與性起同一法界也。若明同一法界，則知無起而起，起而無起，是謂不思議緣起。是知性起者，起是法界自體功能，起不從緣；言緣起者，是入法界之近方便，謂緣起無性，即入法界也。
如上所述，「性起」與「緣起」不同，二者乃相對而言。「性起」即從性而起之意，亦即從佛果之境界說事物之現起；「緣起」為依緣而起之意，亦即從因位之境界論說事物之現起。據《華嚴經·寶王如來性起品》所說，性起屬果，乃盧舍那佛之法門；據《普賢菩薩行願品》所說，緣起屬因，乃普賢之法門。
然關於性起是否包含煩惱所污染之現象(染法)，則有異說。染法依真如法性(事物真實之本性即無自性)而顯現，乃不離法性，然系違法性而起，故對性起有二說，即：
一、唯有性起而不含染法之性起唯凈之說；
二說一般以前說為主。
此外，天台宗之性具說，基於現象即實在之理，主張一切現象本來具足三千諸法，視佛界之果德與九界之迷皆相同，依此而說法界。反之，華嚴宗之性起說，主張法性為唯一之理性，稱為一心法界，以性起之自體說萬象之緣起，欲將九界之迷導向佛果。換句話說，即天台、華嚴兩宗盡管都闡明法界圓融義，但華嚴宗站在佛的果智上談諸法的融通，說法界森羅諸法，都是毗盧遮那如來果滿的本性所起；天台宗談因心的本具，說在迷因位的凡心本來法爾圓具十界三千色心諸法。所以天台宗以性具法門自許，而華嚴宗樹立性起法門和他對壘。
【如是微密法，無量劫難聞；精進智慧者，乃聞如來藏(雲雲)。經雲以非喻為喻等也，諸有行者，准喻思之。】
文義顯見。
此是無上甚深微妙法，無量劫難以得聞；唯有於佛道精進有智慧的人，方能聽聞受持此甚深如來藏。此大緣起法界，即甚深如來藏性也。
經雲：不可喻之法以非喻為喻而明之也。諸修行者，根據譬喻思之，則得其法也。
【盧遮那佛過去行，令佛剎海皆清凈；無量無數無邊際，彼一切處自在遍。如來法身不思議，無色無相無倫匹；示現色相為眾生，十方受化靡不現。一切佛剎微塵中，盧遮那現自在力；弘誓佛海震音聲，調伏一切眾生類。】
【華嚴杜順和上略出記】
「盧遮那佛」，梵名 vairocana。為佛之報身或法身。又作毗盧遮那、盧舍那、流舍那、凈滿。各宗說法不一，如華嚴宗以盧舍那乃毗盧舍那之略稱，二者均為報身佛之稱號，譯為光明遍照，乃華嚴經所說蓮華藏世界之教主；至於天台宗或其它各家，則以「毘盧遮那」為法身佛稱號，「盧遮那(或曰盧舍那)」為報身佛稱號，「釋迦牟尼佛」為化身佛稱號。故有清凈法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛之說。
其實報身圓滿，即是證得法身也，所以華嚴謂毘盧遮那與盧遮那，只是梵名具略之別而已。化身佛示現生滅，報身佛有生無滅，法身佛非關生滅。故知報身圓滿，即是法身真實成就也。
「盧遮那佛過去行，令佛剎海皆清凈，無量無數無邊際，彼一切處自在遍。」謂菩薩久遠劫修習十度萬行，煩惱盡性德圓，凈佛國土，圓滿菩提，證佛法身也。梵語「(毗)盧遮那」，華言遍一切處，謂煩惱體凈，眾德悉備，身土相稱，遍一切處，自在無礙，能為色相所作依止，具無邊際真實功德，是一切法平等實性，即此自性，亦名法身。是以今文雲「無量無數無邊際，彼一切處自在遍。」「佛」，梵語具雲佛陀，華言覺，謂理性之體，本來覺了也。
「如來法身不思議，無色無相無倫匹，示現色相為眾生，十方受化靡不現。」此是言法身無相，無相隨緣現一切相，所謂實相無相一切相也。故由法起化，普度十方，為度眾生，示現色相，化現十方者也。此說明以法界緣起故，佛由法起化，能普化十方，無剎不現身也。「法身現色」之義，如《大乘起信論》所雲：「即此法身是色體故，能現於色。所謂從本以來，色心不二，以色性即智故，色體無形，說名智身；以智性即色故，說名法身遍一切處。所現之色無有分齊，隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量庄嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨，此非心識分別之所能知，以真如自在用義故。」
「一切佛剎微塵中，盧遮那現自在力，弘誓佛海震音聲，調伏一切眾生類。」法界緣起，性海圓明，備具眾德，一即一切，一切即一，一多相即，攝入重重，主伴具足，事事無礙，即能調伏度化、究竟利益一切眾生之類也。是故今文雲如一切佛國土碎為微塵，於此無量無數無邊微塵中，盧遮那佛能不違大宏誓願，而自在示現無礙力用，調伏度化一切眾生之類也。
