《楞嚴大義》修道之六
第三是業果相續。剛才講了，由於六根跟六塵對立起來了，心和物對立了。心和物一旦對立，那麼有情眾生和無情的山河大地也就對立起來。在對立的過程中，我們就會造種種業。業就是行為，我們講這個人的事業，那一定是有行為才叫事業。善業、惡業，那是有善的行為、惡的行為。一般來說歸納為三類：就是身、口、意這三業。身體的行為、語言的行為和思想的行為，這三類都叫業，叫三業——身業、口業、意業。這三種行為，你只要有所表示，就會產生結果。
我們打坐的人，不是一下子就坐兩個小時的。你每天在那裡打坐，練、練、練，腿就練好了，就有兩個小時了。長期積累，這個業果是慢慢地聯串過來的，所以叫串習。習氣、業習會造成這個結果。；那麼在這個結果上面，你再繼續怎麼造，它又造成下一個結果。所以因前有因，果後有果，因果相續相似，這構成了一個業果輪回。現在聯系我們世界相續，聯系我們眾生相續的，唯獨只有一個業(就是我們的行為)；如果沒有行為，就不再相續。沒有業了，世界和眾生的輪回全部停息。所以涅槃是沒有業的，阿羅漢又稱為無業行人。現在有人叫無業遊民，實際上他們是做不到無業的，他們的身口意三業還在造惡。真正的無業遊民那是太厲害了！真正的無業，就是身口意不再造業了，不再有一種動的狀態出現。那麼，怎麼才能達到這種不以業來束縛自己的狀態呢？
凡夫的業，就是業因感召的業果，非常可怕。我們現在娑婆世界的這個業因和業果啊，都是渾濁不堪的。渾濁就是，第一是自己不清楚。你不知道這個行為的前因後果——為什麼你的手還能舉得起來？為什麼這句話你能講得出去？為什麼你會生煩惱？這個前因後果你不知道，但是你一直在那裡有行動、有表示、有造業，自己卻不知道，這叫渾濁。自己不清楚，模模糊糊的、朦朦朧朧的、似懂非懂，感覺好像很清楚，實際上又不清楚。對人生的感覺也是這樣：我們感覺好像自己的人生很清楚，但實際上呢，我們又不懂得什麼是人生。所以很多人都會問：「我是誰？生從何來，死從何去？我現在究竟是誰？」不知道。你說不知道呢，好像又是知道的。「我是誰」有什麼不知道的呢！但是其實又不知道。這就是渾濁，自身渾濁。
第二個就是我們的煩惱感召的這個世界，是一個渾濁不堪的世界。娑婆世界叫做五濁惡世。五濁就是劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁。劫濁就是劫難——大劫、小劫、三災、八難。各種災難現前，我們無能為力、不能把握。你可以準備迎接，或者作消除這個災難的準備，但是災難你永遠消除不了，這就是劫濁。
命濁是我們的命運。你說我能把握自己的命運，其實這個世界上，沒有一個人能把握自己的命運，把握不住的。因為你已經上了這個軌道，這個軌道前面的動力是由我們過去世決定的，給你推過來的，你把握不了。如果完全是過去世推過來的，我們還能把握，說這是過去世已經定了，我就把握了；實際上又不完全是由過去世，我們今生也起了很大的作用。過去世就像火車開過來，我們今生就像是在這裡有一個站台一樣，在這個站台上可以上很多人，也可以下很多人。在我們生命當中命運的這輛火車，我們可以把惡念、貪欲這些東西都給它下車了，讓慈悲、智慧在這裡上車。
開始修行，開始用功，開始打坐，你的命運又在開始改變了。但是這個過程你還是無法改變，就是從生到長大，到老，到死，你還是沒辦法改變的；但是生命的長短，你還可以起到很大的作用。比如說你是一個慈悲善良的人、有愛心的人，嗔恨心少的、把嗔恨心全消除的人，你的命肯定比以前要長；如果你不注意，生活不節制，嗔恨心又生起來，那你的壽命自然就會減短。所以對命運既不能把握，又不是一點都無法把握，這就使我們構成了對命運、生命的一種渾濁狀態，搞不清楚。佛菩薩的命運，他是很清楚的。初地菩薩，他修了百法明門；二地菩薩修了千法明門。他清清楚楚我要做什麼，我下一步該到哪裡去，很清楚。；唯獨輪回當中的眾生，初住以前的凡夫，他的位置都是不定的。今天你在皇帝的位置，明天可能就是階下囚；後天這個天王還在那裡很高興的，過一個禮拜他可能就下地獄。這是一點都不能穩定的，保持不住，這叫做命濁。
還有見濁，更厲害了。見就是知見、看法。這個世界，你看有多少的哲學思想：當初印度有九十六外道，我們中國有諸子百家。各種各樣的知見，講得都是有道理的。如果一個小孩子接觸了，聽他的話，聽著聽著也會覺得很有道理。比如這個朱子(就是楊朱)，他講：「拔一毛利天下而不為。」我們聽起來覺得這個太可惡了，你拔一根毛能夠利益天下人，你為什麼還不做啊，這還不是很簡單的事情？人家說舉手之勞，他連舉手之勞都不用，拔一根毫毛就能利益天下人。，他說我不為。為什麼不為呢？因為天下人都有自己的能力，他沒有必要去接受別人額外的幫助。接受了額外的幫助，他到時候還要還你這筆幫助，也很麻煩的，所以我還不如不利益他們。是不是也很有道理啊？也有道理的。
「人之初性本惡，其善者偽也」。人與生俱來的本性是惡的，善的是後天的造作，改造起來的。這個話你說沒道理嗎？我們看，我們人的生死輪回，全部是以我執為基礎來的。你伴隨著貪嗔痴而來，來到這個世界首先就是嗔。一來就哭嘛，就討厭嘛，討厭就是嗔恨。嗔恨了以後呢，父母親哄著哄著他就高興了，一直就伴隨著貪心長大的。所以人之初，他確實是伴隨著惡業而來的。但是如果說生命之初，他不應該是惡的。世間的各種觀念，似是而非的觀念太多太多了，我們學習佛法如果弄得不好啊，也會落入一個似是而非的觀念當中去。有些人他不知道根本，幾十年學習佛法就在枝末上。
我回憶自己出家修行的時候，因為看到釋迦佛是修苦行的，虛雲老和尚也是修苦行的，所以我覺得穿破衣服就是最好的修行。然後坐的就是規規矩矩，講話都不看人，只看自己眼前七尺。人家都覺得很奇怪：這個師父講話怎麼這樣子？衣服也穿破的，新衣服也不穿，堅決拒絕。有一天這個日常法師講了：「修行，有些人專門喜歡穿破衣服，好衣服都不穿，其實他貪破衣服穿。」哎呀，我想這糟糕了，我本來以為穿破衣服是修行，結果還是貪。很多人他會在外表上做文章，他總覺得：「我做成這樣子了，我在那個廟裡面閉關，關在裡面，那就是修行了。」其實到那裡你才知道，那根本不是修行，修行一定是在心地上改善自己。有些人認為出家就是修行，這個紅塵，我不出家就沒法混了。實際上出了家以後，他發現只要你有六根對六塵，就是紅塵，那就是沒有用。所以只有關閉了六根，不落六塵，那才是真正的閉關。不懂得最根本的這個法的時候，我們很容易被各種各樣外在的現象所欺騙。
像有一個外道，他在禪定當中觀察一頭牛吃草，吃了一輩子，死了以後生到天上去了。哎呀！他一看知道了，因為它吃草，就能生到天上去了。所以他就天天跟著牛去吃草了，模仿這個牛。然後他帶了一大幫的弟子，告訴他們：「我親眼看到牛吃草生到天上去了，所以你們也要吃草。」你看看，他就會著這個相，這就是邪見啊。牛為什麼會生到天上去啊？牛是過去世造了生天的業、善業，同時也造了惡業。惡業先成熟墮落做牛了，惡業報盡了——牛吃草吃一輩子的這個苦受完了，他前世的善因成熟了，生到天上去了。吃草跟生天完全是兩碼事，不是一回事，他就硬要連接到一起，這是愚痴啊！
有個詞叫做「東施效顰」，知不知道？西施生病的時候，大家一看：哎喲，很漂亮、很溫柔，很需要有人哄她、護持著她，覺得很美。於是這個東施呢，她想：「你看，她生病了就那麼好，我也裝一點病。」結果人家一看：你裝的。修行人也是這樣，所有的人都是這樣。我們以為他們當官、當皇帝很榮耀，所以就模仿著很想去當這個官，你沒有這個福報，你當那個官會把你累死的。你沒有那個福，沒有那個德，根本就做不了那件事情。
世間的各種錯誤的觀念啊，誤以為那個結果就是這個原因，錯了！現在我們更加混亂，以為那個人有錢、出入自由、有別墅、有車、這個家庭過得很舒服，於是我們就認為：有車、有別墅就是最幸福的。其實到了那個份上，你才知道太痛苦了；因為你沒有智慧，駕馭不了這個福報。所以我們一定要知道：一個人的幸福和痛苦，它的原因並不在外在的物質，但是物質會起到一定的作用。有福報了，它就起到這個作用。所以觀察不到這個因果、業果，就構成了見濁——見解上有問題有毛病，智慧不夠。
還有一個就是眾生濁。眾生，就是由眾多的生死聚集在一起。人有生老病死，一切眾生都有生老病死，有生死的過程。我們自己的生死是很混亂的，生死的業報也各不相同。有些人說人生是快樂的，有些人說人生是痛苦的，很混亂；你不知道人生到底是快樂還是痛苦的。有些人說人是萬物之靈，有些人說人是無能為力的。眾生的現象很復雜，所以，生死輪回有他的業報，我們也不知道。
還有一個是煩惱濁。這個煩惱簡直是渾濁不堪，一點都看不清楚。你說，哪一個人煩惱要來了，他看得清清楚楚？那個煩惱就像客人一樣，它要來了，我就接待一下，它走了，我就送它走，能不能這樣呢？你根本做不到。煩惱來了，它是突然冒出來的，你沒有做好準備的時候它就來了；死亡也是一樣，老也是一樣。有沒有哪個人準備好，自己在那裡等老啊？沒有的。老也是突然就來了一樣，你沒有做好準備它就來了。牙齒掉了也沒有跟你商量，「明天我要掉了哦，我要下崗了」，沒有的，就是你牙齒掉了，沒辦法。生病也沒有跟你商量的，那個癌症的細胞說：「我給你個信號哦，我準備在你身上住幾天，一直住到你死為止，到時候還給你點租費。」是吧？沒有租費的，它就是要來的時候就來，你一點把握都沒有。所以世間的煩惱是混濁的，這就構成了娑婆的五濁惡世；因為五種渾濁構成了痛苦的因。
