《楞嚴大義》修道之七
第二節 見道後的修道方法
我們的行為是惡的，才構成了這五種結果。那麼這五種結果，真正感受的人是誰呢？就是我們六根。我們六根接觸到六塵，眼根跟色塵勾結了，結在一起了；耳根跟聲塵勾結在一起了。我們這六根始終把六塵勾結在一起，沒有放開的時候。佛在這裡面就告訴我們：你如果想解決五濁的煩惱，一定要把六根跟六塵勾結的這個「結」給它打開。跟繩子打結一樣，我們不是講煩惱的人是「心有千斤結」嗎？心裡有結，打不開。那現在《楞嚴經》裡面就告訴我們：你要把結打開了，這五濁的煩惱當下消隕，當下沒有。能不能試一試看？我們的眼睛看到外界的六塵，所看的是色塵，你眼睛看上去就跟它勾住了。勾住的這個功能，是誰在那裡勾的？是我們有意識心、分別心在那裡勾的。所以你看了這個東西，這個是好的，那是壞的；這是我喜歡的，那是我討厭的。喜歡討厭、好壞，全部是我們心在分別。那麼這顆心呢，就是意識的分別心。把這個意識的分別心拿開、拿掉，你看外面，你盡管看；看過去了很清楚，但是你的分別沒有了，你的眼根好像從外界當中脫離開來。這就是《楞嚴經》的第四卷以後講的「修道位」。
前面講的見道，就是告訴我們這個「道」的道理在哪裡。道，就是我們的常住真心，永遠不生不滅、沒有痛苦，而且顯一切用。「只這心心心是佛，妙用縱橫可憐生」。這個心本來就是佛，它的妙用是縱橫自在的。無處不在、無時不在、妙用縱橫，但是我們偏偏不會用，這就是「可憐生」。因為無明的緣故，有這個「可憐」生起來了。由於無明而導致了根塵相對——六根對六塵根塵勾結，然後一直在輪迴不休。今天我們能夠把六結打開，我們就真正走上修行的道路；如果六結打不開，你還是根塵勾結，那麼只有一個結果——就是你去死吧！你還是要生生死死再去死的，沒辦法。根塵勾結了，你必須去生生死死；如果根塵不勾結了，那就不用死。沒有死亡的人，也沒有生的人。就是我們現在在這里，沒有生的人，也沒有死的人。所以呢，六根跟六塵要脫離，是《楞嚴經》裡面用功的最主要方法。
《楞嚴經》裡面講的「二十五圓通」，二十五圓通的前提是建立在見道位上的。見道位是什麼呢？就是這個性能啊，只要你有所表現，這個性能就展現出來了；不但「你」展現了，山河大地都在展現。
所以六根在眼，眼睛你只要能看，不管你看得清楚、看得不清楚，不管你眼睛病與沒有病，閉上眼睛也是一樣，你只要注意到眼根，在眼根這里這個性能就展現出來。你就說：「哦，原來這就是性在妙用。」你不著這個境，所以你眼睛怎麼看都沒有問題。在耳根，「耳根圓通」。聽一切聲音，會聽的這個就是我們的性，叫聞性。能聽、所聽的「能」是耳根，那根性就是我們的圓通法門——耳根圓通。鼻子，你聞到香氣了，你就知道：「哦，我有一個能聞的性能，現在聞到這個香了。」味道，好吃不好吃？你嘗到了。原來會吃的這個，能吃的、能嘗到味道的是舌根；那這個根性，通過舌根它體現出來了。身根，感觸現在熱、冷。熱的時候身體有感覺，會有顯示出這個身體熱的感覺的這個性能。通過身體的熱的感覺，它顯現出來了；沒有感覺呢，它沒有顯現。思想，我會想東西。能想的、明明了了的這個根就是意根，一念不生、了了分明。你明明白白的這個是意根，是能想問題的這個「能想」。「能想」，我有「能想」這個本事。在想的時候，你能想的本事、能想的這個性能，這個能量，這個「能」是無量的。
如果「能」是有量的，那還是屬於生滅法；有量就有界，有界限。一般來說質能互變，質量是局限的，能量是無限的。既然叫能量，有固定的才叫量，有界限才叫量；所以佛教不能講能量，講性能比較好。性能是沒有量的，它這樣也可以，那樣也可以；只要表現出來都是，沒有表現它還是在那裡。
你看六根，你可以在六根門頭放光自在；六塵，你看到了這個色法，我說這個電風扇也是在起用了。它有動的性能，所以在色法上你看到了。房子有容納我們坐在這里的這個性能，凳子有容納我們坐的這個性能，攝像機它有照像的這個性能，佛像有讓我們拜的性能，蘋果有讓我們吃的性能。一切色法，你看到色法的時候，就看到它的性能。這個性能，只要它在，就顯現出來了；它不在，那就沒有顯現。這個房子沒有蓋起來之前，沒有顯現這里可以坐，我們也不能坐；蓋起來了，它顯現出來。所以一切色法，有色法的性能。一切聲塵呢，聽到的聲音，各種聲音都有聲音的性能。「溪聲便是廣長舌」，你看，流水的聲音就是說法的聲音。這就是你看到了流水有這種聲音的這個性能展現出來了。「山色無非清凈身」，山有山的性能，體現出來了。
你一看到這個性能的時候，這就看到了「鬱郁黃花皆佛性，青青翠竹是真如」。所聞的香、能嘗的味道、身體的感觸，乃至外界的法塵、所有的概念，每一個概念都有它的性能。講佛性，有佛性的性能；講蘋果，也有蘋果的性能。我如果罵你們是王八烏龜，那你們想，這個師父怎麼會罵人呢？他有他的性能。我又贊嘆你們簡直是「佛菩薩」，你們說：「哎呀，法師在贊嘆我。」每一個名詞概念都有它的性能，所以我們不要說：「哎呀，你不要打妄想了，這是語言文字，你不要著文字相。」真正大開悟的人，哪裡還有文字相啊！所有的文字都是妙用自在。
這是六塵，那麼六識呢？永嘉大師說得好：「分別亦非意。」 一切分別在分別當中，分別也不是執著。知道青紅赤白，知道你是男的、女的，有什麼錯呢？有個禪師開悟了，他說：「我開悟了。」人家說：「你開悟是什麼？」他說：「開悟了沒辦法說。」人家說：「沒辦法說，釋迦佛開悟了說四十九年，你怎麼沒辦法說？」 「有辦法了，你想聽嗎?」他說，「原來尼姑是女人。」你看看，這就是分別。所以一切分別都是自在的，因為他有分別的性能在這里。「二十五個圓通」都是自在無礙，世間一切萬法無不是佛性。真正見道以後的人修行，他沒有任何選擇，他只要知道這么一回事，在生活當中任運自在就能保任，這是何等快捷啊！
