《楞嚴大義》修道之八
有沒有哪個地方會障礙修行的？諸位看看，有哪一種情形會障礙修行呢？六根、六塵、六識、七大，這二十五有就是著名的《楞嚴經》的「二十五圓通」。每一個塵、每一個法，乃至地水火風、空觀識、虛空大地，都是你修行的最好的對象，都是圓通的法門——圓滿通達的法門。見道的人才能夠體會到，這個身心世界啊，無一塵、無一毛孔不是你修行的地方。釋迦佛回憶過去世修行的時候，他講過一句話，他說：「縱觀過去在因行上修道，三千大千世界，無量的世界，沒有一毛孔許不是我修行、捨身、捨命的地方。」這句話聽起來實在是太偉大了！我們還在找道場，還在說這個人修行不好，那個人不是我的好道友；這個人不修行，又在障礙我。哪一個人，哪一個事，哪一個塵不是你修行捨命的地方？你如果做不到這裡，你就圓通不了！
有些人讓他上殿，他說:「上殿幹什麼？我要自在。」他表現出「我是很自在的人，我不需要上殿了」，你看。上殿的因緣能否利益眾生，要捫心自問。也許他就是自在的，他還可能就是破除你的我執；但是要捫心自問哪，看看你自己的心：你真的那麼自在嗎？如果真的那麼自在，佛菩薩的表現可以給我們做很好的榜樣，起碼釋迦佛不會讓任何一個人討厭。你是不是讓人討厭了？哪怕一個不修行的人討厭你，你都是不對的。你不要說：「那是他的錯，我沒錯的；那是他知見有問題，他在那裡著相。」他著相了，你有沒有著相呢？你如果不著相，你怎麼會知道他著相呢？你看見道的人，每一塵、每一剎，都是佛性在圓滿地顯現。
你是無一塵可著，他也無一塵可著，這個世界不會有一個眾生是著在塵上的；因為每一個眾生他的行住坐卧，他的言語舉止都展現了佛性，只是他自己不知道而已，差別就這麼一點點。儘管他不知道，但是它還是在顯現，它沒有離開呀。不懂得這樣的一個事實，你對道沒有感受，然後呢，養成自己的無明、習氣。有些人他喜歡看書，喜歡偷懶，或者不喜歡參與到大眾當中去，就喜歡自己這樣，「我就要保持我的個性，我個性就是這樣」。這個個性是什麼？個性就是分別、妄想、執著，就是顛倒。佛性哪裡是個性呢？佛性是共性啊。佛性是不但人與眾生平等、相共，而且是身土不二——山河大地都是共同不二的；所以才有《楞嚴經》裡面講的，六根、六塵、六識，為什麼全部都是佛性在顯現。
「起心即錯，動念即乖」，這是針對還沒有見到佛性的人，他這樣起心動念完全錯掉；如果你是見道了，你的起心動念一定是隨緣應物。我們看有沒有見性，就看他能不能做到隨緣應物。隨著這個緣出現了，他能夠給眾生最大的幫助，能幫助多少，有這個緣就幫助他。讓他能夠歡喜的，你都不能捨棄，哪怕是一點點的歡喜；他在執著的時候，你要讓他從執著當中跳離開。能夠使他離開執著，採取各種方便手段都可以。「先以欲勾牽，後令入佛智」，但是一定要有入佛智的這個結果，你不要說「先以欲勾牽」，勾的結果還是欲，那不行的。你先要自己任性，任性到最後你也不逍遙，讓別人也在那裡煩惱不堪，這也是沒有見道的表現。
在座的都是知識分子，知識分子最怕的就是這一點，就是腦袋裡面想的一套已經很完整了，而做的一套跟想的一套脫節了。一旦脫節了以後呢，他就增加那種我見，就認為：我思想是對的，我要保持我這個思想。你想保持思想，你的個性就越來越突出，然後呢，你的無明越來越增長。「惺惺寂寂，寂寂惺惺」，就是你心一無所有，沒有一相可執著，能所雙亡了。「惺惺」就是對於眾生的感受，對於你眼前所對的眾生，眼前所對的事物，還是清清楚楚。當可以幫助別人的時候你不去幫助，別人正好叫你幫助而你不去幫助，這個說明你對物已經不明白了，並沒有了了分明。你對眾生的起心動念都是隔了一層紙，隔了一堵我慢的牆，隔了一堵自卑的牆。別人勸你也不聽了，勸你、叫你放下你也放不下了，凡夫心是這樣的。
見道對於修道來說，實際是事關重大。真正見道的人，就是已經見了這個道，你要去感受，這個道呢，是一定不會在任何一個地方有局限的。你是隨時、隨處、隨地都能見道，唯獨一個要修的，就是自己的習氣毛病，因為我們無量劫的習氣啊，像流水一樣衝過來。見道以後的人，他的習氣只會越來越少，不會越來越多。我們要看自己，比如說你喜歡自由，不喜歡別人管你，本來是習慣這樣的，但是你一旦見道了，這個習慣慢慢就淡化掉了，最後完全淡化掉，融化在眾生當中。佛，不應該有自己跟眾生不同的獨特，他不是有個獨特性，他一定是容納在一切眾生當中。佛第一句話就說：「一切眾生都有如來智慧德相。」所以佛教才有跟一切宗教不同的地方，就是「一切眾生都能成佛」的平等觀念。因為他是親證到這種境界，親自看到在六根六塵六識當中都是在起用。你生氣了、你哭了也是在起用，只是很可惜你不知道，就這麼簡單的一件事情。
