《楞嚴大義》修道之九
《楞嚴經》裡面的修道分開兩路，第一路就是二十五圓通。你喜歡哪一個塵，你喜歡哪一個法，你就在這個法上修圓通。你喜歡畫畫，就在畫上修圓通，你見到這個畫點點滴滴全部是佛性在起用，一直在畫，一直在起用；你喜歡寫字，就在寫字上修圓通；你喜歡聽音樂，就在聽音樂上面起用，你知道能聽所聽，瞭然無聲，然後在這裡不妨有種種音樂。「梵音海潮音，勝彼世間音」，在耳根、在聲塵上可以修。你喜歡種地，也可以在種地上修；你喜歡開車，可以在開車上修。就是你的愛好、你的習慣一點都不需要改，在這個上面你絕對是要能所雙亡，這樣才叫圓通，如果你沒有能所雙亡，就達不到圓通的境界。這是一路，就是「隨緣消舊業，更不造新殃」，隨著你所對的緣。
我們大家每個人的工作、現實生活都不一樣，所以對這些緣，你就把自己過去的那種固執，那種因為這個行為、這個業而痛苦的那些痛苦、那些執著一點一點全部消除了。因為見了道以後，最起碼的一個感覺就是「能所雙亡」了。我看到這個色塵的時候，把色塵消除了，把能看這個色塵的眼根也消除了。就像騎自行車的技術一樣，騎車的人你也不要執著，所騎的車也不要執著，車和人都銷亡了，那個技術你就感受到了。
見性的人，處處都能見性。觀世音菩薩三十二應身——天大將軍、天王、人王、天龍八部、四眾弟子、宰官、婦女、婆羅門、童子、童女……都可以圓通，普門示現。所以呢，對於學佛的身份，學佛的地位，學佛的時間，學佛的環境，見道的人再也不需要選擇。大家感受一下，是不是還需要選擇？其實完全不需要選的。不想講話就不講，也就是這樣；想講，你看，講的時候也是這樣，非常清楚。這個「清清楚楚」是沒有能所的，它是隨處隨見。聽到聲音，就在聲音這裡；看到人，就在人這裡；想到事，就在事那裡。這叫作無修、無整、無散亂。沒有修，也沒有整理，不需要改變，也沒有散亂，是不是？一點都不混亂。這其實是最正常的人生狀態，我們這樣子最正常，一切煩惱、痛苦、是非、人我、負面的東西，絕對不會在這樣的心態當中出現。如果你是這樣的狀態帶到生活當中，你的心是沒有僵硬不化的那個東西的，你的性格會被化掉。你看坐在這裡，「能所雙亡」，你還有沒有脾氣呀？一點脾氣都沒有。我們的心，從我們的臉上都能看得出來，大家的心都柔軟到跟虛空一樣。如果這樣的狀態，你的整個生活、整個過程，哪怕你睡覺也是在修行啊。所以不需要著任何一相，可以學習一切法，卻不著一切相。這是無修、無整、無散亂，也是藏傳佛教裡面大圓滿、大手印最高的境界。
「大手印」就是這樣的一個手印，沒有修，沒有整，也不散亂。不散亂的意思不是說不想，我們在不散亂的狀態，我想一下「這是凳子」，你看，也沒有散亂。你只管想，它不會散亂，因為「想」，就知道你有「想」的性能。你現在想到它了，腦子裡面出現了，所以隨時隨處都能見到這個性，了了分明。這是《楞嚴經》二十五圓通。之所以佛要講「二十五圓通」，是告訴我們，真正的修行人是不選擇任何一種狀態的。二十五圓通已經包含了我們六根、六塵、六識、七大了。往外看是色塵，是圓滿的；往內看是自己的妄想，也是圓滿的，沒有離開啊。 「不離本處即菩提，覓即知君終不見」，不離本處，你在什麼地方、在什麼處都不需要離開，這處就是菩提。如果你想要尋求，找一下菩提在哪裡呀，是不是妄想停下來以後、掃除了以後才可以證菩提啊，這就知道你沒有見道。尋尋覓覓，「覓即知君終不見」，你還想找，不是最現成的嗎？你想找，就是沒有見道。
