《楞嚴大義》修道之五
實際上，我們所有的心和物分離的原因，就是你把心和物的這種差別相生起來了。意識啊，專門是搞差別相的。專門去搞差別，就是心和物對立的時候。我們有一個前提就是，我是我，你是你，他是他，我你他分得最清楚的時候，那你的一切色心全部分離。
《金剛經》告訴我們：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」「我相」就是我；「人相」就是你；「眾生相」就是他；「壽者相」就是一切時間的流變。十二因緣的這個「識」就是分別。那怎麼會有分別的呢？這分別怎麼起來的？分別是你內心有微細的動搖。如果你心裡如如不動，這個分別是不會起來的。你稍微有一點點動了，它就開始分別了。這個動就是行動。十二因緣的第二個就是行，「無明緣行」。這個行動是怎麼來的？是從無明而來的。有無明才會有動搖，如果不會有無明，永遠不會動搖。那無明是什麼呢？無明就是我們的我執。無明就是以覺為明，叫做無明。
本來這個騎車的技術也好，我看到你的這個性能也好，大家每個人的眼前都能展現出你的會看、會聽的這個性能。你眼睛看見了，就很清楚「看見了」這個性能在「看見」這裡；你眼睛看不見了，這個性能也就是在「看不見」這裡，一點差別都沒有。有個居士說眼睛不太好，我說沒關係的。眼睛不好，有什麼關係是不是？因為你的心性並沒有改變。看見與不看見只是工具好一點、工具差一點而已，這不需要太多的考慮。那我們的問題是在哪裡呢？就是以你本覺當中，本來是不需要去分別，也不需要有任何一個分別的感覺存在。但是你一旦抓住了這個說：「我現在明心見性了，我太高興了！」那麼這種明心見性、這種高興，實際上還是建立在無明上。你把很清楚的這種覺明、這種本覺當成一個東西來看待了。明白沒有？你把它當一個東西來看待，就是把「騎車的技術」當成一個東西來看待的時候，你已經不認識這個技術了。
我們凡夫就是把它當一個東西。把本覺當一個東西的時候，我們就開始有無明產生了。當一個東西了，這個東西就開始有動搖，我們就有分別；有分別，心和物就分離；心和物一旦分離成兩元了，我們的六根就產生了；六根一旦產生了，外界的六塵也同時形成；六根六塵形成了以後，根塵就會相觸；根塵相對觸，我們就有感受；有了感受，我們就會有喜歡的東西。有觸就會有受，有受就會有愛。所有的感觸它是相對的。比如說很熱的時候，我們覺得冷很舒服；很冷的時候呢，我們又覺得熱很舒服。所以你追求這外界的六塵，是按你六根的覺受來追求的。一直向外去馳求，就構成了我們今天這一生不停地向社會，向外索求。索求你認為喜歡的、愛的東西。
我們在索求的過程中，因為不知道本覺真性，所以又造成了很多的傷害。比如最簡單的，小孩子他看到蠟燭燈點得很漂亮，於是他就想抓。因為有習慣「花很漂亮」，抓過來覺得是我的，感覺很好。於是看到蠟燭燈也去抓，一抓呢，手燙著了，下次不敢了。這就是典型的凡夫——不知道它的後果，卻又看到它很好，然後去抓。我們平常在生老病死當中，一切法都是由於你所愛的東西是眼前的，是現在的，而你不知道將來的結果會是什麼，然後你就去採取，在取的過程中造了種種的行為習慣。
所以習慣是一個人慢慢地愛好造成的。一個人抽煙抽到最後說：「師父，我實在是戒不掉了。」為什麼戒不掉？是你喜歡，你老早就喜歡這個樣子了，慢慢地訓練起來的。我們修行人也是一樣。你修行的過程中，也是不停地喜歡修行，不停地喜歡修行，有一天你真的成為一個大修行人。如果你不停地喜歡幹壞事，你就成一個壞蛋；不停地喜歡搗蛋，你就成為個搗蛋鬼；不停地喜歡偷懶，你就成一個懶蟲。到最後人家都討厭你了，你說：「我也不喜歡這樣子啊，但這結果就這樣。」其實不對，你就是喜歡這樣才造成這樣子的。現在你很痛苦，你說：「師父啊，生死輪迴很苦啊，我想解脫。」誰叫你以前喜歡生死的？你就是喜歡生死！你說：「我不想打妄想啊，我控制不了。」你就是喜歡打妄想！你沒有不喜歡打妄想。如果你不喜歡打妄想，你就不會打妄想，這個是很現實的。
為什麼會打妄想很多啊？大家坐下來看一看。我們不打妄想，坐在這裡是很安靜、很舒服的。但是你不習慣哪，你靜了一會兒就總要搞一點名堂弄一弄、看一看，實在不行了，就看看手錶幾點鍾了。不動呢，好像覺得不能體現你的存在。事實上你不動的時候是最寧靜、最有智慧的。我們都在追求定、追求慧。真正的定、真正的慧現前了，你不習慣。你就喜歡去輪迴，你就習慣去找人家麻煩，說人家兩句。人家罵你幾下呢，你很高興。人家不罵你呢，讚歎你兩下，你也很高興，你就是喜歡搗亂。所以這是我們自己的習慣、我們的喜歡、我們的愛造成的。你就是愛這樣，所以你的行為就導致了這樣。所以「愛緣取」。而這個「取」呢，我們不只是今天喜歡這樣，我們明天睡醒了還是喜歡這樣。你看一個小孩子在地震當中，一出來他說：「我要喝可樂。」他遇到什麼事情，反過來他就喜歡這個。沒有辦法呀！我們這一生，你喜歡一個什麼樣的人，你就塑造成一個什麼樣的人。你喜歡佛，你將來一定會塑造成佛；如果你喜歡一個魔鬼，你將來就塑造成一個魔鬼，這是沒辦法的。那這一生的努力呢，所有的業力，結果就感召了來生。以後重新轉世的時候，又以前生剩下來的這些力量，再支持你下一生的習慣。所以人有先天的智慧和愚痴，有先天的條件。有些人死也學不會，有些人一學就會。是什麼道理？因為他前世的業習不同。前世的業習雖然不同，我們這一生的努力馬上就改變了以後的人生道路。都是由於無明而導致的一系列的生老病死，然後循轉不息，這就是構成了「眾生相續」。
眾生由於愛，然後有子子孫孫，一代一代地相續下去。世界的眾生由於貪愛，然後有取。同時為了貪著，我們又伴隨著嗔心。其實嗔心也是貪愛的表現。比如有人說：「打是親罵是愛。」這就是一種嗔心——他表現愛的方式。另外一個呢，我討厭這個人的樣子，實際上是因為我喜歡另外一個樣子。比如說喜歡靜的人，那個人很吵，來了，你就說：「這個人很討厭，怎麼這麼吵。」那喜歡吵的人呢，你跟他一句話也不說，他又開始討厭了，「這個人一句話都不說，跟他沒勁。」所以嗔恨也是因為貪愛而導致的。
《楞嚴經》裡面說:「羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」這個嗔恨的心啊，就像殺生、殺羊，你欠我的命，我要還你的債，這樣互相勾牽。有緣在一起，人家講：「夫妻是緣，善緣惡緣，有緣方聚；子女是債，討債還債，無債不來。」一定是有這樣的緣分，才能聚集到在一起。情愛也是，「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」就在糾纏不清，就因為互相地貪著對方，那麼造成了這樣一個業力，形成一個循環的果報，這就是眾生相續。
