《六祖壇經》行由品 直講6
【復兩日。有一童子於碓坊過。唱誦其偈。惠能一聞。便知此偈。未見本性。雖未蒙教授。早識大意。】
六祖大師在東山寺槽廠加工米。過兩日有一個小沙彌路過碓房，唱頌神秀大師的偈頌。惠能大師一聽就知道做這個偈誦的人沒有見性。
雖然沒有聽到五祖大師的開示，但六祖已經開悟了，明白這個道理，明白這個宗趣，所以早就知道這個意思了。
【遂問童子曰。誦者訶偈。童子曰。而這猲獠不知。大師言。世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法。為第六祖。神秀上座。於南廊壁上。書無相偈。大師令人皆誦。】
六祖大師問，小沙彌你誦的是什麼偈？這個童子說：你這個南蠻子，你知道什麼啊，沒有文化還懂這個嗎。弘忍大師說了，世上的人把生死看做大事，我們眾生迷妄在貪嗔痴當中輪迴生死，要解決生死大事，欲得傳付衣法。
有釋迦牟尼佛傳付的正法，能令人開示悟入佛的知見，能了生死。所以讓下面學佛法的人作個偈頌來看。如果悟了佛法的大意，即付衣法，為第六祖。
神秀大師在弘忍大師廊前寫下了一個偈頌，弘忍大師讓大家唱誦，要好好學習按這個偈頌去修行。
弘忍大師說依照神秀大師的偈頌：時時勤拂拭，莫使惹塵埃。這樣去學習這樣去修行，不墮惡道有大利益。
六祖是明白人，知道這個偈誦不徹底。我們本來覺性是清凈的，人們的修行是在清凈的覺性當中又出來一個修行，去掃煩惱，所以這個不究竟。
六祖說我要誦這個偈頌只能結來生緣，結個緣，種善根，了不了生死，只能種善根。
菩提心能去掉煩惱心嗎？永遠去不掉。因為你那個菩提心是你執著的我執，它還是煩惱，用煩惱對付煩惱，它雖然解決不了問題，可是能解決煩惱的問題。因為你在對制煩惱呢，煩惱不會升起來，雖然滅不掉，就像石頭壓草，煩惱就像草一樣，如果石頭掀開的時候草還會長的。
沒有除根，所以說結來生緣。
【上人。我此踏碓。八個余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。】
我在這加工米八個多月了，還沒有去到過五祖大師堂前呢，望上人，六祖非常謙虛，叫這個小童子為上人，你把我引到偈前，我去禮拜。
【時有江州別駕。姓張名日用。便高聲讀。】
江州：州名，晉朝時置，隋朝改為九江郡，唐復名江州，就在江西。江西全省及湖北省的老武昌及其附近各縣皆屬之。明清兩朝均為九江府，今江西省九江縣即江州舊治地。別駕是官名，是州刺史的佐吏叫別駕。
【惠能聞已。遂言。亦有一偈。望別駕為書。別駕言。汝亦作偈。其事希有。】
聽江州左刺史讀完神秀大師的偈頌，六祖說，我也有個偈頌，我不會寫字，請你給我寫一下。刺史說，你也能做偈頌，真是稀有的事呀。
人們總是小看六祖，因為他還不是出家人呢，還是居士，穿的也是粗布麻衣，很普通，又沒有文化。人們想像當中更是以貌取人，覺得他怎麼可能跑到幾千人的教授師偈頌旁邊作偈，這不是笑話？
【惠能向別駕言。欲學無上菩提。不可輕於初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。】
要想學無上菩提不能輕視初學呀！上根利智不在人的表象當中，也不在人的遭遇上呀，所以下下人有上上智，你看我很貧賤可是我有上上智。上上人有沒意智。沒意智就是溺沒心智，猶言沒有心智。
就是把自己的智慧埋閉的人，不是說你有文化就是有意智，有文化是聰明，見得多識的廣看得多，可那是別人的東西。
就像人們說的咀嚼別人嚼過的饃。別人的東西你來體味，沒有自己的東西。
智慧是什麼？上節課講過，要有獨立思考的能力才叫智慧。是自己的東西，是從自己心智當中悟出來明白地說出來的，這叫智慧，不是學別人，別人會的東西你也會，那不是你的，所以上上人有沒意智，你看有文化的人有物質財富的人，不一定有智慧。為什麼？他不去自己發明，不自己去悟，去思考，宣說別人的東西。
【若輕人即有無量無邊罪。】
若輕視人，有無量無邊的罪。你輕慢別人，自己學不到東西，學不到東西，就沒有智慧，是愚痴，愚痴能幹出傻事來，造貪嗔痴業，這就是罪嘛。
【別駕言。汝但誦偈。吾為汝書。】
別駕一聽這個獦僚真了不起，能說出這種話來，和他的衣帽完全不一樣。不敢輕慢了，說，你誦偈，我為你寫。
這個人非常有智慧，一看六祖不凡，這種身份這種表像卻能說出這么覺悟的話，非常了不起。說，你若得了法，真正得了覺悟的法，你不要忘了先度我，不要忘了啊。
在論議當中說：《法華經》中有一個常不輕菩薩的故事。在過去威音王時代，出家人比較有增上慢，就是比較輕慢人，因為受人尊敬。有個比丘，人們稱他為常不輕菩薩。
他見到四眾，皆悉禮拜贊嘆而作是言：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」他見了誰都這么說，結果遭人辱罵，人們說這個神經病！
這是菩薩示現的，讓人不要驕慢，不要輕視人，因為眾生皆有如來智慧德相，不能以貌取人、以表象看人。
此處六祖說「欲學無上菩提，不可輕於初學」，可見他在踏碓八個多月期間，沒有遇到一個像常不輕菩薩那樣的人。
這位張別駕居然能說出：「汝若得法、先須度吾、勿忘此言」的話來，也就很難得了。所有徒眾的態度，恐由這個江州刺史說出的話，給提醒了不要輕慢。
【慧能偈曰。
這是千古絕唱啊！人們都會讀，學佛的人誰不知道啊，誰都知道，可是懂不懂它的意思呢？
《頓悟入到要門》中說到，人們只會像鸚鵡一樣學人語不懂其意，你說菩提涅槃，它也說菩提涅槃，它知道意思嗎？
不知道。
所以後來的學佛者，解脫的人少了，不懂佛法的人多了，都會念經了，哪個人不會念《金剛經》、《彌陀經》、《地藏經》......誰都會誦，知道意思嗎？不知道。
他念的佛在西方呢，觀世音菩薩大勢至菩薩也在西面，那釋迦牟尼佛在哪？他不知道。
你們說釋迦牟尼佛在哪個方向呢？誰能回答？哪個佛菩薩都在我們心裡面呢！
你念佛用什麼念呢？念佛不是用嘴念吧？是用心念呢！你打了麻藥針暈過去了，還能念嗎？是用你的覺性在念。
無量壽無量光是阿彌陀佛，哪裡無量壽無量光？西面就是了？東面就不是了？
我們的自性是無量壽無量光的。無量是什麼？沒有限量。
昨天睡著了覺性也在，今天醒了來到這里覺性也在，它常在，無量！智慧的光明也是，都沒離開心。所以念佛在西面嗎？念葯師佛在東面嗎？還得找東南西北呢，東南西北都不是在你心裡嗎？離開你的心了？沒離開。
釋迦牟尼佛在哪？你給我找！釋迦牟尼佛法身遍一切處，阿彌陀佛的法身也遍一切處，哪都在，你覺悟了，沒有貪嗔痴了，西方極樂世界就在你眼前，阿彌陀佛也就在眼前。你不覺悟充滿貪嗔痴，那地獄就在你眼前，三惡道在你眼前呢。一切法皆由心生，心生則法生，心滅則法滅。
學佛的人只是拿個虔誠心，念佛，給佛念呢，念《地藏經》給地藏菩薩念呢。地藏菩薩用你念嗎？
你念的是誰的經？你念的是你的經！沒念到地藏菩薩，地藏菩薩大願力，大願力幹什麼？見性！什麼是大願力？你度眾生，你連自己都沒度呢，度誰呢？空想。大願是什麼呢？發大願為眾生，滅我執貪嗔痴，滅掉你的自私。
滅掉自私還不是心去滅。心願滅掉了貪嗔痴，滅掉自私，你跑到外面去滅了，還表現給地藏菩薩念，你怎麼不表現給釋迦牟尼佛念呢？誰給釋迦牟尼佛念經了？沒有！
所有的經典都是釋迦牟尼佛說的，《地藏經》不是釋迦牟尼佛說的嗎？《彌陀經》是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛沒讓你念釋迦牟尼佛，你就忘了釋迦牟尼佛了？
實際都是讓你不離自心呀！眾生妄執呀，賄賂了，念得多功德大，賄賂了佛，那是在謗佛，佛還有貪嗔痴嗎？你念的多佛保護你多？功德給你多？念得少給你少？功德在你自心呢，真明白了，滅了貪嗔痴了，是你的功德，沒滅掉增長了是你的罪過，都沒離開你的心。
釋迦牟尼佛說了這么多經典為什麼呢？讓你念來念去為什麼呢？讓你覺悟。
說的是什麼？說的是我們的妙明真性，我們的自性本來就是無一物的，沒有那麼多煩惱，有了我執起了念就有這么多塵勞妄想，就有這么多煩惱、麻煩，自性本來就像明鏡一樣，你的覺性還有今天多了明天少了嗎？
《心經》上說的「不垢不凈不增不減，是故空中無色，色不異空空不異色」。我們的覺性時時在，也沒有污染，是你妄執個我，「本來無一物 何處惹塵埃」。
修什麼呢？要說誰念的經多，誰念的佛多，誰的功德大，誰就能見性。那就好辦了，現在有復讀機有錄音機，有電腦，我們時時刻刻往裡儲存，往出宣揚，那個倍數，用上一萬個一億個去錄制，那累計起來有多少！
我們本來就有無上菩提，是眾生妄執出來個我，妄執出煩惱來離開菩提了。又要用塵勞妄想去成個佛，越來越遠了，煩惱越來越多了。
六祖說的「菩提本無樹，明鏡亦非台」，就是宣說了釋迦牟尼佛一直要宣說的菩提自性本來清凈的道理。
釋迦牟尼佛一成道，菩提樹下就說了「大地眾生皆有如來智慧德相，皆因無明妄想執著而不能證得」。
釋迦牟尼佛苦行六年，每天吃的是一麻一麥呀，苦修呀，頭發都當鳥巢住進鳥了，入了無想定，瘦的就像骨架一樣，印度九十六種外道大部分都是這樣修行。
外道認為有了苦行就能滅罪，因為我們的罪從貪起來的，他想滅掉這個罪，還是要不貪，不貪就是要受罪，受苦，用苦行來折磨自己，來磨練自己去受罪，這個能滅的了嘛？
罪從心起，心煩惱了，心我執貪嗔痴，自私了，才起來的罪，你用我執的苦去滅這個罪，能滅嗎。
本來是妄執的，你不妄執了不就清凈了，所以佛說的頓悟法門就是這個自性。
菩提自性本來清凈，本來是清凈的你又妄執個煩惱，妄執個菩提自性去對制。
所以神秀大師的偈頌也是對的，能讓我們精進，時時勤拂拭，有了煩惱趕緊去掉。趕緊去掉還究竟不了，還有個我執在，用能執的菩提去所執的煩惱，要證一個我執的涅槃，所以還沒有離開我執沒有離開我相。
這塵埃是你妄執的，所以要回到我們的覺性當中。這是釋迦牟尼佛宣說的思想，也是真正的解脫之道，這叫了義，究竟。
【書此偈已。徒眾總驚。無不嗟訝。各相謂言。奇哉。】
大家一聽不得了，徹底，雖然不太明白，覺得有道理，非常高深。不能用相貌取人，覺性在心不在穿的衣服上，不在長相上，不在你從哪個地方來出自什麼身份，這就是覺性，覺性常在，覺性時時刻刻沒有離開我們每一個人，覺悟了也沒有離開生活。
所有的經書說的是什麼目的呢？是讓我們修行。學佛的人把修行當成自己的作業，就像寫作業一樣，做了多少功課認為是修行。那是不明白的時候讓你用時間熏習，真正的目的修行在哪？就是開智慧。
我們和低級動物比較一下，區別在智慧上，佛和我們比較在哪？也在智慧上，我們的心是迷著的，修行是解開這個迷。
聽法幹什麼呢？聽法就是修行，你明白了才知道往哪修呢！什麼叫外道？外道和真正的正法一樣，就那麼一點區別，一個向外一個向內。
趨向覺悟，能體現自性，能體現覺照，這是正法；把自己的注意目標向外了，心外求法這叫外道。
念佛就是正法了嗎？你往哪念呢？念的那個佛？沒有念到自性，沒有念到覺性，還是外道。
人們說了，「某某誦經了，他是佛教他是正法，有經書就是正法。」如果這樣那*輪功也是正法了！他也看佛經，那是正法嗎？
看你對制到哪！
所以《六祖壇經》處處注重的是我們在心念當中覺性當中去用功。怎麼用呢？本來無一物何處惹塵埃。
你得明白道理呀！不明白道理你去哪去用呢？都是在每一心，每一念，每一剎那，每一個念上去用呢。
這一念隨著貪嗔痴走了造作了，那就迷了，那就是人相我相眾生相壽者相。
這一念不隨著妄想執著去用，回到本覺上了，這就是修行。所以明白這個道理去修行，不明白修到哪裡都不知道。
【何得多時。使他肉身菩薩？祖見眾人驚怪。恐人損害。遂將鞋擦了偈。曰。亦未見性。眾以為然。】
五祖看到了，覺得眾人比較驚訝，怕有人害六祖。這么多人有幾個學佛的呢,很少，都是奔名利奔功德奔有相來的，真正修行覺悟的人少啊，怕害了六祖，用鞋把偈頌擦掉了。
為什麼用鞋擦？就是掩蓋眾人的目標，證明這個偈頌做的不行不好，大家就不會生疑了，不會發現獦僚是祖師了。
所以要有獨立的思考，見解，眾生是隨大流，他說的對就對他說的錯就錯，所以眾以為然。
惠能的偈與神秀的偈，恰恰相反。神秀偈既未見性，惠能偈又何以見性呢？故五祖說的「亦未見性」是實話。用鞋擦去此偈，就是不用言語而以行動來表現他向上提撕的為人作略。
五祖大師用鞋擦掉是掩飾，一個意思是掩蓋大家的目標，另一個意思是契悟六祖，真正的佛法是『起心即錯動念即乖』，寫出來還是執著文字呢，所以用鞋擦了。真正顯示了本來無一物，佛法在覺性當中，不在人的分別相中，用鞋擦掉回歸本性，不是妄念分別。
偈中「本來無一物」一句，後來禪者認為不專限於否定方面，而是否定重否定後的大肯定，所謂「無一物中無盡藏、有花有月有樓台」，故此「本來無一物」一句，竟成為宗門極響亮的口號了。明朝的憨山德清更教人將「本來無一物，何處惹塵埃」作話頭參，什麼是本來無一物，作話頭參。
如何是不惹塵埃的光景？但是，這些說法、教法，應是六祖入室受教悟啟五句「何期」以後的境界，偈句雖是仍舊用得著，而面目卻已大改其觀了。否則，五祖善能高鑒，難道還不如後人？這是後人的評判。
