大師告眾曰：「善知識，菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛」。
惠能大師首先稱大眾為「善知識」。《法華文句》說：「聞名為知見形為識，是人益我菩提之道，名善知識」。《涅槃經》說：「能教人生，遠離十惡，修行十善，謂之善知識「。就是能教導眾生遠離惡行修行善法的人，稱為善知識。指朋友互相善導於正，成為道義之交，非廣知博識的人。善知識有三，一、外護善知識，令我不缺乏，遠離怖畏，能得安隱修道。二、同行善知識，乃與我同道互相切磋，策發修學。三、教授善知識，宣揚聖教訓戒於我，令防惡趨善。此中以第二種義。雖然大師傳佛心印，超勝一切人，自為人天教授善知識。而大師謙恭自牧，視一切人都是善知識，垂範後世，稱眾為同行善知識。換言之能立志離惡向善，而且也能使人離惡向善的堪稱為善知識。「菩提自性，本來清凈。」菩提是梵語，譯為覺，覺是覺悟的意思，是指能覺悟法性的智慧而言，就是正覺無相真智的無漏智慧，稱為菩提名諸佛道。覺悟的反而就是迷惑，發起這個成佛的道心來反迷歸悟。因為我等凡情無始以來無明不覺，受諸煩惱系縛，迷惑良知的靈性。所以，不能覺知成佛的道心，流落六祖受苦。人具有本覺即是修證的正因，乃是佛與眾生共具的覺性理體，本來自己本有的如來智慧德相的覺道，來覺悟自心的妙性，從來以來就清凈無相，妙性圓明朗徹乾坤。離諸一切名相，本來無有世界眾生，奈何無明醫目，妄見諸法空花亂墜。若了花處，當體即空，就能直見菩提自性的本覺理體。了無諸法的空花可得，並不是依法修行的成就。換而言之，不論凡聖都是一如。經雲：「一切眾生，本來是佛。一切眾生真如佛性，和十方諸佛，原無二致。」可是凡懷聖究竟有不同的地方，那隻是形相的不一樣，迷與悟的境界差別。眾生迷昧就像一顆未開發的寶珠，被無明塵垢覆蓋，不能顯出它那無盡的光華，湛然的清凈。眾生若了悟，則猶如無明塵垢覆蓋的寶珠，一旦被洗滌開拓發掘出來，展顯它煥然艷麗的光彩，由此菩提妙性是引導人類精神道德趨向彼岸的覺悟境界。所以一切現象的本體和一切心相的性覺，名為自性本覺。
然「本來」是指無始以來十分久遠的歷程。本自來無所求，去無所去，名為本來。「清凈」是佛性不染一粒塵埃，離諸惡行過失，斷煩惱垢染，稱為清凈。這是障盡解脫的離垢清凈。若我們修行達到身口意三業清靜，心行一如，達成一片，離諸垢染煩惱是心行清凈。一念真心現前，超諸善惡對待的清凈法身，這是清凈解脫的自性清凈。
「但用此心，直了成佛。」如果以恆沙妙用的清凈心，就能直接了知諸法實相的本體永恆的生命。未覺悟的人性混燉茫無適從，猶如烏雲密布的天空，遮覆太陽的光明。人性被無明煩惱覆蓋，背覺合塵，迷失了真心光明。一旦迴光返照，明悟本覺的菩提心性，不是妄求於外緣，而是內心的反省，返聞自性，開拓光明的佛心。由此但用此心，直下了悟自性是佛，不加任何方便，心境自然明朗，清凈庄嚴，無明陰霾全然驅散，自性慧日當空，照徹心地，光耀如意，舉心動念，莫不光明自在。這樣能如實直捷了悟因圓果滿，證實相理體，成佛可期。
所謂佛，譯為覺者。覺有三義：一、自覺。自己遍知正覺，以超越三界凡情知見。二、覺他。先自覺而後覺他，以修菩薩行，而超越二乘，使眾生皆得大覺悟而入佛之所見。三、覺行圓滿，自他兩利，功德圓滿。以超越菩薩而完滿究竟佛果。所以六祖大師說的菩提自性，本來就清凈無染。大師說法言詞簡短，義理深切。如果善用此心，與佛合一，當下頓悟，剎那成佛。《起信論義記》說：「眾生真心，與諸佛體，平等無二。眾生真心，即諸佛體，更無差別。」但因一切眾生自無始來不能離生滅者，都是為此心所累。諸佛惟都能了此心，即見自性，見自性即是菩薩。本來自性，清凈涅槃。又《華嚴經》說：「若人慾求知三世一切佛，應當如是觀，心造如來。」雲：「應知念念常有佛成正覺。何以故？諸佛如不，不離此心，成正覺故。」《傳心法要》說：「惟此一心，即是佛。佛與眾生，更無差異。但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心提心，窮劫盡形，終不能得，不知息念忘慮，佛自現前」。可見此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不滅；為諸佛時，此心不添，乃至六度萬行河沙功德，而自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明凈，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相。無始以來，無著相佛，修六度萬行欲求成佛，即是次第。無始已來無有次第佛，但悟一心更無少法可得，此即是真佛。證究竟諸法實相，坐菩提道場，圓成佛道。正如《法華經》說：「是法住法位，世間相常住，於道場知己，導師方便說。」以上可以了知六祖大師的頓悟法門從古至今，佛佛道同，祖祖亦然。
我們在此進一步分析，菩提的妙性無有染污，雖說從來無染，而能生出眾人妙功德。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界，寂而常照，不變隨緣。照而常寂，隨緣不變，皎然清潔無暇。不變為體，出生名用。皎潔為相，體相用唯是一心。若能悟得菩提，自性清凈，但用此清凈心，圓滿無礙，就可直截了當成佛道果。如宋明教大師說：「大哉心乎，資始變化。而清凈若常，凡然聖然，幽然顯然，無所無處，而不自得之。聖言乎明，凡言乎昧。昧是變，明是復，變復雖殊，而妙心即一。即了是一，則知本來清凈，清凈故何有染污。」若能直下觀察，則如《楞嚴經》說：「狂心頓歇，歇即菩提。顛倒不生，斯即而易見，頓悟的見解，已經是不清二楚的，祇須自己去參究。
以上所講，包括了本經體相用，莫非是顯示全經的法要。菩提自性，本來清凈，反覆論述，說明了菩提之所以稱為覺道，無非覺徹自笥本來就清凈而成菩提。菩提就是自性，自性清凈就是菩提。菩提是自性的心體，也是本經之體自性清凈心，但用此心，直了成佛，就是覺徹了菩提自性。本來是清凈而不假方便，自得心開，但以這清凈心的妙用，就能夠直接了當成佛道種。正如六祖大師說：「菩提本無樹。」菩提即自心覺性，何說有樹無樹。「明鏡亦非台」，喻心本無形，何得有相。「本來無一物」，相既不有，物從何來。「何處惹塵埃」，自性本來清凈湛然。此偈頌徹見菩提自性，本來清凈。所以五祖認為機熟，密引傳法。復聞《金剛經》「應無所住而生其心」，圓悟自性，本來清凈，而得傳佛心印。故曰：「但用此心，直了成佛」，就是本經的宗旨。
然而但用此心，應如何用呢？但息妄執，即見本性。所以應無所住而生其心，是心悟達清凈，妙用無邊。六祖大師悟時，「何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足「等自得心印如此，教他亦爾，代代傳持，演變成五宗，枝繁葉茂，以此默傳心印於靡窮，即是為本經的妙用。概括全經的體宗用，又括全經總綱，與有緣者應仔細體驗個中滋味。千萬不要以文解義，須在心性上體會，妙用無窮，才是自家真正的受用。
修學佛法，首先要明了「菩提、自性「是人人所原有的智慧覺性，本來都是清凈的。因眾生一念不覺，緣慮妄境，染著塵垢，遂致蒙蔽覺性而妄執分別，不見自性本來面目，不能證得如來智慧德相。由此可知眾生與佛的不同，只在我人一心。心若背覺合塵就成為眾生，心若背塵合覺就成為佛。所以說：「諸法不離自性，三界唯自心造。」六祖大師一開始就像獅子吼般地吼出，「菩提自性，本來清凈。但用此心，直了成佛」的四句，這不僅是六祖大師頓悟法門的樞要，而且是整部《壇經》和盤托出成佛作祖的心地法印。我們參禪悟道，若忽略這四句偈的語，那是不識本經的真面目，只緣身在此經中。所以說這四句是明心見性的指南，我等候選人造成不要錯認定盤星。
善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。出身不幸，父又早亡，老母孤遺，住居南路，艱辛貧乏，於市賣柴。
廣行眾善，真知正見，稱為善知識。了別心識，聽聞為知，見形為識，以善為本。請大家聽我惠能(自稱)。惠能：就是惠能降生時，就有異僧到他家中拜訪說「夜來生兒，可名惠能。」但惠能父親叩問其義，僧說「惠者惠施眾生，能者能作佛事。」言畢就飄然離去，此是六祖得名由來。「得法事意」，即並陳述得到頓悟妙法一段經歷、體驗，勉勵後學。我的父親本來籍貫是在范陽，就是現在直隸定興縣的地方。唐置郡，屬於河北省。嚴父，即父嚴母慈，尊稱父親為嚴你。姓廬，名行瑫。但他是被當朝降職的官員，流放發配到嶺南的廣東，嶺南是唐貞觀時設置的道名，在五嶺之南，包括現在兩廣及安南之地。現在粵中還有嶺南之稱。就是現在的新興縣的地方。做了老百姓，稱作新州百姓。由父母官降而為一般流放平民，自然難免感到世事蒼桑黯然無光。一生的不幸，父親又死得早，遺下年老的母親和孤苦的我，只好遷移南海來。南海即縣名，舊興番禺同為廣東省的廣州首縣，今移治在佛山鎮。孤遺即幼小喪父的孩子為孤遺，也就是嘗盡了人間痛苦的坎坷、辛酸、艱難貧困之苦。由於當時社會環境的落後貧窮，衣食自然不足，不得已只能到集市去賣柴薪來維持生計。
時有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。
雖然貧窮得靠賣柴度日，卻牽引出一般與佛結緣的經過，無異喻說貧賤並非無福，學佛還須有緣。世上任何事的成就決不是平白無據而得來。就是在當時有位顧客買柴，但賣柴是一種低微的生意，營商必須要有顧客的關照，並囑我把柴送到客店去，客人把柴收下後，我得了錢，正要退出門外時，看見一位客人在讀誦佛經，我一聽到那位客人所誦的經語－即無上微妙的法音，惠能覺得心中歡喜，突然掃盡了陰霾，整個心境都是明朗智慧，豁然醒悟。
遂問客誦何經？客曰：「《金剛經》」。復問：「從何所來，持此經典？」客雲：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。」
於時惠能用了一種歡喜而迫不及待的心情，立刻詢問那位客人，請問您誦念的是什麼經呢？客人答說：「《金剛經》。」《金剛經》是唐玄奘三藏法師所譯《大般若經》中第五百七十七卷，具稱《能斷金剛經般若波羅蜜多經》，但此此五祖傳授的《金剛經》，系姚秦時鳩摩羅什大師所譯的單行本，流傳最廣。所以《金剛經》是大乘經典中最開智慧最為寶貴的經典之一。我們所知道的物品中以金為貴，以金最為剛強，故金剛二字，有此涵義，象徵真實與可貴。以經無相為實，無住為體，妙用為用，使修學者悟理見性。凡讀誦此經的大都稱贊功德無邊，受用無窮。大致來說，若是宿有上根的人，一聞此經就可了悟。反而言說，假如沒有宿慧，讀誦再多，恐怕也未能了悟箇中奧妙。因此惠能又再問客人，你從哪兒來，而得持誦這部希有珍貴的經典呢？客人告訴說：「我是從蘄州黃梅縣東禪寺那裡來的。」蘄州在黃州府東180廛，黃梅縣是屬於蘄州的範圍內的縣地，而東禪寺又在黃梅縣內，位於湖北省黃梅縣西南20餘里處的東山，即五祖弘忍將衣缽傳興六祖惠能的地方，而東禪寺又叫蓮花寺。
其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。五祖大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性，直了成佛。
五祖即中國禪宗第五代祖師，湖北蘄州黃梅縣人，(一說江西九江人)，俗姓周，法名弘忍，13歲拜謁四祖道信，隨從30年而得法，主化於東山的東禪寺，傳法於六祖惠能，74歲圓寂，謚號大滿禪師。因此客人以沉穩的口氣對惠能說，該寺就是由弘忍大師在那裡主持教化的道場，跟隨在大師他參學的門人有一千多人，我就是到那寺虔誠皈信的一個，所以常常去寺里頂禮參拜而恭聽弘忍大師講授此經的。弘忍大師經常忠告出家眾和在家眾說，只要時時持誦《金剛經》，是同金剛不壞的真理，就能使妙覺明性顯現出來，見到自己的真如法性，從自然的幡悟中直接了當地成就無上佛道，可見這部經是何等的重要。
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違。不經30餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
當時惠能聽了這番話，方知《金剛經》是如此尊貴，彷彿明了自己從宿世以來就和這位客人結下良好因緣。果然承蒙這位客人慷慨解囊，拿出了紋銀十兩之多，交給惠能，教以便足老母親衣食和安家費用，因為他覺得惠能是一位天資穎悟、宿根深厚的人，不學佛法實在太可惜，叫他辭別母親以後，立即就前往黃梅東林禪寺參禮五祖為師。惠能既是宿具善根，佛緣深厚殊勝，哪有不歡喜的道理呢？就依那位好心的客人指點，立刻回家把銀兩交給老母，把老母生活安頓好，並得到母親同意以後，也就向老母辭別。由此可見佛教向重倫理，出家也不能忘了孝道，經父母同意後出家學道才是正大光明、合情合理的行為。由於求法拜師心切，一路披星戴月，急趕路程，不到30餘天，就到達黃梅縣的東禪寺里，當即入內向五祖頂禮祈求，慈悲收容。因此，六祖常現不識字相，可見識字一定不多，但能「一聞經語，心即開悟」，他的根性智慧就不是一般人所能及。雖然如此，他究竟悟到了什麼呢？我們看下文六祖初到東山時所說：「人雖有南北，佛性本無南北。」及「不離自性即是福田」等語，就可推知他是悟到了人人都有的本體自性，即是佛性。他是悟到了如是住如是降伏其心，只是不離自性。
THE END
