福慧雙修
惟因 佛教徒之間往來書信或節日慶喜，往往互相祝願：「福慧雙增」！如此良好祝願，乃人之常情。但仔細思量，口頭上祝福幾句，是否會滿足心願呢？依理而言，決無此事。要想增福增慧，必須躬行實踐。佛經上常講「聞、思、修」，「信、解、行、證」，這修行的「修」字，行持的「行」字，最為吃緊，不能忽視。譬如想吃果子，就要澆水施肥栽培果樹，否則便成空想。所謂「修」也好，「行」也好，無非就是修福修慧。因此，同初學佛法的人談談福慧雙修這個問題，也許不是沒有意義。關於這個問題，我問過幾個人，各人的回答不一樣。淺說深說，各有各的道理，寫出來供大家參考。甲說：我自幼喜歡做善事，見人有困難，盡力幫助，替人挑水、破柴、補衣裳、搞衛生；路上見有香蕉皮，怕滑倒人，自動拾起。自認為這是修福的事情，應該去做，也樂意去做。及至成年，對於修橋補路，財物布施，均不敢後人。我覺得修福就應該有錢出錢，有力出力，二者的功德是一樣的。後來聽法師開示說，我這樣做是好的。但不能滿足，更不可驕傲，要繼續多做善事，利益更多的人，切勿得少為足。而且做了善事不可執滯，要迴向無上菩提，把所修之福，施與一切眾生，不貪求個人享受。 乙說：「修福還要修慧。修福，學大行普賢菩薩；修慧，學大智文殊師利菩薩。怎樣修慧呢？《楞嚴經》上說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」既是因定發慧，那麼禮佛、念佛、誦經、靜坐等修行法門，只要專一其心，斷除妄想，都可以智慧。比如禮佛時，身、口、意三業清凈，心住一境，能禮擬禮性空寂，無人相，無我相，心無礙，智慧即現。念佛時，意志集中，正念現前，勤行精進，達到一心不亂，工夫純熟，不著靜境，不厭鬧市，處處是凈土，直心是道場，便能頓開佛慧。讀誦經典，依文解義，明白佛理，深入經藏，如理作意，由文字般若證到實相般若。靜坐思維，參究禪理，以般若之力，返照回光，返聞聞自性，於相而離相，於空不著空，無我無人，冥心合道。終日修智慧，不見有智慧可修，不即不離。在發揮妙用時，智如泉涌，好似無底深潭，取之不竭，用之不盡。這是修行的極則。要達此境界是不容易的，但也不是高不可攀的，只要信及得，行得切，是完全可以達到的。 還要知道，智慧不是別人給的，別人只能指點提醒，行持則靠自己的努力，日久功深，必然見效。我們在日常工作中開動腦筋，多想辦法，圓滿完成和超額完成各項任務，乃至生產技術上的革新和發明創造，都是智慧的具體運用與表現。 修習智慧還要善於集思廣益。個人的智慧有限，眾人的智慧無窮。智慧是人人本具、個個不無的，但因妄想執著所障，故不能顯現，不會運用，所以要有正思維，正知見，在正確軌道上思考，不能胡思亂想，否則便入岐途。智慧與假聰明不同。損人利已，就是假聰明，其結果是自己受害。這種假聰明實是愚痴，不算智慧。因此，修習智慧的人還要推己及人，想到自己，也想到別人。自己不喜歡的，不要強加於人；對自己不利的事固然不做，對別人不利的事更不應該做。有智慧的人還能及時修正錯誤，從善如流；沒有智慧的人，文過飾非，小錯不改，結果弄成大錯。學佛的人，不可不慎！丙說：我們要福慧雙修。佛陀福足慧足，稱兩足尊。修福，包括從事一切有益於人類社會的資生事業，勤奮勞動，積極工作，提高物質生活水平；修慧，要求明心見性，自覺覺他，覺行圓滿。這是我們學佛的人的終級目的。修福不修慧，或修慧不修福，都有偏差，都不圓滿。只有福慧雙修，解決生活問題，使生活安定，才能用功修道。叢林里有「*輪未轉，食輪先轉」的說法，就是這個意思。所以增加生產，對人類多做貢獻，便是最大的修福；反之，浪費糧食和財物，就是最大的折福。種瓜得瓜，合符實際，豈能充饑？總之，我們求福，就是種福、修福、培福、積福，不要享福；要惜福、增福、添福、多做善事，造福人民，切不可做折福、損福的惡事。須知積福難，損福易。如果消耗大，增添小，那就不合算。所以要髮長遠心，栽培善良，日積月累，多劫修行，就能證得菩提，圓成佛果。 丁說：般若即智慧，佛經贊嘆般若，六度中把般若列在重要位置。布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度，若無般若，即等於盲，拿布施來講，應無所住而行布施，為利益一切眾生而行布施，能如是，則其功德不可思量。因為住相布施則有分別，若有分別便有所企求，有所貪著；有企求有貪著，布施功德中有限量。要做到這一點，必須用般若作指導。所以在六度中般若是統帥。佛教把智慧當作人的生命來看待，稱為慧命，可見智慧是何等的重要。還有一種錯誤的觀點需略加指明。有些人以為有智慧就遇事能佔便宜，不會吃虧。其實不然。有智慧的人，在一定的情況下，寧肯犧牲個人利益，服從大眾利益，決不斤斤計較個人得失，所以有「大智若愚」的說法。 上述這些道理說起來都很淺顯，做起來並不那麼容易。希望學佛的人(包括我自己在內)把這些淺近的道理當做一面鏡子，對照自己的思想言行，時時策勵，處處實行，以期福慧增長，道業克成。 原載《法音》1982年第一期
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