趣品《圓覺經》之十七
於是，清凈慧菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：
在彌勒菩薩替咱請問了輪迴根本，以及一切眾生的種性差別之後，由清凈慧菩薩替咱請問成佛次第。
於是啊，清凈慧菩薩，在大眾當中，從座位上站起來，五體投地，禮拜佛陀。起身之後，順時針圍繞著佛陀，繞佛三圈，再回到剛才禮拜的地方。然後，雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道：
大悲世尊！為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。
「大慈大悲的世尊啊！您為我們大家，廣開法緣，講說了這些不可思議的事情，我呢，從來就不曾見過，從來就不曾聽過呀！」
「我們大家，如今哪，承蒙佛陀您循循善誘地開導，身心都感到舒暢安然，得到了極大的恩惠和利益。」
各位兄弟姐妹，咱雖然沒見到佛陀的應身，但是呢，咱見到了佛經，它就是佛陀法身在末法時代的應現呀！那麼，咱學習《圓覺經》，在世尊循循善誘的開導下，您是否覺得「得大饒益」了呢？
——嘿嘿，無論您如何，俺自己觀察，講經說法，受佛陀的恩惠和利益不淺呀！大有收穫。
哎，連清凈慧菩薩這樣的等覺大菩薩，所證境界與諸佛平等，只是尚有少許生相無明未破，都能夠「得大饒益」，何況俺這個凡夫僧呢。平生所學，所發揚的點滴智慧，自己很清楚，都來自於佛陀的加持，都來自於佛經的啟發呀。
一部大乘了義經典，在別人看來，是一本書；在我看來呢？嘿嘿，是一個修行的法本，是一座智慧的寶藏，是一位不可思議的老師啊。
願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，雲何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。
「但願您哪，能夠為參予法會的一切大眾，重新宣說無上法王的圓滿覺性，對於一切眾生，以及諸位菩薩，還有如來大覺世尊來說，其所證所得，為什麼有了差別，差別在哪裡呢？」
「這也是為了，讓末法時代的眾生，聽聞到如此難信難解的如來聖教，能夠順應著開悟的次第，逐漸得以深入。」
哎，清凈慧菩薩的問題，是說呀，圓滿覺性本來是無差別的，是平等的，是周遍法界的。但是，為什麼又有了從凡夫到菩薩，再到佛陀的證量差別呢？其中的差別在哪裡呢？
這既是替法會當中的菩薩們問法，更是替咱末法時代的眾生問法，好讓咱能夠了解這個修行次第，然後呢，順應著這個開悟的次序，逐漸深入圓滿覺性。
這，正是咱們大家所需要的修行階梯呀。咱就把它學明白，嘿嘿，順藤摸瓜，在圓滿覺性的修行上，咱就不會再走彎路和錯路啦。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
清凈慧菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。而且，像這樣的請法儀軌，竟然重複了三次，從始至終，有條不紊。
爾時，世尊告清凈慧菩薩言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別。汝今諦聽，當為汝說。
這時，經過清凈慧菩薩三次虔誠地請法，法緣已經具備，於是，世尊告訴清凈慧菩薩說：
「太好了，太好了！善男子啊！你們能夠替末法時代的眾生，向佛請問，在圓滿覺性的修行過程當中，從眾生到如來的漸次差別。」
當時啊，在得到了世尊說法的允諾之後，清凈慧菩薩充滿歡喜，和在座的菩薩大眾們一起，默不作聲，靜靜地聆聽。
善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。
於是，世尊輕舒圓音，說道：
「各位善男子！這個圓滿覺性，就是一切眾生的自性，但是呢，它並不是某種確定性，也不因為某種確定性而有。它只是順應著各種因緣性而現起功用，在這些功用當中，其實，根本就沒有可取證的境界。」
「在這個圓滿覺性的實相當中，其實，沒有什麼菩薩，也沒有什麼眾生。為什麼呢？因為呀，所謂的菩薩與眾生，都是幻化。一旦幻化滅盡了以後，就回歸了圓滿覺性，其中，根本沒有可以取證圓滿覺性的人。」
「就好比人們的眼根，自己看不到自己的眼睛一樣；圓滿覺性本來就是平等一如的，其中，根本就不存在誰和誰平等的問題。」
哎，這段經文，是比較深奧的。或許，每一位法師的解讀，都會有所不同。不過，只要能夠契合《圓覺經》的上下文，同時能夠自圓其說，就可以視為合理的解讀。至於其中的細微之處，嘿嘿，除非是大覺世尊，否則，誰也不敢說能夠全面明了。
關於這一點，《法華經》說得好：「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，的確如此呀。
——哎，有人說啦，那不麻煩了嘛！萬一，某位法師不小心解讀錯了，這錯解佛經，豈不成了謗法嗎？罪業太重啦，要墮地獄的呀！這以後，誰還敢講經呀！
——嘿嘿，俺不怕，俺敢講。為啥呢？因為呀，各部大乘經典當中，佛陀都說得很清楚，能夠「受持讀誦，為人解說」大乘經典，其功德，無量無邊呀！
佛陀可從來沒說過，誰要是水平不夠，不小心把佛經理解錯了，不小心講錯了，就要下地獄。佛陀，從沒說過這話，也絕不可能這樣說。
——至於，所謂的「謗法」，也就是「誹謗佛法」，它呀，完全不是您說的這個意思。它的意思是指：刻意地曲解佛法，刻意地歪曲法義，以便達到破壞佛法的目的，或者是謀取名利的目的，等等。
哎，像這樣惡意扭曲佛法，才叫做「謗法」，其罪報，將會墮落到地獄當中，受無量的痛苦。
——嘿嘿，佛陀大慈大悲，即使是對於極惡之人，佛陀，還是大慈大悲的，咋可能把誰打入地獄呢！
各位兄弟姐妹，一切罪業，都從心而起。善心，行善業，得善報；惡心，造惡業，受罪苦。因果業報，絲毫不爽，其道理何在呢？嘿嘿，傷敵一千，自損八百；打人一拳，自己的手也會疼啊！
這打人還好說，有的蠢人呢？他喜歡打牆，哎，佛法就是一面無邊的大牆，它平等，廣闊，猶如金剛一般堅固。嘿嘿，惡意誹謗佛法的人呢？就好比那些喜歡用手打牆的人，只見他伸出拳頭，卯足了吃奶的力氣，惡狠狠地打了過去，結果呢，您自己琢磨吧。
所以呀，這所謂的地獄，不是別人給准備的，正是呢？誹謗佛法的那顆罪惡之心，自己造出來的呀！哎，所以說，自作自受，沒法子。要想不受，當初您別作惡呀！要想將來不受罪苦，咱呀，一定要記住——諸惡莫作，眾善奉行。
以上，應清凈慧菩薩的請問：「願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性」，所以，對於圓滿覺性，世尊重新進行了宣說。
接下來，既然「圓覺自性」，「性自平等」，那麼，芸芸眾生與菩薩，乃至於佛陀，咋會有了差別呢？
眾生迷倒，未能除滅一切幻化。於滅未滅妄功用中，便顯差別。若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。
對於清凈慧菩薩的問題：「一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，雲何差別？」世尊解答道：
「芸芸眾生，由於迷惑顛倒的緣故，尚未能夠除去並滅盡一切幻化虛妄境界。」
「於是，在以幻修幻，除滅幻化的虛妄功用當中，就顯現出了境界差別。」
「如果眾生堅持以幻修幻，那麼，一旦幻化滅盡，得以順應於如來寂滅本性的話，此本性當中，其實沒有寂滅的境界，也沒有到達寂滅境界的人。」
哎，就這樣，在咱以幻修幻的虛妄過程當中，差別就產生了。但是，這個差別並不真實，一旦到達了如來寂滅之妙境，嘿嘿，別說差別啦，就連寂滅境界和到達寂滅境界的人也了不可得呀。
那麼，在幻化過程當中，一切眾生與菩薩，乃至於佛陀，具體差別在哪裡呢？
下面，世尊對於「雲何差別」的具體情形，進行逐層的解答，展現出了從一般凡夫的迷惑不覺，直到佛陀朗然大覺的六個修行層次的差別，給予了咱們最為實際的修行指導。哎，這六個修行層次，咱先把它總結出來，大約是這樣的：
第一、凡夫的迷惑不覺；
善男子！一切眾生從無始來，由妄想我，及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。
「各位善男子！一切眾生從無始以來，由於妄想分別，而以為有一個自我，這就是我相；同時，也就有了一個維護自我利益的執著心，這就是我執。」
「於是，在虛假的我相和我執蒙蔽之下，一切眾生，從來就不知道啊，所謂的我相和我執，只不過是念念生滅的心念幻覺而已。」
「因此，一切眾生在我相和我執的驅使下，就會發起愛憎之心，沉湎於色、聲、香、味、觸的五欲貪婪當中，而不能自拔。」
哎，這就是芸芸眾生的凡夫相，在沒有修行之前，大家都是如此。無知地造作追求著，無知地煩惱痛苦著，無知地輪迴生死著。
其中，所謂的「妄想我」，就是我相，凡夫由於妄想分別，而把第八識當中的「相分」當做了自我，叫做我相。所謂的「愛我者」，就是我執，也就是第七識當中的相續思量，在馬鳴菩薩的《起信論》裡面，它相當於「六粗」當中的第二「相續相」，也叫做「相續識」。
正是在我相和我執的驅使下，芸芸眾生拚命地為了那個自己妄想出來的，虛無縹緲的「自我利益」，而你爭我奪，造下了無邊的罪業，虛妄地承受著無量痛苦。
幸運的是，咱人世間還有佛法，一旦咱遇到了善知識的開導，或者學習到了佛法經論，情況就不同了。
若遇善友，教令開悟凈圓覺性，發明起滅。即知此生，性自勞慮。
接下來，對於第二種情形，凡夫的最初開悟——解悟，世尊如此說道：
「這些眾生啊，如果有緣遇到了善知識，教導他，幫助他認識到人人都具有如來的凈圓覺性；讓他懂得，所謂的我相和我執，不過都是念念相續的分別心，所製造出來的幻覺而已。」
「於是，他就明白了，自己這個人生啊，只是由於分別習性的躁動，而陷入了幻化的塵勞妄想罷了。」
哎，這是初學佛法當中的明白人，已經由普通的理解，升華為了解悟。差不多，所有的佛法道理，他都已經明白了。明白地相當透徹，所以，可以叫做最初的開悟——解悟。這是典型的「小悟」，而且，它有可能會出現很多次，每一次，解悟的內容都會有所深入。
為啥呢？嘿嘿，因為呀，他們只是明白了道理而已，還沒有能力降伏自己的煩惱，沒有力量化解自己的分別心。
他們，還在煩惱苦海當中。不過呢？嘿嘿，他們也不簡單，終於看清楚了修行的方向，大體已經具備了正知正見。
於是，他們可以正式開始學佛了。因為呀，在此之前，他們還不清楚學佛究竟是咋回事兒。
——通常說來，在這個階段，修行人內心充滿了矛盾。為啥呢？您看，一方面，他似乎啥道理都明白了；另一方面呢？面對著種種境界的時候，仍然會煩惱叢生。這，讓他困惑不已。
——如何進一步修學呢？
——嘿嘿，沒啥，就是要堅持，堅持所學修的法門，則業障自消。同時，深入地參究凈圓覺心，絕不肯停留在「知解」的階段，非要找到那個凈圓覺心，非要徹底明白它不可。
——用啥方法呢？嘿嘿，用老方法，也就是自己比較熟識的修行方法。念經、持咒、念佛、參禪，都是可以的。不過，到了緊要關頭，最終，都離不開觀心這一法。哎，反觀觀自心，反聞聞自性，反見見自性，等等。
一旦觀心的功夫相應，心性當下離開境界的束縛和攀緣，那麼，凈圓覺心自觀自明，朗然獨照，此時，就會開悟無生法忍，得法眼凈。所以，世尊繼續開示到：
若復有人勞慮永斷，得法界凈。即彼凈解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。
「如果有人進一步修行，能夠徹底斬斷攀緣心和粗的分別心，那麼，所謂的煩惱，似乎就徹底被消滅了。於是，在這個當下，他就會開悟無生法忍，得法界凈，親見妙圓覺心本來清凈。」
「但是呢，他對於妙圓覺心本來清凈產生了流連，並在無形當中形成了本性清凈這樣的見解，這個見解障礙了他對於本性的進一步明了，所以，對於圓滿覺性還不能夠隨緣自在。」
哎，這段經文非常重要，因為，它直接有關於咱凡夫的覺悟情形。以下幾點，需要注意：
第一、所謂的「勞慮永斷」，勞慮是指塵勞煩惱，因為，所有的煩惱，都由思慮分別而發生，所以叫勞慮。
不過，這里的「勞慮永斷」呢？並不是指真地完全斷盡了妄想煩惱，而是相似之說。否則的話，這樣的人，豈不就成就聖果了嘛！
——那世尊為啥要這樣說呢？
嘿嘿，因為呀，即使還是凡夫，只要能夠明見本性，就會明白，本性當中根本就沒有煩惱；所有的煩惱呢？嘿嘿，都是虛妄的呀。哎，這時呀，修行人得到了極大的自信，他已經從根本上，找到了煩惱的根源，看破了它，所以，可以叫做「勞慮永斷」了。
同時呢？他無始以來的妄想習氣還在，還沒有獲得真正的解脫，所以，還是凡夫，是開悟自性的凡夫菩薩。
第二、啥叫做「得法界凈」呢？
哎，在其它佛經當中，也叫做「得法眼凈」，就是指修行人已經見到了法性清凈，見到了本性清凈，初步見到了自性功德。請注意，不是理解到了，而是見到了。
——差別何在呢？
嘿嘿，所謂的理解，運用的是思維推理，即使知道本性清凈，也不過是想像出來的罷了。而所謂的見呢，是指當下的明白，不假思索，所以，不是想像出來的，而是踏實地智慧明照。
當下明白本性清凈，並且，從此以後，隨時都可以明白，即使拿著棒子痛擊惡人的時候，也不會失去本性的明白，這就是明心見性了。哎，古人說得好啊：「自打一見梅花後，直到如今更不疑」。
在《楞嚴經》上面，世尊把這樣明心見性的凡夫，叫做「一切如來密圓凈妙，皆現其中，是人即獲無生法忍。」哎，是指最初的開悟無生法忍，暫時，還是凡夫，不過，繼續修行，很快就可以進入賢聖菩薩位次當中：「從是漸修，隨所發行，安立聖位」，哎，有興趣的人，請仔細研讀《楞嚴經》第八卷，自然明白。
第三、啥叫做「即彼凈解，為自障礙」呢？
哎，這是凡夫菩薩開悟圓滿覺性之後，對於所覺悟的本性清凈，乃至於本性具足種種功德，等等，產生的一種停留和呆滯，也就是一種細微的執著啊。這種細微的執著，表現在意識當中，就是某些見解。也正是這些難以覺察的，微細見解的存在，束縛了菩薩的進一步覺悟，所以世尊說：「故於圓覺，而不自在」。
哎，就是指咱凡夫，順應於圓滿覺性，而覺悟的境界。在這里，世尊明確地告訴咱大家，雖然咱還是凡夫，也是可以覺悟的，可以覺悟圓滿覺性的。
而且，各位兄弟姐妹，大家請注意，從凡夫的覺悟，一直到如來的覺悟，世尊都用了同樣的詞語來表達，就是所謂的「隨順覺性」，這說明了啥呢？
——嘿嘿，恰恰說明了，咱凡夫的覺悟，與如來的覺悟，都是覺悟圓滿覺性，因此，本質並無差別。只是呢？覺悟深淺的程度，有所不同呀。
凡夫菩薩最初覺悟以後，還需要不斷地學修，增上悟境。依據《起信論》所說，這樣的菩薩在證得了三昧正定以後，就會進入菩薩初住位，成為賢位的菩薩，成長為真實的佛子。
善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺。覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。
「各位善男子！一切開悟圓滿覺性的凡夫菩薩，因為還存有清凈見解，所以造成了進一步覺悟的障礙。」
「跨過這一步，菩薩雖然斷除了清凈見解的障礙，不再有清凈的圓滿覺性可以覺悟，但是，他們仍然停留在本性能見，本性能覺當中，仍然以見和覺的本性為實有。」
「這種對於見和覺實有的微細執著，障礙了菩薩進一步的覺悟，使他們對於圓滿覺性尚未圓融自在，這叫做未入初地的賢位菩薩，順應於圓滿覺性，而覺悟的境界。」
賢位的菩薩，實證了如幻三昧，所以，他們對於境界如幻，已經能夠明了。他們也因此而得以逐步發起覺性妙用，廣度眾生，乃至於逐步展現不思議的神通，等等。
但是，他們對於圓滿覺性的覺照功用，還有所執著，以為這些功用是實有的。正是這種微細的執著，障礙了菩薩進一步的覺悟，使菩薩對於圓滿覺性，還不能夠圓融自在。
下面，一旦賢位菩薩打破了覺照功用的障礙，就會契入寂滅實相，而登初地。
善男子！有照有覺，俱名障礙。是故菩薩，常覺不住，照與照者，同時寂滅。
「各位善男子！對於境界有所觀照，對於圓滿覺性有所覺了，都叫做障礙。」
「因此啊，法身菩薩們，雖然恆常覺了圓滿覺性，而實無圓滿覺性可覺；菩薩所觀照的境界，與能觀照的覺性，同時就是平等一如，寂滅無相的。」
哎，這就是初地以上菩薩，也就是法身大士的覺悟情形。其中啊，消融了一切「能」和「所」的對立，也徹底除滅了「我」和「境界」的差別，如實顯現了不思議的妙圓覺心，唯一真心，如如不動。
譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。
「就好比啊，有一個人，自己用刀砍掉了自己的腦袋，當腦袋被砍掉了以後呢？也就沒有那個砍自己腦袋的人了，他死掉了。」
「菩薩以幻修幻也是這樣的，菩薩用有覺照障礙的心，來覺照一切障礙，並且滅除它們。當所有的覺照障礙，都被滅除了以後，那個有覺照障礙的心，也就不存在了。」
哎，在這里，世尊用「有人自斷其首」比喻菩薩用圓照清凈覺相，去斷除無明；用「首已斷故，無能斷者」比喻菩薩的無明被斷除了以後，那個圓照清凈覺相，乃至於所謂的菩薩，也就不存在了。哎，唯一圓滿實相，如前文所說：「於實相中，實無菩薩及諸眾生」嘛。
此時，對於法身菩薩們來說，再回過頭來觀察如來的了義經教，像啥呢？請看下文：
修多羅教，如標月指；若復見月，了知所標畢竟非月。一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。
「在這些菩薩們看來，如來的甚深契經與教法，就好像大人為小朋友，標示月亮方位的手指頭一樣；一旦小朋友順著大人手指頭的方向，見到了月亮，他就明白了，手指頭不是月亮；甚至，所謂的月亮，也不是什麼月亮，而不過是一個會發光的圓盤子而已。」
「一切如來，用種種的文字語言來開導菩薩們，道理也是一樣的。」
哎，「修多羅教，如標月指」，這個比喻非常精彩，所以呀，常常被大家引用。而所謂的「一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是」，到底如是在哪裡呢？
咱來簡單觀察一下：就是說呀，如來的言語開示，就好比大人為小朋友標示月亮的那個手指頭；而月亮，就好比圓滿覺性；見到了月亮以後，小朋友明白了手指頭不是月亮；就好比，菩薩如實見到了圓滿覺性以後，就明白了，佛法經教不等於圓滿覺性。
甚至呢？在小朋友看來，所謂的月亮，不叫做月亮也可以，它不過就是一個會發光的圓盤子嘛！就好比呢？在見到圓滿覺性的地上菩薩看來，所謂的圓滿覺性，本來也沒有這個名字，甚至，它沒有任何形相，難以表達，超越語言文字。
——哎，這就是地上菩薩們，不可思議的覺悟境界，其實，連這個境界，也了不可得呀。
當地上菩薩們，完全斷盡了虛妄無明以後，就將會圓滿成就正覺佛果，其覺悟妙境，咱聽世尊的開示：
善男子！一切障礙，即究竟覺；得念、失念，無非解脫；成法、破法，皆名涅槃；智慧、愚痴，通為般若；菩薩、外道所成就法，同是菩提；無明、真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；眾生、國土，同一法性；地獄、天宮，皆為凈土；有性、無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此名如來隨順覺性。
「各位善男子！所謂的理、事二障，等等一切障礙，就是究竟的覺悟妙境。」
「所謂的正念現前，叫做得念；或者妄念紛飛，叫做失念，它們無非都是本來解脫。」
「無論是修法獲得成就，叫做成法；還是修法失敗，叫做破法，它們本來就叫做涅槃。」
「智慧明了也好，愚痴無知也好，它們都是覺性的顯現，都是般若波羅蜜。」
「菩薩所成就的正法，與外道所成就的邪法，本來就是同樣的菩提覺道。」
「所謂的無明，所謂的真如，它們本來就渾然一體，並不是兩種不同的境界。」
「一切出世間法，所謂的戒、定、慧；一切世間法，所謂的淫、怒、痴，在佛陀看來，本來就都是清凈梵行。」
「所謂的無量眾生，所謂的無邊國土，等等，本來就是同一法性所顯現。」
「地獄的罪苦惡報，以及天堂的清凈妙樂，在佛陀看來，都是本來的凈土。」
「有佛性的一切眾生，無佛性的一切事物，在如來成佛的時候，它們也一同成佛。」
「以如來遍滿法界，比大海更為寬廣的智慧來觀察，如實照徹一切法相，就好像虛空一般，沒有任何實質內容。」
哎，在如來的覺悟妙境當中，許許多多咱看起來，似乎相互矛盾的事物，都圓融無礙了。因為，佛陀覺悟了一切法的緣故啊。
各位兄弟姐妹，咱千萬不要用思維分別心來揣測這段經文，因為，那沒有任何意義。咱呢？對於如此殊勝而微妙的教法，只需要老老實實地學習，慢慢領會，在無形當中，種下成佛的善根吧。
到此為止，世尊已經全面解答了清凈慧菩薩的問題：「一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，雲何差別？」從凡夫的覺悟，到菩薩的覺悟，乃至於佛陀的覺悟，世尊都予以了講說。咱呢，也應該瞭然於心了。
最後，世尊別開一路，在次第修行的差別相之外，單獨開示頓悟眾生，順應於圓滿覺性的覺悟境界。
善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅；住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。
世尊說道：
「各位善男子！只要諸位菩薩，以及末法時代的眾生，在日常行止當中，隨時都不會生起虛妄的念頭；對於那些隨緣而起的思維分別心呢？也不必去息滅它。」
「如果有的時候，需要進行連續的思維分別，那麼，就安住於其中，而不會再附加一個『它就是妄想』的分別了知；對於像這樣不加了知的自然心境，也不會再去辨別它，究竟是虛妄還是真實。」
「這些眾生，在聽到了如來，開示如此修行法門的時候，能夠相信，能夠理解，能夠接受，能夠奉行，而不會產生驚恐畏懼之心，這就叫做頓悟眾生，順應於圓滿覺性，而覺悟的境界。」
哎，所謂的「頓悟」，就是指超越了修行次第，而直接明了圓滿覺性，它，並不遙遠，就是咱修行人的本來心。乃至於，一切心境，一切外境，在每一個當下，無非都是咱的圓滿覺性，其中，沒有了任何二元對立。
——於是，隨所作為，立處皆真。修行人遠離了虛偽的造作，超越了分別和認知，進入了任運自然的無修無作之妙行。
——這樣的人，真是太不可思議了。他們就是達摩祖師在《夜坐偈》當中所贊嘆的那類人：
若能不二其居懷，誰道即凡非是聖！」
哎，像這樣的人哪，雖是凡夫，而不異聖人。您說他是凡、是聖，其實，都是一種虛妄分別呀。
歷代高僧大德，祖師菩薩等等，都是這樣的人。倘若沒有像這樣，超越虛妄分別的妙慧妙行，想要住持佛法，是做不到的。
善男子！汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本。佛說是人，名為成就一切種智。
「各位善男子！你們要知道，像這樣的眾生，他們已經供養、親近過恆河沙數那樣多的諸佛，以及諸大菩薩，並且培植下了數不清的功德善根。」
「對於這樣的人，佛陀說啊，他們就叫做成就了佛陀的一切種智。」
哎，像這樣的頓悟眾生，他們的善根太深厚了，因為呀，他們已經供養過數不清的佛陀和大菩薩。
所謂供養，有錢財物品的供養，更有依教奉行的供養，還有最大的供養，那就是發菩提心，行菩薩道。所謂「一切供養當中，法供養最」，法供養當中呢？毫無疑問，能夠不求名利地，如實宣揚佛法，是最了不起的了。
所謂「一切種智」，是如來的圓滿智慧，其中，包含了法性平等的「一切智」和善分別的「道種智」，既能夠覺悟一切法的空性法身，又能夠明了一切法的法相差別，是中道了義的究竟智慧。
——哎，雖然還在因地修行，也有人能夠成就如來的一切種智，這是為啥呢？
這時，在本章即將圓滿之際，依照慣例，世尊要用偈語重述一遍本章的法義，世尊這樣說道：
覺與未覺時，漸次有差別。
入地永寂滅，不住一切相；
雖有多方便，皆名隨順智。
「清凈慧菩薩啊！你要知道，在圓滿覺性當中，本來就沒有可取證的境界，也沒有能夠取證圓滿覺性的菩薩或者眾生。」
「只是因為，眾生尚未覺悟，在以幻修幻的覺悟過程當中，就似乎有了次第的差別。」
「其差別在於：凡夫的覺悟，仍然被清凈見解所障礙；賢位菩薩的覺悟，還沒有離開對於覺性的執著；初地以上的菩薩們，已經能夠做到心無所住；而只有大覺世尊，才成就了一切法的圓滿，叫做自在地隨順於一切。」
「還有一類菩薩，或者是末法時代的眾生，他們能夠隨時隨地，不產生虛妄的分別和認知；佛陀說啊，像這樣的人，就是在世的活菩薩。」
「他們曾經供養過恆河沙數那樣多的佛陀，其功德已經圓滿；他們具有很多種利益眾生的方法，無論是順行，還是逆行，都叫做順應於圓滿覺性的智慧。」
到此為止，清凈慧菩薩所問章，全部圓滿。通過世尊的詳實解答，咱哪，大體已經明白了在以幻修幻的過程當中，從凡夫的覺悟，到菩薩的覺悟，乃至於佛陀的覺悟，其中的如幻差別之相。
哎，如幻三昧的修行成佛之路，已然歷歷在目，咱哪，完全可以開始實修了。那麼，在菩薩們成佛的菩提大道上面，到底有那幾種實修的方法呢？應該怎樣實踐呢？
下面，就由十二圓覺菩薩當中的第七位，威德自在菩薩，替咱大家，向如來請問菩提路上面，實修的具體方法。
