修行不在其它，而在修心。如果要修心，就必須了解自己的念頭。了解念頭以後，才能夠透過念頭找到心性。找到心性以後，才知道如何修心。
如同要找水性，就先要找到並了解水波。因為水是無形的，而波是有相的。只有透過有相的水波，才能認識到無相的水性。除此之外，別無它途。
念頭是什麼樣的呢？
(一)、生相，就是念頭剛剛生起之相，往往是對著境界忽然而生的，或者是獨自忽然而生的，它也就是最初的無明心動；
(二)、住相，就是念頭的持續之相，它的特點就是有了細微的分別和執著；
(三)、異相，就是念頭的變化之相，也就是從一個念頭的住相，緊接著變化到下一個念頭，沿著一個主題，衍生出一系列緊密相關的念頭，一個緊接著一個，前仆後繼，時間長短不定，它的特點是執著越來越深，並且產生了比較粗的愛、恨、取、舍的慾望；
為了能夠清晰地了解念頭的四種相，我們通過日常生活當中的一個典型場景來分析一下。
好比一個人，比如一個男子吧，走在一條僻靜的小路上，當轉過了一個彎以後，忽然看到十幾米遠的前方出現了另外一個人。於是，他將會產生一系列的念頭，並且具備生、住、異、滅四種相。
什麼是這個系列念頭的生相呢？
當他「看」到那個人的第一剎那，甚至還不知道對方是個人的時候，就在對方形象「出現」的一剎那，念頭就已經產生了。而對方形象從無到有的極短暫的這個過程，就是念頭的生相。
顯然，這個念頭的生相(也就是最初的無明心動)，幾乎無法被觀察到。不妨暫時放下，後面再繼續說明。
什麼是這個系列念頭的住相呢？
當他看到了對方，知道對方是個人的時候，就進入了住相的邊緣。
而當他確認了，對方就是一個人的時候——這就是第一個念頭的住相。這時，就已經有了對於人的分別和執著。
什麼是這個系列念頭的異相呢？
當他確認了對方是一個人以後，在習氣的推動下，他通常是不會就此罷休的。他的第一個念頭不會等到消滅，立即就會發生變化，再仔細地觀察一下，對方究竟是什麼人——這就是念頭的異相——從此將進入第二個念頭。
當他終於確認了，噢，對方是一個女人的時候——這已經是變化後第二個念頭的住相了。
一般人仍然不會就此罷休，他不會等到第二個念頭消滅，他會在習氣的推動下繼續變化，再仔細地觀察一下，這個女人漂亮嗎——這就是第二個念頭的異相——從此將進入第三個念頭。
當他終於又確認了，噢，對方是個妙齡美女的時候——這已經是變化後第三個念頭的住相了。
······
第四個念頭：啊，路遇美女真是有緣啊！——第五個念頭：能和她相處真可謂不虛此生了！——第六個念頭：我該怎樣和她打招呼呢？——第七個念頭：她會不會拒絕我呢？——等等等等。
在念頭異相的不斷變化當中，執著越來越深，並且有了愛或者恨，有了想要得到的「取」，或者想要拒絕的「舍」。無論付諸行動與否，這裡就已經有了所謂的「業」，將來也會隨業受報。
什麼是這個系列念頭的滅相呢？
當這位男士終於回過神來：哎呀——我是一個學佛的人，怎麼能夠有這些胡思亂想呢！真是慚愧啊！
——這就是前面的一些列念頭的滅相，它被另一個嶄新的念頭取代了，它終於結束了。
大體了解了念頭的情況以後，我們就可以開始著手修行了。也就是學會觀察當下的念頭，使自己的心一步一步地走向覺悟，並最終回歸圓滿的覺性。
對於「覺悟」的含義和層次，馬鳴菩薩在《起信論》當中說得很清楚，大致情況是這樣的：
對於普通凡夫修行人來說，只能夠做到在起了一個或者一系列貪、嗔、痴的妄念以後，才覺察到：哦——我不應該起這些惡念！於是，他就不再繼續產生惡念妄想，也就不會去發起身體和語言的惡業造作了。
——相比普通世間人來說，這已經很不錯了，他的道德與人品堪稱高尚。
前面場景當中的那位男子就是如此，雖然他路遇美女，生起了攀緣、執著和慾望之心，但仍然能夠及時覺察，而沒有發起身體和語言的粗俗惡業。在如今的時代，還是難能可貴的。
然而，馬鳴菩薩的結論是：
「雖復名覺，即是不覺故。」
——像這樣，等到貪、嗔、痴的妄想雜念，經歷了生、住、異、滅而結束以後才發覺，從真正修行的角度來說，並不能夠叫做覺悟，因為已經造做了惡念(慾望念頭)之業——它積累了貪慾習氣——它屬於三界內的分段生死。
所謂三賢位菩薩，指的是十住、十行、十迴向位次當中的修行人。從初住位，也就是初發心住位開始，一共有三十個位次，在《楞嚴經》和《華嚴經》當中有詳盡的說明。
住位的菩薩，已經開悟無生法忍，相似見到法性。所謂法性，即是心性，即是佛性，即是覺性，即是大乘空性，即是圓滿覺性。初住位的菩薩由於相似見到法性的緣故，得到菩薩三種不退當中的位不退，也就是不會再墮落到普通凡夫的境界當中。
對於三賢位的菩薩來說，他們能夠覺悟念頭的異相。就是說，當念頭從住相一發生變化的時候，他們馬上就發覺了——於是，這個念頭也就自然結束了。因此，他們很少造下三界內的生死之業。
二乘人(阿羅漢和辟支佛)也是如此，他們與三賢位菩薩的覺悟大約相當。而且，他們可以做到完全不造作三界內的生死業。但是，他們的智慧通常卻不及三賢位的菩薩們，這是由於他們心量不夠廣大的緣故。
在前面的場景當中，如果這位男子是一位三賢位菩薩的話，在他看清對方是一個人以後，他會有細微的執著——這就是念頭的住相。但他不會繼續產生刻意觀察對方是男是女的想法——也就是說，他幾乎沒有了念頭的異相。與此同時，念頭戛然而止——自然回到了如如不動的心性明了當中。
在這種心性明了當中，他當然清楚地觀察到了對方的性別、相貌、大致年齡等等，也完全知道對方是一位美女，而且，他對於這些都還有或多或少的分別和執著。但是，這種執著比較微弱，都只會發生到念頭的住相為止，不足以推動他的心產生後續的強烈執著與慾望，更不會產生粗俗造作的口業和身業。
——必須要說明的是，悟道不久的初住位菩薩，通常還做不到這樣完美，他們還需要進一步調訓自己的心——禪宗把這叫做「牧牛行」。就是說，對於法性之理的悟已經比較透徹，而心念之行還沒有到家。所以，只能叫做相似見性。或者，也有人把這叫做「解悟」。但是，初住位菩薩的確是悟道了，他們對於本然覺性能夠當下不假思索地明了，只是這種明了還不能夠完全相續——這要等到初地菩薩才能夠做到。
還應當說明的是，初住位菩薩已經具有了殊勝的智慧功德，《華嚴經》當中廣為讚歎，他們是真正的佛子，「有所聞法，即自開解，不由他教故」；堪能住持正法，「讚歎遠離生死輪迴，為苦眾生做皈依處」。《楞嚴經》甚至稱之為「安立聖位」——他們已經踏上了「真菩提路」。
所謂法身菩薩，指的是從初地到十地，加上等覺菩薩，共有十一個位次。
初地菩薩真實地見到了佛性，證得了法身，所以稱之為「法身大士」——他們才是禪宗所說的，真正的見性成佛。
雖然在經典當中，把初地菩薩叫做大乘見道位，把二地到七地的菩薩叫做修道位，把八地以上菩薩叫做無修道位或者證道位。而實際上，初地菩薩也完全可以稱之為「證道」——因為他們已經證悟了法身。又因為法身就是佛法界的緣故，他們也可以稱之為「佛陀」——真實的覺悟者。
據天台宗的教典以及相關佛經，如果因緣成熟的話，初地菩薩甚至可以在一百個世界當中示現成就無上正等正覺，示現做佛。
比如龍樹菩薩，在他的一生當中，據記載，只證得了初地。而他所顯現出的功德與智慧，簡直就像佛陀一樣了。
龍樹菩薩只用了九十天，就把人世間的佛經全部學完了，而且完全通達——他甚至覺得，這沒有什麼了不起的，這還遠遠不及他心中的真實智慧。
於是，他準備不再做佛陀的弟子——他準備成為一位新的佛陀——他要做教主！
這時，龍王菩薩出現了，他把龍樹菩薩請到了龍宮當中，請他觀看人間所沒有的全部佛經——龍樹菩薩驚呆了——他夜以繼日地學習著。可是，越學他就越明白——他永遠也學不完！而他引以為自豪的無窮智慧，都已經被展現在佛經當中了——不再有任何值得自豪之處。
於是，龍樹菩薩再次虔誠地做回了佛陀的弟子。後來，他也成為了禪宗傳佛心印的祖師。不僅如此，幾乎任何一個佛教宗派，都尊崇龍樹菩薩為祖師。
龍樹菩薩證得初地以後，在他講經的時候，時常會示現出不可思議的神變——他的色身不見了，取而代之的是一團圓光——猶如一輪明月一般。這就是傳記中所記載的「現月輪相說法」。
——初地菩薩就已經有了這樣的不可思議功德，難怪他們也會被稱為佛陀了。
初地以上的菩薩，完全具備了菩薩的三種不退，所謂位不退、行不退和念不退。他們既不會退入凡夫位當中，也不會退失廣利眾生之菩薩行，而且不會退失正念——在念念當中，都與法性相應，無二無別了。
對於初地以上菩薩來說，他們能夠覺悟念頭的住相——就是說，他們心中的念頭，已經不會再有住相了，他們已經遠離了對待分別和執著的緣故。這並不意味著他們不會再有念頭，而是說，在初地菩薩心中，生起的念頭只是當下的明了之念而已，不會發展成為連續的分別。
如果說初地以上法身菩薩還有什麼不足的話，那就是他們還會有念頭的生起，還有細微的了知——這就是無明。如《楞嚴經》所說：
在以後的修行當中，從初地一直到等覺，法身菩薩將會逐步地破除無明，逐步地圓滿法身，直到最終成佛。
在前面的場景當中，如果這位男子是一位初地以上菩薩的話，他將在念念光明當中自然行進。一旦對面的人映入了他的眼簾，他就會對應著產生明了的念頭——這就是念頭的生相，僅此而已。通過這種明了，他「知道」對方各方面的情況，但他不會再有後面的相續分別和執著。
然而，一個念頭既然已經產生，往往就不僅僅是一個念頭而已，猶如一塊石頭落入了水中，自然會盪出幾道漣漪。六祖大師說得再清楚不過了：
對境心數起，菩提作么長。」
——「對境心數起」，就是對應著境界，自然動了幾下念頭。然而，在這幾個自然生起的念頭當中，都只具有生相而已，不會發展到住相，也不會產生執著。這就是初地以上菩薩的心行。
由於有了這樣純凈的心行，初地以上菩薩逐步展現出了法身，純凈智慧得以發生，不可思議的神通妙用也隨之逐漸顯露。在《起信論》當中，稱之為「智凈相」和「不思議業相」——而且會不斷增上，永無斷絕。
「一念相應，覺心初起，心無初相。以遠離微細念故，得見心性。心即常住，名究竟覺。」
顯然，究竟覺悟的佛陀，在最後一念當中，完全消融了念頭。順著這一念相應心，回歸了真如心性之源。圓滿心性得以顯現，朗然大覺得以現前。
此時，心性就是常住不變的法身，一切都在法身當中如幻地展現，如幻地消亡。而法身則沒有任何變動。
作為究竟的覺悟者，佛陀不再有任何擾動的念頭，甚至連念頭的生相也覺悟了——就是說，在如如不動的心性當中，即將要產生念頭的時候，佛陀自然就覺悟了——於是，念頭根本就不會生起。
——這實在是不可思議，一切智慧、妙用神通等等，都自然具足，隨緣顯現——而佛陀卻沒有絲毫的動念。
從凡夫修行者的「覺悟」，到三賢位菩薩的覺悟，再到初地以上菩薩的覺悟，乃至於最後佛陀的覺悟，都離不開對於心念的了解，以及在此基礎上的觀察修心。
在了解了念頭以後，修行者就可以循序漸進地深入心念當中，先覺察念頭的滅相——這樣就不會讓妄想一個一個地持續下去，及時阻止身體和語言的惡業造作；再覺察念頭的異相——這樣就不會產生粗重的執著和情染，很少造做三界內的生死之業；進而覺察念頭的住相——這樣就不會產生相續分別，執著心自然消滅，得以出離三界生死，念念融入清凈法身；最後覺察念頭的生相——這樣就沒有任何生死變動了，一切微細念都已經消融殆盡，修行者成為了圓滿的佛陀。
——我願如是，也願一切眾生如是。
