所謂禪，全稱叫做「禪那」，漢譯為「靜慮」。心念不雜亂叫做「靜」，心中觀察明了叫做「慮」。能夠這樣調整安住自己的心，就叫做禪修。
如果經常進行禪修，就會逐漸產生禪定和智慧。而實際上，並沒有什麼好產生的。因為心的深處本來是不亂的，所以禪定其實是心固有的屬性之一；因為心本來就具有自然的觀察與明了，所以智慧其實也是心本來的屬性之一。當然，這里所說的心，不是指思維心，不是指某種想法和念頭，而指的是心的本體和本性。
在念經的時候，只要不回憶過去，不設想未來，當下專註在經文裡面，心念自然是不雜亂的，自然是「靜」。同時，經文的文字當中有內容和道理需要觀察，只要足夠專註，其內容和道理大致可以明了。這時，自然就是「慮」。所以，專註的念經其實已經具備了「靜慮」，其實就是一種禪修了。
正因為如此，念經聞思修才被公認為佛教當中最基本的修行方法之一。歷代高僧大德，除了不識字的，幾乎都實踐著這樣的修行。也正因為念經與禪修相通，所以才會有不少念經入定，以及念經悟道之類的事跡流傳下來。智者大師念《法華經》寂然入定，悟入法華三昧前方便，得到了辯才無礙的初旋陀羅尼，是其中的典型代表之一。即使在禪宗語錄當中，我們也經常可以看到，某某禪師因為閱讀某部佛經，或者閱讀某段語錄而豁然開悟，豁然有省的記載。
然而，並非所有的念經都屬於禪修，念經需要適當的方法。
有很多學佛的人，他們經常念經，並且給自己制定了功課。對於初學者來說，這本來是很好的事情。可惜的是，從此他們就開始為了完成功課而念經了，他們的注意力，放在了數量和時間上面。還有很多人，甚至開始追求念經的速度。以自己可以在多少分鍾之內念完某部佛經為榮，並以此作為炫耀的資本。
佛陀在世的時候，還沒有形成文字的佛經。弟子們想要學習佛陀的教法，就必須不辭辛苦，親身前往佛陀的住所，當面聆聽世尊的教誨。在世尊的指導下，學習修行的方法，解答心中的疑問。有些根基成熟的弟子，明白了世尊的教導，當下如法地觀察自己的心，就可以立即悟道或者證果，獲得解脫。
漸漸地，佛陀的每一次開示，都被弟子們記在了腦海當中，並且經常念誦，也會念給別人聽，這就開始了佛經的口頭流傳。
後來，世尊涅槃以後，為了把佛陀的教法沒有錯謬地流傳下去，便有了大迦葉等著名弟子們的「結集」。類似的佛經結集，在歷史上有好幾次，先是口頭結集，後是書面結集。最終，形成了大量文字形式的完整佛經，全面地記錄了釋迦牟尼佛一生當中的非凡智慧。這些智慧的教義，我們把它叫做佛法。
再後來，梵文的佛經從西域流傳到了中國，由鳩摩羅什、玄奘等等數不清的中外高僧譯成了漢語，並由歷代佛弟子們抄寫、刻印流傳至今，就是我們現在所看到的佛經了。
之所以歷代高僧以及大居士們，都格外重視佛經的流傳，無非是為了讓有緣的人們，能夠通過佛經，聆聽來自佛陀的慈悲教誨。
當然，對於尚未步入佛門的人來說，念經可以作為他們了解佛教的一種可靠方法，遠遠勝過那些不著邊際的道聽途說。
我自己就是通過念經來了解佛教的。念得多了，就了解了；了解了以後，就產生了信心。是超越了普通信仰的那種信心。於是，就義無反顧地走向了學佛之路。
在學佛的過程當中，念經是我所嘗試過的，最適合於自己的修行方法。而我已經明確了，念經就是為了接受來自佛陀的教導。
聆聽，並接受來自佛陀的教導！
就好比我們聆聽某位老師的講課，當然希望老師能夠吐字清晰，語速平緩，有條不紊。這樣才有利於我們聽得清楚，理解得明白。
念經也是一樣的。雖然表面上是在自念自聽，而實際上，念經也是在說法，替佛說法。念經念得好，可以被尊為法師。在《法華經》裡面，就提到了五種法師：一、受持佛經的法師；二、念經的法師；三、誦經的法師；四、講經的法師；五、寫經的法師。
法師本來是指那些通達法義，一方面學習繼承佛法，一方面用佛法來利益眾生的人。如今，所有的僧人都被稱為法師，這其實並不恰當。甚至連那些自己剃了光頭，買身僧裝，滿大街招搖撞騙的人，也被叫做了「法師」——這大概就是所謂的「中國特色」吧。
念經之所以能夠成為法師，是因為念經能夠利益眾生。因為，當我們念經的時候，正在聆聽的並非只有我們自己。還有很多我們不知道的眾生也在聆聽，也在一同接受著佛陀的教導。而這些教導，最終將幫助這些眾生獲得覺悟和解脫。所以，佛經上經常說，念經有多麼多麼了不起的功德。
也正因為如此，在念經的時候，我們應當為所有的聽眾著想，為自己著想，念得吐字清晰，語速平緩，有條不紊才好。
除此之外，念經作為一種長期的修行方法，以下幾個方面也應當盡量做到：
二、 盡量減少人事往來；
四、 挑選相對安靜的住所；
五、 注意動靜結合，適當運動和勞動，以保持健康；
六、 注意呼吸的調整，學習運用腹式呼吸，使念經發音與呼吸節奏相協調；
八、 念經時端身正坐，充滿敬意；
如果能夠這樣念經，用不了多久，就會體會到其中的妙味。我們的身心，由於在經文的指導下，開始擺脫塵世的混亂，而初步體會到了安詳與寧靜——那種源自心靈深處的輕鬆自在。
像這樣念經，熟練了以後，在念到某句經文的時候，忽然之間，會覺得豁然開朗，心靈因為得到了啟發而充滿了輕鬆喜悅——這就是通常所說的法喜。這也是我們的心，與佛陀教法最初的一種相應，它非常可貴。從此以後，念經，就不再顯得那樣枯燥乏味了。
遺憾的是，很多人雖然經常念經，卻從來沒有過這樣的體會。究其原因，要麼是缺乏信心；要麼是方法不恰當；或者是牽掛太多，而導致身心不夠放鬆造成的。
必須要說的是，法喜只是一種初步的覺受，不能代表任何成就。而且，法喜通常是不長久的，是斷斷續續的，時有時無的。
但是沒關係，隨著我們堅持長期念經修行，法喜就會時常生起。當我們帶著念經所產生的法喜，進入到日常生活當中的時候，我們會發現，自己的心比以往要自在很多，從容很多。但是，往往好景不長，隨著自己心裡面分別、計較等各種習慣性(習氣)的逐漸歸來，或者一旦遇到了自己非常在意的一些情況，我們又會變得異常煩惱了，甚至會比以前更加煩惱。
這其實是很正常的現象。
因為在修行的過程當中，就好比兩軍對壘一樣。佛經所給予我們的，是引導我們的心放棄牽掛和執著，尤其是放棄「自我」的執著，從而趨向於本來的自在解脫。這也正是佛經與其它書籍之間的不共之處，佛陀的教導，能夠賦予我們解脫的力量。
我們久遠以來的那些分別、執著的習氣，則是另一股力量，它試圖通過生起各種分別念頭而擾亂我們的心，讓我們永遠隨著它煩惱不已。它很善於偽裝，它所起的每一個念頭，都試圖為了「自我」而服務。這極大地迷惑了我們，讓我們拚命地隨著習氣進行分別、執著而樂此不彼。
直到我們開始念經，開始接受佛陀的教導，我們才忽然發現，原來我們被所謂的「自我」欺騙了。於是，我們不再甘心聽從於分別習氣的蒙蔽，我們開始學習放棄分別和執著。這時，法喜就自然而然地產生了。在無形當中，接受了佛陀教導的我們，其實已經開始向煩惱習氣宣戰了。
然而分別、執著的習氣之根還在，它還很有力量，它絕不甘心失敗。所以，一有機會，它就會發作起來，甚至比以往分別、計較地更加厲害，也讓我們內心覺得異常煩惱不安。
這就是所謂的「佛魔之爭」。
我們所能做的，只有堅持，堅持念經修行，堅持接受佛陀的慈悲教導，堅持學習如何放棄分別和執著。
很多修行人都徘徊於此，感慨自己「業障深重」、「根基淺薄」、「不幸生於末法時代」、「無緣遇到大善知識」等等。殊不知，他們其實已經在修行解脫的大道上面了，他們需要的只是堅持，堅持一門深入地修行下去。
只要不懈地堅持，終有柳暗花明的時節。
遺憾的是，多數人選擇了徘徊和退縮。
隨著念經修行的不斷深入，它和禪修的共同特質愈加明顯。法喜已經不再需要產生，因為我們的心已經大體與佛法相應了，這種相應，使我們初步安住在了法的自在當中。
這里的安住，就是「靜」。在安住的同時，我們的心對於法義會格外明了，這就是「慮」。所以這樣的念經就是一種禪修。而這時所體會到的自在就是所謂的「禪悅」，它與法喜並沒有什麼本質的不同，也屬於悟道之前的一種「覺受」。
在這個階段修行了一段時間以後，我們應當學會放棄自己所得到的那些禪悅和法喜。所謂放棄，其實就是不要在意它們，不要希望它們出現，讓一切都順其自然。我們只需要順其自然地繼續念經，或者，繼續我們平常的生活。
這樣的話，在某個不期而遇的因緣觸動之下，我們將會豁然開悟。或者，豁然有省。
開悟並不一定發生在修行的過程當中，它也經常發生在生活裡面。但是，它只屬於堅韌有素的修行者，它只屬於不散亂的心靈。
大體來說，真正的開悟有兩種：一是解悟；二是證悟，初步的證悟，就是通常所說的「悟道」。
如果在開悟以後，只要略加思維，就能夠基本通達一切佛經的法義，而不再需要別人開導。道理上極為透徹，除了一些字詞需要查閱之外，似乎沒有什麼障礙了。這就屬於典型的「解悟」。
解悟的力量比較小，它是名相概念的執著瓦解以後的一種初步悟境。它還沒有能夠穿透思維的束縛而明達自性。
已經獲得解悟的修行者不應當停步，而應當進一步禪修，觀察自性。或者，去向真正悟道的善知識參學。
通過念經而開悟的人，解悟居多，這是一條極為穩妥的修行之路。因為有了佛經的指導，修行不太會出偏差；而一旦獲得了解悟，就具備了正知見，就不會再誤入邪路了。
同時，這也是一條相對緩慢的修行之路，因為獲得解悟的人，還有少許由於長期念經而形成的思維習慣的束縛，使他們不能夠徹底了悟心性。
這時，可以放下佛經和各種文字，進行專註的禪修，如實地觀察心性。
這也許需要一些時間。
但是，獲得解悟的人有足夠的耐心，他們與普通修行者畢竟是大不相同的。(如果不經過念經階段，而直接禪修觀察心性，也是一種修行方法，它適合於另外一些人，同時它也是一條較為艱險的修行之路。)
當我們在專註的禪修當中，或者在禪修之餘的閑暇，也是某個因緣的觸動，忽然之間，思維心停歇了，那個佛經裡面用了千言萬語來描述的東西——所謂的心性等等，就會明明白白地「呈現」出來。一方面可能有些驚天動地，因為它的確不可思議，妙不可言；令一方面，又顯得極其平常，因為它從來就如此，從來不曾離我們而去，只是由於它的無形而被忽略了。
這時，我們會對於自性生起決定的信心，並深知它就是不生不滅的佛陀法身，它就是一切智慧的源泉。這種對於心性超越思維的當下明了，就是初步的證悟，也叫做悟道，也可以叫做見道。
之所以說它只是初步的證悟，因為，在修行解脫的過程當中，證悟的程度千差萬別。從最初的開悟自性，到最終的圓滿成佛，都可以叫做證悟，也可以叫做覺悟。但是，這兩者所呈現出的功德智慧，是不可同日而語的。
那悟道之前的修行是什麼呢？嚴格說來，那很難算作修行，因為在悟道之前，我們就好像黑暗當中的行人一樣，根本看不清前方的道路。
悟道就好像夜行人見到了黎明前的晨曦，雖然不算明亮，卻已經足以看清腳下的道路。只要繼續前行，曙光不久就會出現。
通過念經的修行，我們完全可以獲得初步的證悟。在這一點上，念經與禪修有著異曲同工之妙。而悟道之後的修行則無需多慮，那是順水行舟的事。所謂消得一分習氣，顯現一分功德。
