這個時候，須菩提尊者向佛請問道：「世尊，應當怎樣稱呼這部經呢？我們應當怎樣信奉受持呢？」
佛陀告訴須菩提：「這部經叫做《金剛般若波羅蜜經》，你們應當如法地信奉受持。為什麼呢？須菩提，你要知道，在佛陀看來，所謂的般若波羅蜜，或者說解脫智慧法門，並不是實有的，只是方便地叫做般若波羅蜜而已。須菩提，你怎麼想呢？如來有真實的法可以講說嗎？」
「須菩提，你怎麼想呢？整個三千大千世界當中所有的微小塵埃，算不算多呢？」
「須菩提，你要知道，一切微塵，以如來的智慧觀察，都不是實有的，只是方便地叫做微塵罷了。同樣，如來眼中的世界，也不是實有的，只是方便地叫做世界而已。「
「須菩提，你怎麼想呢？難道可以通過具備三十二好相的身體而見到如來嗎？」
「不可以的，世尊。不可以通過具備三十二好相的身體而見到如來。為什麼呢?因為以如來的觀察，所謂的三十二相，並不是實有的，只是方便地叫做三十二相罷了。」
「須菩提，如果有善男子或者善女人，用恆河沙那樣多數量的身體和生命來進行布施。而另外有人，在這部經當中，哪怕信受持誦任何一個四句偈等內容，隨緣為別人講說。那麼，他所獲得的福德將多於前面的人。」
這個時候，須菩提尊者聽到這樣的經典，深刻地體會到其中的法義和宗旨，感動地涕淚俱下，忍不住哭泣起來。然後，向佛陀說道：
「真是太稀有了，世尊。您所講說的如此深妙之經典，我從無量劫以來，以我的慧眼觀察，從未聽到這樣的經典。世尊，如果有人，聽到了這部經，能夠生起清凈的信心，也就現出了實相。應當知道，這個人成就了最了不起的，最稀有的功德。世尊，這里所說的實相，並不是什麼實有的相；因此，如來方便地叫它實相罷了。」
「世尊，我如今聽到這樣的經典，完全能夠相信、理解、接受、誦持，這對我來說不算困難。如果到了將來，末法五百年的時候，也有人聽到了這部經典，同樣能夠信解受持，他就是世界上最稀有難得的人。為什麼呢？因為這個人，心中已經沒有了我相、人相、眾生相和壽命相的執著。這是什麼道理呢？因為所謂的我相，並不是某種實有的相；所謂的人相、眾生相和壽命相，也不是某種實有的相。為什麼呢？因為心能夠不被一切相所牽掛的人，就叫做佛陀。」
佛陀告訴須菩提尊者：「是這樣的，是這樣的，你說得沒錯。如果將來有人，在聽到這部經典以後，能夠不驚詫，不害怕，不畏縮，你要知道，這個人非常稀有難得。為什麼呢？須菩提，因為在佛陀看來，六度當中第一殊勝的般若波羅蜜，既不是實有的第一殊勝，也不是實有的般若智慧，更不是實有彼岸可到達的波羅蜜。這一切都不是實有的，方便稱為第一般若波羅蜜罷了。」
「須菩提，所謂的忍辱波羅蜜，在佛陀看來，既不是實有的忍辱，也不是實有彼岸可到達的波羅蜜，方便地稱之為忍辱波羅蜜罷了。為什麼呢？須菩提，就像我在過去世，被歌利王命令他的武士，砍斷四肢的時候。我在當時，絲毫也沒有我相的執著，沒有人相的執著，沒有壽命相的執著。為什麼呢？因為我當時被一節節砍去手腳的時候，如果有絲毫我相、人相、眾生相、壽命相的執著，就會生起嗔恨心。而事實並非如此。」
「須菩提，又想到如來過去曾於五百世當中，做忍辱仙人，專門修行忍辱法門。在那些世代當中，如來不曾有絲毫我相、人相、眾生相和壽命相的執著。因此，須菩提，你要知道，菩薩們應當放下對一切相的執著，從而發起無上正等正覺之心。既不應當住著色相而生起心念，也不應當住著聲音、氣味、口味、觸覺、觀念想法等而生起心念。應當隨時生起無所住著的自在之心。」
「其實，如果說心有所住著的話，這個住著也不是實有的。因此，佛陀常說，諸位菩薩的心，不應當住著萬物色相而行布施。須菩提，菩薩為了利益一切眾生的緣故，應當這樣如法地布施(乃至於六度都是如此)。」
「在佛陀看來，所謂的一切諸相，就是不真實相；所謂的一切眾生，也是不真實的眾生。須菩提，你要相信，如來是說真話的人，說實話的人，說法如理的人，不欺詐的人，不前後說兩樣話的人。須菩提，如來所證得的妙法，此妙法當中沒有真實和虛假的對立。」
「須菩提，如果諸位菩薩，心住著於某種法相而進行布施，就好比一個人走入了無邊的黑暗當中，什麼也看不清。如果諸位菩薩，心不住著於任何法相而行布施，就好比一個眼睛健康的人，在晴朗陽光的照耀下，一切都清清楚楚。須菩提，在未來的時代，如果有善男子或者善女人，能夠受持讀誦這部經。如來就會以佛眼的智慧，完全知道，完全明了。他們都能夠成就無量無邊的功德。」
「須菩提，如果有善男子或者善女人，每天早上用恆河沙那樣多的身體來進行布施；每天中午也用恆河沙那樣多的身體來進行布施；每天傍晚還用恆河沙那樣多的身體來進行布施。像這樣經過了數不清的百千萬億劫，每天都在用身體做無畏布施。如果另外有人，在聽到這部經典以後，完全相信，沒有懷疑。那麼，他所獲得的福德，勝過前面的人。更何況在相信的基礎上，還能夠書寫、受持、讀誦，為別人講解呢！」
「須菩提，簡要地說，這部經有不可思議，難以稱量的無邊功德。如來是為那些發大乘菩提心的人說的，是為那些發心成佛的最上乘人說的。如果有人能夠受持讀誦，廣為大眾宣說，如來完全知道，完全明了。這樣的人都能夠成就數不清、不可稱量、沒有邊際、不可思議的功德。像這樣的人，就是在承擔三世如來無上正等正覺的事業。為什麼呢？須菩提，你要知道，如果心量狹小，喜好小乘教法的人，他們因為執著我見、人見、眾生見和壽命見的緣故，對於這部經就無法堅持聽學、信受、讀誦，為人講解。須菩提，在任何地方，只要有這部經典，一切世間的天人、人、阿修羅，都應當恭敬供養。要知道，這里就是真正的佛塔，因此大家都應當心存恭敬，時常禮拜環繞，用種種鮮花和香料，散布在周圍進行供養。」
「還有，須菩提，如果有善男子或者善女人，因為受持讀誦這部金剛般若經的緣故，被別人輕視和貶低。說明是這個人過去世造作的罪業，本應當來世墮落於三惡道當中。由於如今被眾人輕視和貶低的緣故，過去的罪業就自然消滅了。而且，即將成就無上正等正覺。」
「須菩提，我憶念過去無量劫當中，在然燈佛以前，遇到了八百四千萬億無量無數的佛陀。都進行了禮拜供養和奉事，沒有錯過任何一尊佛。如果另外有人，在將來的末法時代，能夠受持讀誦這部金剛般若經。那麼，我當初供養無量諸佛的功德，與他受持讀誦金剛經相比，還不到他的百分之一，不到千萬億分之一，甚至用算數和比喻都無法說明其中的差距。」
「須菩提，如果有善男子或者善女人，於將來的末法時代，能夠受持讀誦這部經典，生起的功德是如此地殊勝，我要是全面講說的話，有人聽到了會無法接受，心煩意亂，懷疑不信。須菩提，你要知道，這部經典的智慧不可思議，受持者的果報也不可思議。」
第十七分 一切法究竟無我
這時，須菩提尊者再次向佛陀請問：「世尊，如果有善男子或者善女人，已經發起了上求佛道，下化眾生的無上正等正覺之心。那麼，他的心到底應該如何安住，如何修行，如何降伏心中的煩惱呢？」
佛陀告訴須菩提尊者：「已經發起了無上正等正覺之心的善男子和善女人們，應當時常這樣觀想：我應當度脫一切眾生到達涅槃，當度盡一切眾生以後，卻沒有任何一個眾生，確實到達了涅槃。為什麼呢？須菩提，你要知道，如果菩薩還有我相、人相、眾生相和壽命相等執著的話，他就不是真正的菩薩。什麼原因呢？須菩提，根本就沒有那樣一個法，叫做發無上正等正覺之心。」
「須菩提，你怎麼想呢？如來當初在然燈佛面前，確實因為某種法，而成就了無上正等正覺嗎？」
「不是的，世尊。按照我對您所說法義的理解，您當初在然燈佛面前，並沒有因為某種法，而成就無上正等正覺。」
佛陀說道：「是這樣的，是這樣的。須菩提，確實沒有那樣一個法，如來能夠成就無上正等正覺。須菩提，倘若如來確實有某種法，能夠成就無上正等正覺的話，然燈佛就不會給我授記說：你在未來的世界，將會成佛，名字叫做釋迦牟尼。因為確實沒有那樣一個法，能夠成就無上正等正覺；所以然燈佛給我授記說：你在未來的世界，將會成佛，名字叫做釋迦牟尼。為什麼呢？因為所謂的如來，就是一切法本來就如如不動的意思。」
「如果有人說，如來能夠成就無上正等正覺。須菩提，確實沒有那樣一個法，如來能夠成就無上正等正覺。須菩提，你要知道，如來所成就的無上正等正覺，在這個法當中，既沒有真實，也沒有虛假。因此，如來常說一切法都是佛法。須菩提，所謂的一切法，並非真實的存在，只是方便地叫做一切法罷了。」
須菩提尊者接過來說：「世尊，以如來的觀察，某人身體雖然很高大，然而卻不是實有的，只是方便地叫做身體高大罷了。」
「須菩提，菩薩也是如此。如果這樣發願說：我應當度脫無量無數的眾生。那他就不能叫做菩薩。為什麼呢？須菩提，你要知道，並沒有一種實有的法，叫做菩薩。因此佛陀常說，一切萬法之中，沒有我，沒有別人，沒有眾生，沒有壽命相續的過程。」
「須菩提，如果有菩薩這樣說：我應當以種種善行來庄嚴佛的凈土，這個人不能叫做菩薩。為什麼呢？因為以如來的觀察，所謂的庄嚴佛土，並沒有什麼好庄嚴的，只是方便地叫做莊嚴佛土罷了。須菩提，你要知道，如果菩薩已經通達了無我妙法的話，如來說他叫做真正的菩薩。」
第十八分 心相了不可得
「須菩提，你怎麼想呢？如來有菩薩聖人明了法相差別的法眼嗎？」
「須菩提，你怎麼想呢？就像恆河中所有的沙子，以如來的觀察，它們是沙子嗎？」
「須菩提，你怎麼想呢？就像一條恆河當中所有的沙子，有沙子總數那樣多條恆河；這些恆河當中所有的沙子集合在一起，十方諸佛的世界有這樣多，算不算多呢？」
「非常多，世尊。」
於是佛陀告訴須菩提尊者：「所有這些國土當中，所有的眾生，他們的各種心念，如來完全知道。為什麼呢？因為以如來的觀察，所謂的各種心念，都不是實有的，只是方便地叫做心念罷了。因為什麼呢？須菩提，你要知道，過去的心念已經逝去，了不可得；現在的心念無法停留，了不可得；未來的心念不能預想，了不可得。」
第十九分 福德如幻
「須菩提，你怎麼想呢？如果有人用堆滿三千大千世界的七種寶物，來進行布施，他因為這個緣故，得到的福德多不多呢？」
「須菩提，你要知道，如果福德是實有的，如來就不用說福德多少的問題了。正因為福德不是實有的，所以如來方便說得福德很多。」
「不可以的，世尊。不應當通過圓滿真實的色身見到如來。為什麼呢？因為以如來的觀察，所謂圓滿真實的色身，並不是實有的，只是方便地叫做圓滿真實的色身罷了。」
「須菩提，你怎麼想呢？難道可以通過完整具體的各種好相見到如來嗎？」
「不可以的，世尊。不應當通過完整具體的各種好相見到如來。為什麼呢？因為以如來的觀察，所謂完整具體的各種好相，都不是實有的，只是方便地叫做完整具體的各種好相罷了。」
「須菩提，你不要以為如來會這樣想：我應當有所說法。不要這樣以為。為什麼呢？如果有人說，如來有所說法，他就是在誹謗如來，因為他不了解如來說法的真實含義。須菩提，你要知道，所謂說法的人，其實無法可說，只是方便地稱之為說法而已。」
這時，解空第一的須菩提尊者，再次向佛陀請問道：「世尊，難道真會有一些眾生，在未來的時代，聽到您講說這樣的法門，能夠生起信心嗎？」
佛陀回答：「須菩提，你要知道，他們並不是什麼眾生，也不離眾生之相。為什麼呢？須菩提，那些芸芸眾生啊，以如來的觀察，並不是一成不變的眾生，只是方便地把他們叫做眾生罷了。」
須菩提尊者繼續向佛請問：「世尊，難道您成就無上正等正覺的時候，任何法都沒有得到嗎？」
佛陀回答：「是這樣的，是這樣的。須菩提，我在成就無上正等正覺的時候，沒有得到任何一丁點兒法，只是方便地叫做無上正等正覺罷了。」
第二十三分 離相行善
「還有，須菩提，你要知道，這是究竟平等的法門，沒有高低上下之分。所以叫做無上正等正覺。如果有人能夠放下我相，放下人相，放下眾生相，放下壽命相，而修行一切自利利他的善法，他就會證得無上正等正覺。須菩提，你要知道，這里所說的善法，以如來的觀察，並沒有什麼善的本質，只是方便地稱之為善法罷了。」
「須菩提，如果在三千大千世界當中，把所有的眾山之王須彌山集合在一處，有這樣多的七寶聚在一起；然後，有人把這些寶藏全部用來布施。另外有一個人，對於這部《金剛般若波羅蜜經》，哪怕其中的一個四句偈語，進行受持讀誦，隨緣為別人解說。那麼，布施者所得到的福德，與後面的人相比，不到百分之一，不到千萬億分之一，甚至一切算數和比喻，都無法說明他們之間的差距。」
「須菩提，你怎麼想呢？你們不要以為如來會這樣想：我應當度一切眾生。須菩提，不要這樣以為。為什麼呢？因為根本就沒有實在的眾生，如來可以度化。如果確實有眾生，如來可以度的話，就等於如來也有我相、人相、眾生相和壽命相了。而事實並非如此。須菩提，你要知道，以如來的觀察，所謂有我，並不是真的有個我，只是世間凡夫以為有個我罷了。須菩提，所謂的凡夫，以如來的觀察，並不是實在的凡夫，只是方便地叫做凡夫罷了。」
「須菩提，你怎麼想呢？可以通過某人具備三十二種好相，就確定他是如來嗎？」
須菩提尊者回答：「是這樣的，是這樣的。如果具備三十二種好相，就是如來。」
佛陀說道：「須菩提，如果具備三十二種好相就是如來的話；那麼，轉輪聖王就是如來。」
於是，須菩提尊者向佛說道：「世尊，按我理解您的意思，不應該通過三十二種好相觀察如來。」
這時，世尊以偈語說道：
「須菩提，如果你這樣理解：如來不需要具備三十二種好相，就可以成就無上正等正覺。須菩提，不可以這樣想：如來不需要具備三十二種好相，就可以成就無上正等正覺。須菩提，如果你這樣想的話，就等於說，發了無上正等正覺之心的人，還會說諸法斷滅相。不要這樣想。為什麼呢？因為發了無上正等正覺之心的人，對於一切法都不說斷滅相。」
「須菩提，如果有菩薩用堆滿了，恆河沙那樣多的無量世界的七寶，來進行布施。另外有一個人，深知一切法無我的妙義，而安忍於心。那麼，這位菩薩勝過前面那位菩薩所得到的功德。為什麼呢？須菩提，因為菩薩不受福德的緣故。」
「須菩提，菩薩對於所做的福德因緣，不應當貪著，因此說菩薩不受福德。」
「須菩提，如果有人這樣說：如來有的時候來，有的時候去，有的時候坐，有的時候卧。那麼，他沒有理解我說法的真正含義。為什麼呢？因為所謂的如來，不從任何地方來，也不向任何地方去；本性沒有變動之相，所以叫做如來。」
第三十分 一合相不可得
「須菩提，如果有善男子或者善女人，能夠把三千大千世界分析成為微小的塵埃。你怎麼看呢？所有這些微塵，算不算多呢？」
須菩提尊者回答：「非常之多，世尊。為什麼呢？如果這些微塵們實有的話，佛就不把它們叫做微塵了。原因何在呢？因為以如來的觀察，所有這些微塵們，都不是實有的微塵，只是方便地叫做微塵罷了。世尊，以如來的觀察，所謂三千大千世界，並不是實有的世界，只是方便地叫做世界罷了。為什麼呢？如果世界是實有的話，那就成了所謂渾然一體不可分析的一合相了。以如來的觀察，所謂的一合相，並不是真有這個一合相，只是方便地叫做一合相罷了。」
「須菩提，你要知道，所謂的一合相，是無法用語言描述的。只是世間的凡夫，以思維心的緣故，貪著一合相實有而已。」
「須菩提，如果有人認為：佛陀講說了我見、人見、眾生見和壽命見等許多見解。須菩提，你怎麼想呢？這個人理解佛陀所說的法義嗎？」
「沒有理解，世尊。這個人不理解如來所說的法義。為什麼呢？因為以如來的觀察，無論關於我的見解，關於別人的見解，關於一切眾生的見解，還是關於壽命相續過程的見解，都不是實有的見解；只是方便地叫做我見、人見、眾生見、壽命見罷了。」
「須菩提，發起了無上正等正覺之心的人，對於一切法，應當這樣了知，應當這樣觀察，應當這樣信受理解，而不應當生起任何法相的認知。須菩提，你要知道，所謂的法相，以如來的觀察，並不是實有的法相，只是方便地叫做法相而已。」
第三十二分 一切法無有真實
「須菩提，如果有人用堆滿無量無數世界的七種寶物，來進行布施。而另外有善男子或者善女人，已經發起了菩提心，能夠受持這部經典，哪怕其中的一個四句偈等內容。自己受持讀誦，隨緣為別人講說。那麼，他(她)所獲得的福德因緣，勝過前面的人。怎樣為別人講說呢？應當不執著於任何法相和現相，他的心應當如如不動。為什麼呢？因為：
一切有為造作之法，如夢如幻如泡如影；
亦如晨露亦如閃電，菩薩應當如是觀察。」
佛陀講說這部經圓滿以後，須菩提長老，以及在會的諸位比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子；還有一切在會的世間天人、人、阿修羅等等。聽到佛陀所說的妙法，都感到無比地歡喜，並且信受奉行。
