《金 剛 般 若 波 羅 蜜 經》 白 話
沙 門 來 華 白話證義
當時，佛陀在中印度的舍衛國，一座名為祇樹給孤獨園的道場當中，與一千二百五十位大比丘僧，共同安住修行。這一天，到了快用齋飯的時候，佛陀便搭上袈裟，親自托著自己的缽，緩步走入舍衛城中乞食。按照每天的次序，依次進行。得到適量的供養後，便托缽回到祇樹給孤獨園。用完齋飯，收起袈裟來，將缽洗干凈。把赤裸的雙腳洗凈擦乾，親自鋪設好法座，安然地坐到上面。
這個時候，德高年長的須菩提尊者，在大眾當中，從座位上站起來，整理好衣服，按禮節坦露右肩。然後左腿半蹲，右膝跪在地上，雙手當胸合掌，非常恭敬地向佛說道：
「世尊！您的功德真是太稀有了！因為您能夠善巧地幫助菩薩們安心，保護大家的正念；並且善巧地把佛法寶藏和利益眾生的事業，交付囑託給諸位菩薩們，代代相傳。」
「請問世尊，如果有善男子或者善女人，已經發起了上求佛道，下化眾生的無上正等正覺之心。那麼，他們的心應該如何安住，如何修行，如何降伏心中的煩惱呢？」
佛陀這樣回答道：「太好了，太好了。須菩提，就像你說的那樣，如來能夠善巧地幫助菩薩們安心，保護大家的正念；並且善巧地把佛法寶藏和利益眾生的事業，交付囑託給諸位菩薩們，代代相傳。現在請你仔細聆聽，如來將要為大家解說。告訴已經發了菩提心的善男子和善女人們，應當讓自己的心這樣安住，應當這樣修行，應當這樣降伏心中的煩惱。」
須菩提尊者回應道：「是的，世尊。我們大家非常高興並期待您的說法。」
於是，佛陀這樣告訴須菩提尊者：「諸位大菩薩們，應當這樣觀想並化解心中的煩惱：所有一切種類的眾生，不論是卵生、胎生，還是濕生、化生；不論是有身體形相，還是沒有身體形相；不論是有思維活動，還是沒有思維活動，或者既不是有思維、也不是無思維(非想非非想)的眾生；我都應當度化它們，到達不生不滅的無餘涅槃。像這樣度化了無量無數無邊數不清的眾生，而實際上，並沒有哪些眾生得到了無餘涅槃。為什麼呢？須菩提啊！因為，假如菩薩還有自我形相的執著，他人形相的執著，一切眾生形相的執著，以及壽命相續形相的執著。那麼，他就不是真正的菩薩。」
「還有，須菩提，在修行布施方面，菩薩們對於任何事物，都應當以無所住著的心(所謂不住我相、人相、眾生相和壽命相)，而進行隨緣自在地布施。也就是說，既不要執著於事物的形狀、顏色和數量等色法而進行布施，也不要執著於事物的聲音、香氣、味道、觸覺或者道理觀念等任何一個方面而進行布施。須菩提，菩薩們應當這樣布施，不偏重於任何事物現象，也不服務於任何目的，這叫做不住相布施。」
「為什麼要這樣呢？因為，如果菩薩不住相布施，他的福德就不可思議，無法稱量。須菩提，你怎麼想呢？東方虛空的大小是可以想像或者度量的嗎？」
「須菩提，南方、西方、北方、以及上方和下方虛空的大小，是可以想像或者度量的嗎？」
「須菩提，菩薩不住相布施的話，他的福德，也和虛空一樣不可思議，無法稱量。須菩提，菩薩們應當遵照如來的教導，而如實安住。」
「須菩提，你怎麼想呢？可以通過身體相貌如何，來觀察並見到如來嗎？」
「不可以的，世尊。不可以通過身體相貌，觀察並見到如來。為什麼呢？因為以如來的觀察，所謂的身體相貌，並不是實有的身體相貌。」
於是，佛陀告訴須菩提：「所有的一切形相，都是虛假而不真實的。假如有人在見到一切現象的同時，就完全明白它是虛妄的假相，他就見到了真正的如來。」
須菩提尊者恭敬地向佛陀問道：「世尊，難道真有一些眾生，聽到您這樣的言語開示，能夠生起真實的信心嗎？」
佛陀告訴須菩提：「請不要這樣說。如來涅槃以後，甚至到了末法五百年的時候，仍然會有持戒清凈，修福修慧的菩薩們，對於這樣的言語開示，能夠生起真實的信心，把它當作最真實的法義。你要知道，像這樣的人，他們在過去世，絕不僅僅在一尊佛、兩尊佛，或者三、四、五尊佛面前種過善根，而是已經在數不清的千萬尊佛面前種過善根。」
「如果有人聽到如來這樣的言語開示，哪怕只生起了一念間的清凈信心。須菩提，如來心中完全知道，完全明了。這些眾生，以一念間的清凈信心，得到了無量無邊的福德。為什麼呢？因為這些眾生在一念清凈信心當中，放下了自我形相的執著，放下了他人形相的執著，放下了一切眾生形相的執著，也放下了壽命相續形相的執著。他們甚至放下了一切法相的執著，也放下了一切法相虛無的執著。」
「為什麼呢？因為這些眾生的心，如果被形相所牽掛的話，那就說明他們執著了我相、人相、眾生相和壽命相；如果被法相所牽掛的話，那就說明他們執著了我相、人相、眾生相和壽命相；如果被法相虛無所牽掛的話，那仍然說明他們執著了我相、人相、眾生相和壽命相(倘若如此的話，這些眾生將無法生起哪怕一念間的清凈信心)。」
「因此，你們大家不應當執著於法相實有，也不應當執著於法相虛無。因為這個道理，所以如來經常告訴大家，諸位比丘及眾弟子，倘若知道如來所說法義，就像渡人過河的筏子那樣作用的話；他就明白了，真實的法義(像筏子一樣)尚且應當隨時放下，更何況那些虛無的法義呢！」
「須菩提，你怎麼想呢？如來真地得到了無上正等正覺的果位嗎？如來真地有法可說嗎？」
須菩提尊者回答：「按照我理解佛陀所說的法義，並沒有一個確定的法叫做無上正等正覺；也沒有確定的法義，如來可以宣說。為什麼呢？因為如來所開示的法義，都不應當執著，也無法准確地描述。它們既不是實有的法，也不是虛無的法。道理何在呢？因為一切解脫的賢者和聖人們，只是因為對於無為法證入的深淺不同，而顯現出了表象差別而已。」
第八分 一切正法出於此經
「須菩提，你怎麼想呢?如果有人用堆滿整個三千大千世界的金、銀、琉璃、水晶、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種寶物來進行布施，他所得到的福德多不多呢？」
須菩提回答說：「非常多，世尊。為什麼呢？因為所謂的福德，並沒有什麼實質的福德本性，只是一些善因緣而已，因此如來方便地說福德很多。」
「須菩提，如果另外有一個人，能夠在這部經當中，信受持誦哪怕其中的一個四句偈語等內容，隨緣為別人講解。那麼，他所獲得的福德將勝過前面的人。為什麼呢？須菩提，因為過去、現在和未來的一切佛陀，以及佛陀所成就的無上正等正覺之法，都是從這部經出生的。須菩提，你要知道，所謂的佛法，並不是實有的佛法。」
第九分 一切賢聖心相寂滅
「須菩提，你怎麼想呢？初果須陀洹會生起這樣的念頭：我已經證得了須陀洹果。他會這樣想嗎？」
須菩提說：「不會的，世尊。為什麼呢？因為須陀洹雖然是初入聖流的意思，而實際上，並沒有什麼聖人境界可以進入。相反，正因為他的心已經不會迷入色、聲、香、味、觸、法等六塵境界，所以叫做初果須陀洹。」
「須菩提，你怎麼想呢？二果斯陀含會生起這樣的念頭：我已經證得了斯陀含果。他會這樣想嗎？」
須菩提說：「不會的，世尊。為什麼呢？因為斯陀含雖然是一往來的意思，也就是命終先升天一次，再回到人間就能夠證得阿羅漢果。而實際上，他的心並沒有往來之相，所以叫做二果斯陀含。」
「須菩提，你怎麼想呢？三果阿那含會生起這樣的念頭：我已經證得了阿那含果。他會這樣想嗎？」
須菩提說：「不會的，世尊。為什麼呢？因為阿那含雖然是不來的意思，也就是命終升到天上，於天界證得阿羅漢果，不再回到人間。而實際上，他的心猶如虛空，根本就沒有不來之相，所以叫做三果阿那含。」
「須菩提，你怎麼想呢？四果阿羅漢會生起這樣的念頭：我已經證得了阿羅漢道。他會這樣想嗎？」
須菩提說：「不會的，世尊。為什麼呢？因為根本就沒有一個實有的法叫做阿羅漢。世尊，倘若阿羅漢會起這樣的念頭：我已經證得了阿羅漢道。他就已經執著了我相、人相、眾生相和壽命相，怎麼能夠稱為阿羅漢呢！」
「世尊，您稱贊我得到了遠離分別的無諍三昧，在所有的人當中是最了不起的，是第一離欲大阿羅漢。世尊，我卻絲毫沒有這樣的念頭：我是離欲大阿羅漢。世尊，倘若我會起這樣的念頭：我已經證得了阿羅漢道果。世尊就不會稱贊說：須菩提是了不起的寂靜行者。正因為須菩提根本就沒有造作的身心行為，所以如來稱贊須菩提，是了不起的寂靜行者。」
第十分 無住無得庄嚴佛土
佛陀問須菩提尊者：「你怎麼想呢？如來過去世在然燈佛面前，確實因為某種法而得到了授記嗎？」
「不會的，世尊。為什麼呢？因為所謂的庄嚴佛土，並不是真的有佛土可以庄嚴，只是把菩薩利益眾生的事業方便叫做莊嚴佛土而已。」
「因此，須菩提，諸位大菩薩應當這樣生起清凈心：既不應當住著萬物色相而生起自心，也不應當住著聲音、氣味、口味、觸覺和觀念想法等而生起自心。應當無所住著地自然顯現本心。」
「須菩提，譬如有一個人，他的身體像眾山之王的須彌山那樣高大。你怎麼看呢？他的身體算不算高大呢？」
須菩提回答說：「非常高大，世尊。為什麼呢？因為以如來的觀察，身體並不是實有的，只是方便地稱為高大之身罷了。」
「須菩提，如同恆河中所有沙子的總數，有那樣多條恆河。你怎麼想呢？所有這些恆河中的沙子，到底多不多呢？」
須菩提回答說：「非常多，世尊。只是這些恆河，就已經多的數不清了，何況其中的沙子呢！」
「須菩提，我如今實話告訴你。如果有善男子或者善女人，用堆滿了剛才所說的恆河沙總數那樣多個三千大千世界的七寶，來進行布施。你說他得到的福德多不多呢？」
佛陀繼續告訴須菩提：「如果另外有善男子或者善女人，能夠在這部經當中，哪怕信受持誦任何一個四句偈等內容，隨緣為別人講說。那麼，他(她)所獲得的福德，將勝過前面的人。」
第十二分 尊重此經即正法
「還有，須菩提，只要有人講說這部經，哪怕只講其中的一個四句偈等內容。你要知道，講經的這個地方，一切世間的天人、人、阿修羅都應當恭敬供養，就像供養佛塔佛寺一樣。更何況有人能夠完整地受持讀誦這部經呢！須菩提，你要知道，這個人成就了最了不起的，第一稀有的妙法。如果這部經典所在的地方，就等於有了佛陀；受持這部經的人，就是令人尊重的佛弟子。」
