修行次第簡介(二)
「止觀雙運」，智慧才會開發出來。如果你不曉得怎麼樣去觀，或是錯誤的觀，後面的智慧是無法開發出來。有的人偏於修「定」，就會落入在「世間定」裡面。所謂的「八正道」，有「世間八正道」及「出世間八正道」之分，所有的修行法門，包括「四念處」也一樣，都有「世間道」與「出世間」的分別。
如果你的聞思基礎沒有深入，不知道何謂「世間法」，以及何謂「出世間法」，結果在「世間定」或是「世間的知見」裡面繞，你都不知道。因此，深入聞思非常重要，要清楚知道何謂「世間法」？何謂「出世間法」？包括八正道、四念處…等各種修行方法都是一樣，都有「世間法」及「出世間法」。
「世間法」與「出世間法」，最主要的一個分水嶺，是在於有否與「苦集滅道」、「四聖諦」結合？如果你的修行沒有與「苦集滅道」的思惟結合，叫做「世間法」。如果你的聞、思、修、證，與「苦集滅道」、「四聖諦」結合，就是走在「出世間」的解脫道上。
當你有深入聞思，而逐步去修行，就會知道如何正確「起觀」。一般人觀察的「觀」，是帶著染污的心在看，帶著成見、錯誤的觀念知見在看，因此一般眾生很難看到實相。所以，包括有些人在修行上，以一種法門深入，就會覺得已經修…到最後，觀察到什麼相、什麼佛像，或是觀察到什麼光…，或是觀察到什麼…。當然，這也是一個修行的過程，但是這個「觀」還不是「如實觀」。
七、何謂「如實觀」、「如來」？
「如實觀」是沒有個人主觀的投射，是我們的心來到很客觀、很明覺，沒有帶著成見。你的心是一面清明的鏡子，沒有凹凹凸凸、貪瞋痴、我慢，來到很客觀的境界。所以，這時候你才能夠看清萬事萬物的實相，真正來到「如實觀」的境界。當你真正來到「如實觀」，就可以稱為「如來」。
「如來」是什麼？不是很玄、不是很虛，是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物。「如來」就是能夠如同萬事萬物本來的面目來看清萬事萬物，一句話很快講過去，很多人也會自認：「我很客觀啊！我學問很高、我是知識分子，我做事情的判斷都很正確、很客觀…」這些都要保留啊！因為你有可能帶著偏見，帶著一付凹凸的鏡子在看這個世間，只是你不知道、沒有覺察到。
如果真正能夠如同萬事萬物本來的面目來看待萬事萬物，就能夠很清楚真理實相，就不會顛倒夢想、背道而馳，也就是你的苦海是消失了，來到安心自在的境界。今天，只要我們還有苦、還有不安，就要檢討、反省一下，是不是我們的判斷、看法有何問題呢？是不是不夠客觀呢？是不是不夠如實呢？所以，學佛很重要的過程就是要回來反觀我們自己，而不是要拿著一把寶劍去跟別人較量、比高比低。學佛也不是充填一些知見，表現我很懂、我知道很多。
真正的佛法，是治療眾生心病的良藥；真正的佛法，是讓我們遠離顛倒夢想，讓內心的憂悲苦惱能夠消失、止息。所以，大家要學到活生生的佛法，佛法是非常活潑、非常生動的，佛法就是活的法，活生生的法。如果打開智慧眼之後，就可以看到活生生的「三法印」，就可以處處見法。
八、沒有『末法時期』
佛教界普遍流傳一個觀念，認為：「現在是『末法時期』，我們今天是業障深重，因此沒有因緣見法，要開悟成佛很難、很難！…」事實上，不是這樣啦！空海認為：沒有所謂的「末法時期」，法、法印就是真理實相。真理實相一定就是超越時空，也就是過去如此、現在如此、未來也必然如此。
佛陀當時可以徹證「三法印」、「明心見性」，我們現在難道不可以嗎？可以的！只要大家一步一腳印的聞、思、修，跟隨著佛陀所走過的「解脫道」，腳踏實地一步一腳印去修，一樣可以來到「明心見性」，一樣可以見法。所以，對自己要有信心，佛陀就講是不待時節因緣。
「四念處」的修法要怎麼樣應用？大乘佛教所講的真理，佛法的法義也都非常高、非常好，空海受到很大的啟示，吾心亦嚮往之，問題是：我怎麼樣才能真正做到？因此讓我更重視方法，讓我怎麼樣做到？坐而談、不如起而行，說一丈、不如行一尺，腳踏實地去修很重要。當我慢慢溯源到原始佛法，發現在二千五百年前，佛陀引導弟子們實修實證的最重要方法，就是扣住「四念處」的修行方法。今天的泰國、緬甸、斯里蘭卡等南傳地區，修行的法核心都是扣住「四念處」修行方法，空海品嘗過這些方法的實用，也覺得相當好，在此與大家一起分享。
「四念處」是講身、受、心、法，但不要把他界定為小乘、阿羅漢、不了義…，我們現在把那些觀念知見通通放下，因為空海也一樣是從沒有任何成見的情況，來接觸各種法門，今天是把覺得很好的一些修法、有次第的修行步驟、解脫方法，毫無保留的跟大家分享，不妨把過去的方法暫時做一個保留，把過去的觀念知見暫時保留，重新去體驗什麼叫做原始佛法的修法、解脫道，為什麼以前佛陀在引導弟子修行的時候，大家要開悟、要見法都很快？那都是有原因啊！大家不斷的聞思，然後修證都結合起來啊！所以這樣見法就很快。
十、「身念住」的開發
「四念處」修法，首要是「身念住」，是由淺入深。修行就是要修正我們的身行、口行、意行，這三種是有粗、有細的，最粗的就是我們的「身行」，其次是「口行」，「意行」是很微細、很不容易覺察到。如果我們的「身行」沒有明覺，意根的「意行」就更看不到，你的起心動念就更看不到。
所以，禪宗所謂的「參話頭」，其實是要清楚看到起心動念之前的那一剎那。在說話之前最前頭一開始有波動，也就是最初起心動念的念頭，你都要清楚看到，也就是要念念分明。問題是：要能夠來到念念分明，談何容易！是要來到「明心」階段，沒有前面「身念住」、「受念住」的基礎功夫，想要來到「明心」、「念念分明」，不容易！
由於空海走過這一條路，發現很容易變成只是口頭禪，空口說白話。所以，後來就回到一步一腳印，依著「四念處」的方法實修。至於，「四念處」的「身念住」要如何開始？大家在聽聞過後，現在就可以開始練習、開始應用，包括在學院或在家居士，回到個人的工作崗位，或是在家庭裡面，一樣都可以應用。然而，要怎麼樣應用呢？「身念住」所要掌握的一個要領，就是行、住、坐、卧、語、默、動、靜，都保持清楚明覺、都正知之。不管當下正在做什麼，都保持清醒明覺。
如何保持當下動作的明覺呢？我們平常走路都是很快，尤其身處在工商業社會，越是都市化，腳步就越快。大家都急急忙忙的走，趕時間、趕時間，趕快、趕快…，都在那裡趕、在那裡沖，這就是沖動。當你在趕快、沖動的情況下，這個行就叫做「無明行」。今天落實到修行上面，第一個要領就是要把腳步放得比平常緩慢一點，慢個八分之一拍、六分之一拍，每一個腳步都能夠清楚覺察，右腳左腳、右腳左腳。
走路的時候，請清楚覺察當下正在走路的情況。不要以為這不重要，誤認為修行是要在禪堂裡面打坐，如果平常「身念住」沒有辦法開發出來，在禪堂裡面還是在打妄想。所以，「身念住」的開發很重要。佛陀是一個覺悟者、覺醒者，「身念住」的開發就，是覺醒過來的第一個最重要步驟，如果這個步驟沒有做出來，後面的覺醒就免談。因為，粗的方面，你沒辦法覺察出來，微細的就更無法察覺出來。
修行是越來越微細，我們的心越來越清越明，觀察力越來越微細。所以，要從粗的動作開始覺察到，當下走路的腳步，左腳、右腳，保持清楚覺察。再者，請你的腳步放輕、放柔，當你在沖動的時候，走路是啪、啪、啪…，尤其在上、下樓梯之時，更是這樣啪、啪、啪…，都是很大聲。如果真的有把「四念處」方法應用上來，你的走路會是輕柔明覺，但也不是怕踩到什麼的躡手躡腳，你會很安詳、輕柔明覺的走路。所以，在走路方面，把速度放慢一點，腳步放輕、放柔，不會那麼粗重。
在掃地的時候，也是一樣。掃地、掃地是掃心地，但是當下在掃的過程，請你也保持手的動作姿勢，掃把到哪裡，你也覺察到哪裡。武士道的人練劍，劍到哪裡，覺察力就全神貫注在哪裡。能不能也將掃把當作劍一樣，掃把到哪裡，你的覺察力就到哪裡，不要在那裡邊掃、邊在打妄想。如果你的心與境一致，當下真的就是在修行，連掃地也是在修行，幫助你醒過來。
不要以為說我現在的眼睛睜得那麼大，難道就沒有清醒過來嗎？！這是一般人所認為的「醒」，現在所比喻的是佛陀所講的覺醒、覺悟。如果你的智慧眼沒有打開，雖然你有兩個眼睛，但是因為你的法眼、智慧眼沒有打開，你還是看不到法。如果見不到法，以佛陀的標準來講，就是你還沒有醒過來。「覺醒」就是智慧眼打開、處處見法。能夠遠離顛倒夢想，「法眼開」就是醒過來。
因此，「身念住」的開發，就是幫助你法眼打開的重要基礎。當你在做各種工作，包括洗衣服、洗澡，也是一樣，請清楚覺察你當下的動作，包括穿衣服也一樣，把你的心安住在當下的動作，你要洗衣服、寫字…等其他事情，也一樣要「置心一處」，這樣就能夠「無事不辦」，清楚明察你當下比較明顯的動作。走路當下比較明顯的動作，就是覺察腳步，如果現在當下走路的步伐不是很明顯，是手的動作比較明顯，你就覺察當下在手各方面的動作、工作，安住在當下，這樣你的心就會越來越清涼。
包括吃飯也是在修行，不要急急忙忙的，或是邊吃邊怨嘆：「我業障深重、沒有智慧…，佛學院這裡的照顧不夠好、哪裡不夠好…，院長很少來看我、教務長也很少來看我…」邊吃邊抱怨，這樣就錯失掉很多修行的機會。我們一方面要體諒師長們的辛苦、辛勞，當你能夠處處去體悟，就會充滿著感恩，而且會珍惜當下的因緣，我們每一餐飯都是來自十方法界、眾生的布施，大家要好好的惜福。
在吃飯的當下，要怎麼去用功呢？一樣大家保持輕松放鬆，當你把飯菜放在缽碗之中，在挾菜的時候，請你也清楚覺察到，我的手伸出去，再夾回來送進口中，這個過程都保持清楚覺察。然後，把飯菜送到嘴巴裡面的咀嚼過程，你也清楚的覺察。當飯菜在口中，由粗漸漸咀嚼變細、吞咽下去的過程，你也能夠清楚覺察，不要囫圇吞棗。囫圇吞棗、動作粗魯，就叫做「無明行」。
我們今天學佛，就是要把「無明」轉為「明」，把「無明行」轉為「明行」，慢慢不好的習慣就會變成良好的習慣，有一天就真的能夠來到「明行足」。「明行足」就是佛陀的十個名號之一，因此不要小看這個過程，我們的「身行」要保持清醒覺察。
現在我喝這一口甘露水，是法界的恩賜。包括喝水，我都抱持著感恩的心，今天來到閩南佛學院與大家結緣，空海也是以一種感恩、知恩、報恩的心來回饋大家。
十一、「口行」的修法
「口行」怎麼修呢？我們平常講話就像機關槍一樣，唧哩呱啦的一直彈射出去，講話都很快。現在請你把講話的速度稍微放慢一點，假如你平常一分鐘講300個字，能不能減為250個字？如果你平常一分鐘講250個字，能不能減為200個字？講話的速度稍微慢一點，慢個八分之一拍、六分之一拍。
再來，請你清楚聽到當下自己正在講話的聲音、聲調、內容，不容易喔！如果沒有相當的覺察力、反觀力，你沒有辦法清楚聽到自己講話的聲音，不信你自己回去檢驗看看，包括說從以前到現在，你有多少時間清楚聽到自己當下正在講話的內容、聲音？這是修「口行」方面相當重要的一個原則。包括在家居士也是一樣，你在歷緣對境的時候，可快、可慢，但是不管是快、或是慢，你要清楚覺察，清楚聽到我們講話的聲音，在講話的聲音裡面，有沒有諷刺別人？有沒有展現我慢？有沒有講酸澀的話語？…。
所謂「禍從口出」，為什麼呢？如果講話的「口行」是「無明行」，在講話的過程，無意中造很多的惡緣、散播很多的惡因，卻不自知。這些惡緣、惡因散播出去之後，就會結惡果，禍就會從口出。所以，修「口行」非常重要，我們每天面對眾生，處處都是要講話，如果能夠把「口行」修好，保持清醒明覺，你的惡因、惡緣就會漸漸減少，當下又能多播種善因、善的種子，將來善的果就會越來越多，這是修「口行」。
十二、「受念住」的開發
「意行」方面的開發，就是「四念處」裡面，「心念住」開發。在這個過程中，「受念住」的開發就相當重要，剛才介紹的是屬於「身行」、「口行」方面。至於「四念處」的第二個步驟－「受念住」，怎麼修呢？如果要能夠清楚覺察你內心裡的各種感受，當然最好是有禪定、禪修的基礎，就能夠很容易覺察到。在平常的時候，你可以覺察到比較粗的，但是如果有禪定的基礎，就能夠覺察到更微細的。
「受念住」是除了清楚覺察身體的各種「苦受」、「樂受」、「不苦不樂受」之外，你內心裡面的苦悶、不安、恐懼、恐慌…，也要清楚覺察到。「受念住」主要是著重在現在、當下是在苦受、還是樂受？身體的酸、脹、痛、麻、癢，要能夠清楚覺察，現在內心是很鬱卒、很苦悶？或是內心裡面是很快樂、很高興、很興奮？是喜、是樂？也要清楚覺察。
為什麼覺察「受念住」很重要呢？因為你內心潛意識的心態，是不容易覺察到，潛意識是會透過你的身心、身體的展現，身體的各種感受、覺受暴露出來。當你在生氣的時候，會覺得好痛心、火冒三丈，如果有清楚覺察，事實上整個身體裡面的氣血會繃緊的往上沖，身體的當下是很苦的，你的心也是很苦的。如果你有覺察到當下的身心是這么苦，當我在罵別人、在生氣別人，到底第一個受苦的人是誰？是自己。
當你在罵別人、在瞋恨、在生氣，事實上第一個受害、受苦的是自己。所以，透過「受念住」的開發，你會覺得自己何苦來哉？！何必如此折磨自己？！每一個人都想要快樂、想要安詳，於是你的生氣方面，就會大大的減少。當你要生氣的時候，就會覺察到你的血氣就要上升了，當如此覺察到了，就會認為說不要生氣了，生氣是跟自己過意不去。所以，當「受念住」有覺察到，你的種種沖動就會漸漸減少，因此各種苦受、樂受，你都要清楚覺察。
十三、「心念住」的開發
「心念住」的開發，是非常重要。我們身體的感受，一方面是透過酸、腫、脹、痛、麻…反映出來，另一方面還有內心的苦悶、不安，也會透過身體的覺受顯露出來。事實上，覺受方面，是內心無形的一個語言。因此，要來到「心念住」，前面的「身念住」、「受念住」必須要經歷過，有了這些覺察之後，再來才能深入到去觀看你的心，來到「四念處」第三個階段－－「心念住」的開發。
「心念住」的開發，非常重要。如果「四念處」能夠依循著一步一腳印的，深入來到「心念住」的開發，就是來到禪宗所講的「明心」階段。如果「心念住」階段能夠開發出來，後面來到「法念住」就可以見法，就好辦了。
「心念住」怎麼開發呢？前面「身念住」、「受念住」的基礎要具足。能夠掌握「心念住」，因為你的心越來越寧靜、越來越清明、越來越微細。所以，當你在起貪的時候，可以覺察到我現在有起貪心；當你在起瞋心的時候，「心念住」就是開發深入到觀察你的潛意識，一般眾生是表裡不一，嘴巴講的是一回事，內心裡面卻又是不同的心態。一般眾生所表現出來的，都是表面意思，而潛意識是非常不容易看到、非常不容易覺察到。
當今最深的心理學領域，也無法像佛法如此深入剖析，到達人類最深層的心裡。真正的佛法，真正「心念住」的開發，是最深奧的心理學，把心理方面解析得非常深入。所以，真正「心念住」的開發，是來到「明心」的階段，你當下有沒有起瞋？潛意識裡面有沒有起瞋？表面上象是說對人家好，說：「歡迎你來！」其實內心裡，卻是期望對方早點走。當我們表裡不一，能不能清楚看到？當我們說話言不由衷，能不能清楚覺察到？當我們說話裡面有在設計、陷害別人，能不能清楚覺察到？當我們的心量狹窄、看到別人好，有沒有「見賢思齊」的雅量？還是看到別人的好，內心興起我慢之心？或是狹窄之心？或是忌妒之心？…這些都是「心念住」要開發的。
「心念住」方面，是來到「意根」的修行，我們的「身念住」、「受念住」，包括「身行」、「口行」，都是屬於外相，真正潛伏的心態，才是最重要的根源，修行能夠來到「心念住」的開發，看到你的起心動念能夠「念念分明」，「意行」、「意根」的沖動，才會漸漸地止息，才會漸漸凈化，才能夠來到「明心」的階段，才能夠把「意行」修好。
當你的「身行」、「口行」、「意行」，都修正、都凈化，很自然就會展現出「三妙行」。這時候，起心動念能夠清楚覺察，有沒有在播種惡因？有沒有在結惡緣？當下就可以馬上覺察。所謂「眾生怕果」、「菩薩是畏因」，如果眾生的「身行」、「口行」、「意行」沒有修好、沒有清凈，常常在無明、沖動之下，播種很多的惡因而不自知、而不以為然，就是無明沖動的可怕。
修行就是「身行」、「口行」、「意行」，都能保持「明行」、身心柔軟，「三妙行」的展現，當下身、口、意所造作的，自然會過濾、會凈化，惡因、惡緣就會逐漸減少，善因、善緣就會逐漸加深。因為具有「受念住」及「心念住」的開發，又能夠「將心比心」，所謂「己所不欲，勿施於人」。我不喜歡別人這樣對待我，因為我會有痛苦，於是會「將心比心」，也不應該這樣去對待別人。
如果我們所造作出來的，會讓自己苦、不安，而且也會帶給眾生苦或不安，就會知道這是惡業、惡因，你當下就會停止，不會去播種那些惡因。所以，善、惡的界定，包括慈善界，都是從我們的心開始出發。各種善行、或者惡行，都是從我們的心出發，如果深入我們的內心世界，能夠「將心比心」，就真的來到所作所為，都是從慈悲喜捨出發，跟眾生廣結善緣。因為你也想要安詳、快樂，「將心比心」，眾生也是喜歡安詳、快樂，我們不希望別人帶給我們痛苦，我們也不要帶給別人痛苦，這時候會慢慢來到以愛己之心去愛每一個人、愛護一切眾生，「無緣大慈、同體大悲」的心量，就會慢慢擴展出來。
所以，「明心」是非常重要的一個關鍵、轉折點，所有的聞思基礎就是要來到身心寧靜下來，來到「明心」的階段，然後才能夠進入第四個階段－－「法念住」。
