何謂名色分界智？
一般人都只容易看到有形的東西，對於無形方面的就不容易體會到、看到。比如說，大家都覺得有風、有空氣，但是因為空氣是介於「色界」與「無色界」之間，一般人看不到自己明明是有在呼吸、有空氣進來了，然而這個風是屬於「色界」，氣還是屬於「色界」，空氣還是屬於「色界」，但是它已經是介於「無色界」了，所以一般不容易去體會到空氣的存在、以及它的重要性。
如果以醫學的角度而言，在我們的身、心部份，中醫不只是重視身體、肉身方面，它還重視精神、重視這個氣。幾十年前的西醫，只是著重在肉體方面，因為在醫學解剖上，把身體解剖開來，是找不到這個「氣」，因此以前的西醫對中醫的針灸、以及氣的理論是很排斥的。但是，現在慢慢、慢慢的打開領域、藩籬之後，他們已經漸漸去發現到，真的！尤其是中國的針灸的氣感，讓他們感受到不能以他們以前所認知的，身體就只有器官、只有這個肉體，其實精神、無形的氣是存在的。
但是，因為人類的儀器不夠精良，或是你的感受不夠敏銳，就會變成只是重視這個身體，還會偏頗一方的落入「唯物論」。修行方面也是一樣，我們這個有機的身體是由身跟心的組合，物質跟精神的組合，一般人不容易去覺察到無形的心靈這方面，所以只有著重在肉體。當你著重在這個肉體，很容易形成你認為你的生命就只是個肉體，因此很多人就認為說「這一生這是死的，人死了就什麼都沒了，一了就百了，什麼都沒了…」那都只是很片段、很狹窄的來看這個生命，他看不到、感受不到這個無形的心靈。
所以，「名色分界智」就是要讓你清楚的看到，你要去清楚的分辨出來，而且不只是具有身跟心這兩個領域，更重要的你要看到，你這個身體的所有動作，都是「心靈」在主導，「名色分界智」就是要讓你去看到心理的運作，以及是它在主導你這個身體的動作。因此，什麼是「主」？什麼是「客」？如果沒有經過「名色分界智」這個階段的開發，你不知道，你就會被這個身體帶著走，於是就只有在追逐物質的慾望，在滿足這個身體的欲貪、慾望。如果你沒有著重在「心」、「心靈」領域的開發，都只是在想要穿得更好、住得更好，開的車要更大…，都要物質的享受，就只有著重在這個層次。
「名色分界智」是要幫助大家去看到我們心靈的這個領域，而且去清楚的看到你的身體的動作，都是「心靈」、「心念」在主導。「心念」是它在起作用，所以「名色分界」出來之後，你才不會成為這個身體的奴隸。一般人、一般眾生，生命常常是成為身體的奴隸，為了吃更好、為了住更好，為了更滿足感官方面的享受，因此成為身體的奴隸。
如果你的這個身體感覺到有人侵犯到你，你就起貪、起瞋，因此很多的衝突都沒完沒了，而看不到這個心靈領域，它無形的在那裡顛倒夢想，因此「名色分界智」是很重要的。如果「四念處」要修得好，不能光只是在「身念處」、「受念處」階段，一定要深入到「心念處」的階段。所以，你要進入到「心念處」的開發，一定要經過「名色分界智」這個階段；如果沒有經過「名色分界智」的階段，你就是含糊的、胡裡胡塗的。
比如說，海水裡面有鹽分－－氯化鈉，但是如果你沒有把它提煉出來，你不知道它裡面有鹽巴的存在，因此一般人都只是看到海水，但是不容易看到裡面的氯化鈉，看不到裡面的鹽分。但是經過曝曬之後，水份蒸發了，那個鹽分就存留下來。因此，「名色分界智」就是讓我們深層的看到我們的身體跟心靈是有交集，然而這個心的領域是更大。我們五蘊身心的范圍是比較小，但是心的領域是更大，至於大到多大呢？是無窮大。
你的心量本來是可以無窮大，如果你了悟真理實相、了悟生命的實相，你的心量、本來面目、你的本心、你的佛心、你的佛性，它本來就是無限大。但是眾生卻是不知不覺，變成只是在狹小的五蘊身心裡面，於是心量就變成很狹小、很狹窄，很可惜！所以「名色分界智」就是讓大家能夠清清楚楚的去看到，我們的生命是由身跟心這兩個部份所組合的，大致的區分是這樣。
至於「思想」跟「覺受」的區分，在恢復到我們最純凈的不思善、不思惡的情況之下，就是回復到清凈的本心的體悟之下，他是保有空、明、覺的特徵、特性，是有覺性的、是有覺知的，你的心是有覺知的能力，它就好像是一個燈泡，燈泡是個「體」，我們的心、本心，在還沒有起作用的時候，它是一個「體」，它可以起作用，就是它能夠有覺知。如果它開始進一步的發射出那個磁場的頻率、波動出來，就會形成起心動念、思想。
「思想」就像那個燈泡，或是日光燈所放射出來的燈光，「燈光」是日光燈或燈泡起作用之後，放射出來的，它起作用，這叫做體、相、用。由「體」然後產生作用出來，所以當你在起心動念，記得！你的起心動念，是由你的明覺的心、由你的「心」起作用，放射出來的念波。它要起作用，一定要透過波動，透過波動在傳達，因此你的念頭也是一個波，我們的念頭就是一個波。
物質界、現象界的一切存在，它都是波動的存在。聲波、光波都是波動性的存在，這個波動本身就有一個變化，它就是一個流體、流動，因此我們講「入法流」。
這個波動本身就是上上下下，有小的波動、有更大范圍的波動，這裡面就是佛教所講的「生住異滅、成住壞空」的一個變化波動。所以，我們打坐不是為了練功夫，修行不是越修越厲害。事實上，打坐就是讓大家的身心漸漸沉澱下來，進一步是要開發我們的覺性，因為當覺性越開發之後，才能夠越清楚的明覺到真理實相是怎麼樣。
如果你沒有開發覺性，就會像一個麻醉、麻木的人，更嚴重的情況，就像一個植物人，不了解大自然界所產生的真理實相，而一般眾生常常都是盲盲目目的過一生，看不懂、然後也這樣不知不覺的過一生，於是就在苦海裡面浮浮沉沉，成為境界的奴隸。
開發覺性就是讓我們越來越清楚，因為你的覺性越高，才能夠清楚的看到、去感受到、去體悟到，宇宙的真理實相、宇宙的運轉法則。這時候，才會逐漸遠離過去的錯誤的觀念知見，才會遠離過去的顛倒夢想。所以，大乘佛教會講很多很高深的佛法、佛理，問題就是這個很重要的階段－－怎麼樣去開發我們的覺性，卻是很被忽略的一環。
所以，就是要把「四念處」銜接起來，「四念處」就是要不斷的深入，由淺入深、由粗到微細，不斷的去開發我們的覺性。整個解脫道的課程，就是把整個的聞、思、修、證都告訴大家，清清楚楚的一條路，然後你按照這個步驟，逐漸的深入去聞、思。聞、思，正知正見知道了，然後方向就清楚了，再逐漸透過「四念處」的禪修，不斷的開啟我們的覺性。當覺性開啟了，你才不會活在被催眠的世界裡面。
