大願法師講解
改變陳規陋習 樹立正見
這個不殺生戒，因為主要是說的《優婆塞五戒相經》，所以主要是對於在家的信眾所說，希望我們大家都能夠持好不殺生戒，並且能夠在日常生活實踐之中來運用，要能夠改變陳規陋習，要能夠樹立正知正見。
做生日最好不要殺生，祝賀生日最好是能夠做一些增福延壽的事情，不要做一些短命的事情，殺生就是做一些短命的事情。生日這一天可以多放生，可以印經書，顯發自己本具的智慧，增長法身慧命，可以到寺院去供齋，可以受持八關齋戒以後供齋，這樣子功德非常殊勝，如法地來祝賀生日就非常好了。
父母親如果年紀大了，要為他做生日，也是最好不要殺生。自己生日更加不應該殺生，蓮池大師說：
「己身始誕之辰，乃母垂亡之日。」自己出生這一天稱為母難日，是母親受苦的日子。
「是日正宜戒殺持齋，廣行善事。庶使先亡之考妣，早獲超升；現在之椿萱，增延福壽。」就是說我們生日的時候要記得報父母恩。如果父母已經過世，要廣行善事、要戒殺、要持齋，要做種種的善事超度他們。如果現在的父母在堂，應該要以廣行善事來為他們增福延壽。
「豈得頓忘母難，殺害生靈。上貽累於親，下不利於己。」所以做生日的時候去擺酒席，對自己的父母親也沒有好處，拖累他們，對自己也非常不利，所以做生日的時候不宜殺生。
二、生子不宜殺生。
如果家裡面有添丁，也更加不適合殺生。一般的人剛剛生下一個兒子，很高興，一定會宴請親朋好友，但是最好就不要殺生。我們要知道，一切動物都是各愛其子，現在你為了慶祝自己的孩子出生，要殺掉其它眾生的孩子，於心何忍呢？所以一定要能夠做到不殺生！
再一個，每一位父母都是希望自己的孩子能夠平安健康地長大，所以我們應該要幫他積福，不可以幫他造惡業。現在如果是生了小孩子來擺喜酒、來殺生，不單單是沒有幫他積福，反而幫他造下了殺生的惡業。為什麼？這是為他所殺，專門為了慶祝他的出生來殺的嘛，所以他雖然是剛剛生下來小小的，但是你就已經幫他種了很多惡業了，你在他生命成長的道路上就已經幫他種下了很多荊棘、很多刺，埋下了很多地雷。
表面上你是為他好，實際上卻是害了他了。因為冤有頭，債有主，這些被殺的生靈肯定就會找這個小孩子來還債了，不過是遲和早的問題了。所以如果是這樣子來慶祝小孩子的出生，表面上看起來是慶祝他出生，實際上就是咒死，因為給他種下惡因。所以這些陳規陋習要能夠改過來，那是我們真正地持不殺生戒。
清明掃墓，中元節拜祭祖先，這些時候要能夠戒殺。可以拿一些鮮花、水果、素食來供奉，關鍵是要能夠給他念誦諸品經咒，念一念《彌陀經》、《地藏經》、《往生咒》，乃至於光明真言來加持。不要大魚大肉拿去拜祭，因為殺生只會增長亡者的惡業，增長已經過世的祖先的惡業。
有一些地方，有一個陋習，逢到清明就滿街賣廣告，什麼「祭祖金豬」，那個小豬小小的，生下來沒多久就給他殺死掉了，然後拿來拜祭，很多飯店都推出這個。這樣子造的業是很重，所以要改過來。
並且最好也不用去燒什麼紙錢、金紙，那些都不要燒了，可以將那些花費都轉過來做一些公益事業，做一些善事。為什麼？如是因，如是果。以祖先的名義做善事，這個善報迴向給他們，能夠資冥福，能夠幫他們懺罪積福。
並且還有一點，我們要知道，佛陀說過，十方眾生過去生中間都曾經做過我們的父母，不過是因為在六道裡面輪迴，再出頭來互相之間就不認識了，以前是什麼關係就不知道了。所以現在我們買回來殺的，吃到肚子裡面的眾生，非常有可能就是我們平時日夜希望他們往生善處、脫離痛苦的過去的父母眷屬。如果能夠明白，決定是不會去吃眾生肉了。因為你過去的父母跟你緣分比較深，跟你緣分比較深的眾生才可能給你買到，跟你沒有什麼緣分的那條魚，你也買不到了，所以你今天買的這一條活魚，明天買的那一隻活雞，很有可能宿世生中間曾經做過你的親屬。
我們口裡面經常說，我日日夜夜都盼望我的祖先，盼望我已經過世的長輩親人，希望他們能夠往生善道，能夠脫離痛苦。如果你有天眼通就知道你正在吃他們的肉，這樣子就很糟糕，這樣子是叫做口是心非，說得不好聽一點，叫做人面獸心。所以拜祭祖先的時候不要殺生。
因為世間的人，結婚的日子是一個黃道吉日，是一個很吉慶的日子。在這個吉慶的日子裡面卻來做最凶的事情，來做殺生的事情，這樣子一定會干擾和增加夫妻雙方的業障，所以這是一個非常不好的事情。
五、宴客不宜殺生。
宴請客人，良辰美景，高朋滿座，歸根結蒂是希望能夠賓主盡歡，就不需要去廣殺生靈了，食物清淡一點，雅緻一點也是可以的。如果聚會的意思是希望大家都很開心，但是在我們開心的時候，卻有很多的生靈在宰殺之中很怨恨，在這個中間哭泣，就是非常不協調的一件事情。以其它眾生的悲哭來換取我們的歡笑，這樣子是於心何忍呢！所以這是第五個方面應該要改變的。
這些都是我們常說要擺酒席的理由，做生日、小孩子出生，或者是拜祭祖先，或者是長輩過世了，都總是要大開筵席，一擺就擺幾十桌，然後還有一些是結婚，還有一些是宴請客人，這個五大類是凡夫眾生造殺業造得最密集、最重的時候，所以一定要能夠將它扭轉過來。為佛弟子，我們非常難得得到這么一個暇滿的人身，千萬要有智慧，有正見，不要迷迷糊糊，掛一個名說：「我是三寶弟子。」實際上迷迷糊糊的，言行舉止一點都不像佛弟子，還是造很多的惡業。迷迷糊糊受個五戒是為了上殿的時候可以站到前面去，然後戒條一條也不知道，這樣子就非常糟糕了，所以希望我們一定要能夠明白，改變這些陳規陋習。
六、營生不宜殺生。
自己謀生的事業不適合做這個與殺生相關的。比方說不要開酒樓，不要開飯館，不要去賣那些魚鉤、魚網，這個在居士菩薩戒之中有很廣泛的宣說，所以希望我們守持這個不殺生戒要從日常生活的實踐之中來下手。
再一個方面，我們一定要知道，守持不殺生戒，要了解戒律的真義是長養我們的慈悲心，所以我們要能夠斷除貪嗔痴，自凈其意。
造殺生的惡業，一般來說是三種煩惱都可能引動來造這個惡業。比方說為了貪利益來故意殺生，這個是貪；還有是對冤家起嗔恨心來犯戒，這樣子是以嗔煩惱來造的；還有是以愚痴煩惱而造的，比方說覺得父母對自己不好，傷害父母了，這樣子是極度的愚痴。
但是現階段來說，我們看這個人世間犯殺生業最多、最重、最廣泛的是貪煩惱，所以我們要能夠消除貪心。這個是最重的，人類貪吃，所以就大肆地殘殺動物，天上飛的、水裡游的、一切的一切，人類為了滿足自己的口腹之慾都會來造殺生的業。
你看，報紙上那些犯罪的也是一個貪字：因為貪財所以就謀財害命，這些都是因為貪欲煩惱。因為貪權力，所以就會有種種的明爭暗鬥，人際關係非常復雜，互相傷害。乃至於國家與國家之間也是因為貪利益而爆發戰爭，讓很多無辜的人都喪失性命，所以貪欲心的煩惱是殺生的根本原因之一。
貪心生起來了，然後又無法得到滿足，這個時候心裡面就生起煩惱了。生起煩惱以後就不能夠理智地去了解其他人，然後就會產生誤解，產生誤解以後，沒有解開這個心結，更進一步就會很失望，乃至於憤怒，最後產生殺念。所以我們要能夠開發本具的智慧，要能夠去除貪心，要能夠保持一個祥和的心態。我們如法地守持好不殺生戒，就可以更和諧地與親人、與朋友、與同事、與一切人都和睦相處，都和諧共住，然後也才能夠知道我們怎樣子更好地與動物、與大自然和睦相處，生態更平衡。
現在眾生因為貪欲心的緣故，造了很多殺生的惡業，所以很多的珍稀動物瀕臨滅絕；很多的森林被砍伐，然後就產生溫室效應，然後就有酸雨。因為森林砍伐了，所以大片大片的良田都荒廢掉了，都變成沙漠。事實上這一切都是因為人本身貪欲的緣故，所以人如果沒有智慧，對這個世界破壞最大的不是獅子，不是老虎，它們不可能大規模地破壞這個地球，破壞這個世界。所以說如果人沒有智慧，其他的眾生就會說，人才是破壞這個世界的罪魁禍首，事實上也就是在毀滅自身。所以我們要能夠受持這個不殺生戒，這個世界才能更和諧、更穩定地繁榮發展。
所以我們要能夠明白，佛法所主張的不殺生，歸根結蒂是幾種精神——
第一個是眾生平等的精神。眾生平等也就是說，一切眾生都有生存的權力和自由。你不要說，這條魚它沒有反抗能力，所以我要殺它。事實上一切的眾生都有生存的權力和自由，我們自己很害怕受到傷害，很畏懼死亡，一切眾生都是如此，所以我們要能夠發揚這個眾生平等的精神，我們的世界就會更和諧。
再一個就是慈悲的精神。我們受持不殺生戒，歸根結蒂是要能夠有慈悲心，要能夠長養慈悲心。你不要說，今天上午剛剛拿了多少錢去市場買了一些魚，買了一些泥鰍到河邊去放掉了。一回頭來，人家不小心碰你一下，哎呀！馬上火冒三丈，跳起來把人家罵得狗血淋頭。那你這個不殺生戒應該是沒有持圓滿。不殺生戒是要長養我們的慈悲心，你對泥鰍、魚和黃鱔有慈悲心，為什麼對於萬物之靈的人反而沒有慈悲心呢？會那麼痛罵他呢？這樣子是很顛倒，所以一定要了解佛陀制戒的本懷是長養慈悲心。
所以我們學佛，學《佛說優婆塞五戒相經》，不必要把不殺生的著眼點擺在這個害怕受果報上來，而是應該擺在長養慈悲心。長養慈悲心才是我們守持不殺生戒的重點，也是佛菩薩來到這個世間度化眾生的出世的本懷，所以要長養慈悲心。當然你造了殺生的惡業肯定要受惡報，因果是絲毫不爽的，但是我們不能夠單單因為畏懼，因為恐懼這個惡報，所以我才不殺生，而是應該重點擺在讓我的慈悲心增長。「慈眼視眾生，福聚海無量」，這樣子地來受持不殺生戒，可以說是比較圓滿了。
佛陀住世的時候，有一位比丘受持這個不殺生戒，寧願自己受傷害，他都不會去傷害眾生。他托缽乞食，去到一個珠寶商人的店鋪裡面，珠寶商人正在為國王做一個皇冠，用線把寶珠穿進去。看到那位法師來了，很歡喜地說：「法師，您稍微等待一下。」然後他就進去，拿著比丘的缽到後面的房子裡面去裝一些食物來供養他。
哪裡知道，不巧一陣風吹過來，那顆沒有穿好的寶珠就從桌子上面掉到地上了。這個主人家裡面養了一隻鵝，剛好就在旁邊，一看晶晶亮的一個東西，一口就把珠子吞到肚子里去了。
比丘當然都看到這一切了。然後主人回來把食物奉獻給比丘，但是回頭往桌子上一看，面色大變。為什麼？最名貴的寶珠不見了。周圍沒有其他人，他就懷疑是這個比丘，就責問比丘：「我好心好意供養法師，為什麼你竟然敢偷我的東西呢？」
法師當然知道這個寶珠到哪裡去了，但是如果說出來鵝會死掉，所以他就不說。主人越說越生氣，拿起棍子來打他，打得他通身流血，但是這位比丘仍然還是不說寶珠在哪裡。血順著他的身體流到地上來，這只鵝在旁邊看到有血流下來，它就過來飲這個血，主人盛怒之下，一腳踢過去就把鵝踢死了。
鵝已經死掉了，這時候比丘才告訴主人說：「你那個寶珠在鵝的肚子裡面。」一剖開來，果然就在裡面。然後主人就懺悔，向法師懺悔說：「法師，為什麼前面不告訴我呢？你明明知道寶珠在鵝肚子裡面。」
因為如果前面告訴他的話，那就犯了一個教他殺，所以他寧願給人家冤枉他偷了東西，寧願給人家責打，他都要保護眾生，這個是真正地持不殺生戒。所以持不殺生戒要從此地來用功就對了。不要廣講了。
