第八章 五陰
一 雜 一(一)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如觀無常，苦、空、非我亦復如是。
【法義分享】
◎若能深觀五陰無常、體悟到「色、受、想、行、識」無常的實相，就會逐漸斷除貪愛系縛，而達解脫自在。
◎「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」這是現世到達涅槃彼岸的解脫者的宣言。有資格作此宣言的必需具足：(一)已達無修、無學位的四果阿羅漢。(二)已證涅槃、無為、空。(三)已明生死大事，脫離生死輪迴。
二 雜 八(八)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。
【法義分享】
◎「無常」法則是宇宙人生現象的真理、實相。「真理」一定是超越任何時間空間的。過去如此，現在、未來也必定如此。在地球上如此，到其他星球、其他銀河系，也都必然如此。
三 雜 九(九)
爾時，世尊告諸比丘：色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。
聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
【法義分享】
◎「觀」是指有定力、內心澄靜後有深度的看。一般人的看，是散心膚淺的看，
看不到實相，或只看到自己想要看的角度。
◎佛陀所開示的修行法門，都是為了讓心澄靜下來，以便於對身心內外、宇宙人
四 雜 十一(十一)
爾時，世尊告諸比丘：色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，雲何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，雲何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。
聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
【法義分享】
◎每個元素、零件都是無常生滅。由無常的元素組合而成的成品，必然也是無常
五 雜 一三(一三)
諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。
諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
【法義分享】
◎由各種元素組合而成的身心，若不會壞滅、若不會帶來苦惱後患，那就可執取。若能如實知五陰組合而成的身心，有其味、有其患，那幺就不會顛倒夢想的執取。
六 雜 二三(二三)
爾時，尊者羅侯羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使系著？」
佛告羅?羅：善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅侯羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。
如是，羅?羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使系著。
【法義分享】
◎要破身見、我見、我慢，一定要對身心內外的一切粗、細、大、小、美、丑、好、壞、遠、近、過去、現在、未來……進行如實的觀察。去體悟現象界的生滅無常，再深入體悟無我、無我所。
七 雜 二六∫二九
佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師；如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」
【法義分享】
◎佛陀所說的「法師」，是指能深觀身心內外無常實相，又能契入涅槃寂靜的人。
◎「法次法向」就是逐步去體悟身心內外一切無常，進而導向離欲、寂靜、解脫自在。
◎若能對當下的身心內外進行如實的深觀透視，就能現世到達究竟涅槃的彼岸、解脫
自在。
八 雜 三三(二五六)
於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明。
於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明。
九 雜 三九(二六二)
諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中雲何有我，而言如是知、如是見是名見法？』……
爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。』」
【法義分享】
◎「一切行無常、一切法無我、涅槃寂靜」這是宇宙永恆的三法印。若不了悟大自然的運行法則而與之抗爭－－「苦」就產生了。
◎許多修行人，雖然很會宣說「無常、無我」，但事實上骨髓里是很怕無我、很怕空。
◎如來深知眾生心態，所以說「世人顛倒依於二邊」，不是抓有、就是執空。
◎本經開示的重點：「如實正觀世間『集』者，則不生世間『無』見；如實正觀世間『滅』，則不生世間『有』見。如來離於二邊，說於『中道』。所謂此有故彼有……此滅故彼滅……」
十 雜 四○(二六三)
不修方便隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭餾，消息冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隱出殼。當知彼子無有自力，堪能方便以嘴、以爪安穩出殼。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養子故。如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處！所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出殼。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。
【法義分享】
◎「頓悟」來自於「漸修」。高樓大廈要落成，一定來自於深厚的地基與堅固的逐層建築。若不如此，那種大樓不是夢幻世界的「空中閣樓」就是空有外殼的「危險大樓」。
◎腳踏實地，實實在在的依阿含解脫道而行，必然水到渠成，自然漏盡、心得解脫。
十一 雜 四一(二六四)
比丘！如是。少土，我不可得；若我可得者，則是常、恆、不變易、正住法。
佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界；從是以後，復三十六反，作天帝釋。……
灌頂王法有……八萬四千寶床，唯卧一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車……
比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。雲何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。比丘當知：凡夫染習五欲，無有厭足；聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為常？無常？」……
【法義分享】
◎任何你所抓取的，都只是一場夢、一場空。
十二 雜 四三(二六六)
比丘！譬如狗子系柱，彼系不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。
【法義分享】
◎天長地久有時盡，此「愛」綿綿無絕期。因為貪愛染著，讓眾生如狗子系柱一般，長夜繞柱，輪迴而轉。
十三 雜 四四(二六七)
比丘！心惱故眾生惱，心凈故眾生凈。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。……
佛告比丘：如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心長夜種種，貪欲、瞋恚、愚痴種種，心惱故眾生惱，心凈故眾生凈。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
【法義分享】
◎心惱故眾生惱；心凈佛土凈。有貪、瞋、痴的眾生，其心都是一面凹凹凸凸、很不平的鏡子。每個人的心鏡凹凸程度都不同，所以每個人的世間都不同。
十四 雜 四七(二七○)
譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
諸比丘！雲何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。
【法義分享】
◎如果能深觀身心內外一切無常，則能斷除種種結縛，包括深層的我執與我慢。問題是修行人大多隻把「無常」當做一個名相、口頭禪、或頭腦中的一種知見。
十五 雜 四二／五五
觀色如聚沫，受如水上泡， 法無有吾我，亦復無我所；
想如春時燄，諸行如芭蕉， 我既非當有，我所何由生？
【法義分享】
◎把此兩偈背下來，再慢慢去禪思、消化、求證。
十六 雜 五六(六五)
雲何色集，受、想、行、識集？愚痴無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。
雲何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察；受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
十七 雜 六二(七一)
雲何斷關？謂斷五下分結。雲何度塹？謂度無明深塹。雲何超越境界？謂究竟無始生死。雲何脫諸防邏？謂有愛盡。雲何建聖法幢？謂我慢盡。
【法義分享】
◎若真的要弘法、真的要為法做見證，最好先「我慢盡」。達到無學位的四果阿羅漢才能真正建聖法幢。
十八 雜 五五(六四)
「此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」
時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，雲何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」
佛告比丘：「愚痴凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚痴凡夫、無聞眾生怖畏－－無我、無我所。二俱非當生。
攀緣四識住，何等為四？謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長……比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷；於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進廣大生長。……識無所住故不增長；不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃……我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃滅盡，寂靜清涼。」
【法義分享】
◎能深入體悟無常、非我、非我所，則能斷五下分結而證到三果。但「我慢」仍未斷。
◎走在修行路上的眾生，雖然知道無常、無我，也很會宣說，但往往骨子裡是抗拒無常、很怕無我。所以種種扭曲變質的修行法門就不斷衍生出來。
◎若能做到「識無所住」，就能做到金剛經所講的「應無所住而生其心」。但不容易啊！只要你還處在二元對立的世界裡，就處處有所住，只是自己有無覺察到而已。
十九 雜 五九(六八)
爾時，世尊告諸比丘：常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。雲何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
雲何色集，受、想、行、識集？緣眼及色－－眼識生，三事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛‧‧‧‧‧‧ 乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意及法－－生意識，三事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛……如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。
二十 雜 八二(三六)
爾時，世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異依。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。……
佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易，離欲、滅、寂靜、沒，從本以來，一切色無常、苦、變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃；受、想、行、識亦復如是。
【法義分享】
◎真正的善知識，他會引導你去如實正觀宇宙人生的實相，而達到自依止、法依止。
二一 雜 八三(三七)
爾時，世尊告諸比丘：我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。雲何為世間智者言有，我亦言有？比丘！色無常、苦、變易法－－世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無：謂色是常、恆、不變易、正住者－－世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。
諸比丘！雲何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？是比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者，其如之何！
【法義分享】
◎「我不與世間諍，世間人與我諍」。一位到達彼岸的解脫者，他只如實述說宇宙人生的實相、真理，以及如何去體悟及到達解脫之道。但世間盲目者不知不見、也不去求證，佛陀又能奈何？要把阿含經判為小乘，佛陀又能怎樣？
二二 雜 八八(四二)
爾時，世尊告諸比丘：有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。雲何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知……
雲何色如實知？諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。雲何色集如實知？愛喜是名色集，如是色集如實知。雲何色滅如實知？愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。雲何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。雲何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味；如是色味如實知。雲何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。雲何色離如實知？謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。……
雲何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。
【法義分享】
◎對於五陰、六界、六入處，若能看到其集、滅、道、味、患，則能離系縛而解脫自在。但這必需止觀雙運才能辦得到。
二三 雜 八九(四三)
爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽！善思！當為汝說。」
比丘白佛：「唯然，受教！」
佛告比丘：雲何取故生著？愚痴無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著、攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚痴無聞凡夫於受、想、行……
雲何名不取著？多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取已，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著、攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行……
【法義分享】
◎對身心內外一切，若貪愛、執取、黏著，就會患得患失。當境界生滅變異，痛苦必跟隨而來。
◎若不貪愛抓取，就不會患得患失。不管境界如何變異，心不隨轉，不會成為境界的奴隸。
二四 雜 一○二(五六)
爾時，世尊告諸比丘：我今當說有漏、無漏法。若色有漏是取，彼色能生愛、恚；如是受、想、行、識，有漏是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。雲何無漏法？諸所有色無漏非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，無漏非受，彼識若過去、未來、現在，不生愛、恚，是名無漏法。
【法義分享】
◎「漏」就是「煩惱」的別名。只要有抓取、有貪愛黏著，後患、煩惱就會跟著來。若不抓取、不貪愛黏著，就沒有後患、沒有煩惱。
二五 雜 一○四(五八)
佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。世尊！雲何生我慢？」
佛告比丘：「愚痴無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」
比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。世尊！雲何得無我慢？」
佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」
比丘白佛：「善哉所說！更有所問。何所知、何所見，盡得漏盡？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」
【法義分享】
一、「色身」是由「地、水、火、風」四大所形成。
二、「色身」與名(空)和合而產生「識」。
三、色身與外境六塵接觸而產生「受、想、行」。
◎色身、受、想、行、識等五陰，不是本來就單獨存在的五種元素。都是由各種元素不斷排列組合演變而成。如同「水」不是本來就存在，而是由h2加o(二個氫原子加一個氧原子)所形成。「識」也是如此，不是本來就單獨存在的元素，更不是永恆不變的靈魂。
◎在各種元素未形成聚合之前，「我」在哪裡？
◎於此緣起的五陰身心不了解，則我、我見、我慢生。若能如實深觀五陰的實相，則我見、我慢斷。
◎請更深入去禪思：「地、水、火、風」四大又是從哪裡來？為什幺會聚合？
二六 雜 一○五(一○ 三)
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。前後相違。」
差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」……
差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不識離。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼凈。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
【法義分享】
◎雖然能理解、能觀察到五陰非我、非我所，但我慢、我欲、我能……並未斷。這與觀察的深淺度有關，也與習氣有關。所以才有四雙八輩的差異。深層的我見、我慢不易斷。(通常需要一面明眼善知識的鏡子，以協助反觀照見。)
【法義分享】
◎差摩比丘於五陰再深入思惟，觀察生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除。理論上可以如此，實修上，要斷深層我慢沒那幺容易。
◎修行者很容易在禪修之際覺得我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除。但出了禪修區，實際歷緣對境之際，我慢、我是、我能……全部又暴露出來。
◎理悟容易，實修不易；理可頓悟，事必漸修。
◎要有很深的反觀覺察力，才能看到那深層、潛伏的我見、我慢、我是、我能。
二七 雜 一○七(一○ 五)
「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見；彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見；彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了。凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得凈信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清凈！」
佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」
答言：「無常。」……
答言：「不也，世尊！」……
佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，舍此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。」
「仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼舍此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」
【法義分享】
◎「無間、無間等」可翻譯為「現觀」－－也就是現在、當下就沒間斷的深觀、反觀。
◎一般修行者極易落入斷見或常見，但很不易覺察到自己落入「斷、常」兩邊。能覺察到就有校正的可能了。但此甚深處，難見、難知，須要有很深的反觀覺察力。凡眾生類，未能辨知，因為眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。
◎眾生習慣於顛倒夢想，常用我見、我慢不斷的構築夢幻世界，但不自覺知。
◎若「我慢」不斷，「自我」就不會死；自我不死，就會繼續再抓取、再輪迴。
二八 雜 一○九(一○ 七)
尊者舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚痴無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是，是名身心苦患。
雲何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是，是名身苦患、心不苦患。」
【法義分享】
◎遇到同樣的逆境考驗，凡夫是心慌意亂，身苦、心也苦。有正知正見的修行人是內心平靜，身苦不能免，但內心卻安詳而不受境界影響。前者用我慢、我欲在與無常法則抗爭；後者了知無常法則而全然接受。當你接受，境界就會穿流而過。
二九 雜 一一二(一一○)
佛告火種居士：正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上：智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。
【法義分享】
◎「世尊為涅槃故，為弟子說法」。這是如來出現於世的主要目的－－引導眾生了知宇宙人生的實相而出離苦海，到達究竟涅槃的彼岸。
◎但「涅槃」甚深極甚深，很容易被扭曲、被誤解。眾生不了解涅槃深意，導致後世佛教徒才有「不斷煩惱、不入涅槃」的謬論。這如同勸人「不要把精神錯亂治療好」一樣荒謬。
三十 雜 一二四(一二二)
佛告羅陀：於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。
佛告羅陀：我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：我城郭，我舍宅。若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴，令其消散。如是，羅陀！於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。
【法義分享】
◎大人看小孩玩家家酒，會覺得可愛又好笑，對那些假的玩具，小孩是如此當真，如此著迷。
◎眾生對五蘊、身、心、內、外的迷執，就如同小孩對玩具的迷執。若心智漸成長、智慧漸成熟，反觀到自己的愚痴，他就會哈哈大笑而放掉。
三一 雜 一二五(一二三)
世尊！為我略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住……
羅陀！當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。雲何有身集？謂當來有愛、貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。雲何有身滅？謂當有愛、喜、貪俱，彼彼愛樂，無余斷舍、吐盡、離欲、寂沒，是名有身盡。雲何有身滅道跡？謂八正道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛、轉結、止慢無間等，究竟苦邊。
三二 雜 一三五(一三三)
爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起，何所系著，何所見我？令眾生無明所蓋，愛系我首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？……
佛告比丘：諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色系著，色見我，令眾生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？
【法義分享】
◎「我、我所、我見、我慢、生死輪迴……」都是來自於對五蘊身心內外沒有如實觀察了知，導致產生顛倒夢想，而作繭自縛。
三三 雜 一七○(一六八)
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起，何所系著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：『我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。』？」
【法義分享】
◎佛陀不談十四無記，因為不希望修行人成為哲學家、玄學家、辯論家、大學問家……。因為空談理論而不實修實證，對解脫是沒有益助的。
◎被箭射到後，要設法將箭袪除、先把病治好。而不是禁止開刀，卻去追問一百個「為什幺」？因為在還沒弄清楚為什幺之前，早已死掉了。
三四 雜 一七七(一七五)
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡除斷滅；為斷無常火故，勤求大師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師；斷受、想、行、識無常故勤求大師。」
三五 雜 一八九(一八七)
爾時，世尊告諸比丘：以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。何等為一法成就？謂貪欲一法成就；不堪能知色無常，知受、想、行、識無常。何等一法成就？謂無貪欲成就；無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。
如貪，如是恚、痴、瞋、恨、詆、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽相規、利誘……
【法義分享】
◎要能真正如實正觀、如實體證到色、受、想、行、識五陰的無常實相，沒那幺容易。一般對「無常、無我」往往只是知道個名相或只少分淺嘗、或只看到粗相。
◎當你真正用心靈去體驗無常之流，那是「言語道斷」沒有思惟、沒有想像。
