第十六章 緣起性空
第十六章的緣起性空,講到非常重要的十二緣起,如果大家能夠好好去體會、消化,後面的緣起甚深,我們才能夠談。因為要體會到緣起,再體會到緣起甚深之後,再體會到涅槃、空、無為,那是甚深極甚深!再來就逐步要深入比較更深的這些了,現在先來看緣起性空這裡。
有人問尊者舍利弗,佛陀弟子裡面他們在對答、在探討,有人就問舍利弗:「彼識非自作、非他作、非自他作,非非自他作無因作,然彼識緣名色生」「尊者舍利弗復問:『尊者摩訶拘希羅!以前你曾經說名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼名色緣識生,而今復言名色緣識,此義雲何?』尊者摩訶拘希羅他就回答:『我今當說個比喻。譬如有三蘆立於空地,展轉相依,而得豎立。若去其一,二亦不立;若去其二,一亦不立;展轉相依,而得豎立。識緣名色亦復如是,展轉相依,而得生長』」。
這裡面因為講到比較深的這些,包括說自作、他作、非自他作、非非自他作,有時候你會搞得迷迷糊糊。事實上,舍利弗他是知道,但是卻故意要問摩訶拘希羅,看他了不了解?當然彼此的討論、探討之中,也可以增加彼此對這方面的觀念更確立,最主要就是要去探討一個識,因為一般眾生對這個識,都不了解、不清楚,不知道這個識是怎幺樣形成的?然後就一直在抓著自我,抓著一個靈魂,抓著一個不變的自我、自性,而佛陀就坦白講:這是生死輪回的根本原因,如果你這一關看不透,不知道它是怎幺來,那幺你就是會一直去抓著這個。摩訶拘希羅他就回答:「彼識非自作、非他作」這個識不是本來存在,也不是另外一個人能夠有能力賜給你這一種識。
尊者舍利弗繼續問:「然彼名色緣識而生,而今復言名色緣識,此義雲何?」你以前曾經說過是因為有識之後,後面才有名、色的產生,今天你的回答怎幺說是有名、色,然後才會有識的產生呢?到底你這樣的說法有沒有違背呢?有沒有矛盾呢?摩訶拘希羅他就繼續再回答:「譬如三蘆立於空地,展轉相依,而得豎立。若去其一,二亦不立」以前在成功嶺受訓的時候,到野外去,如果槍要架起來,是用三支槍架起來。立體、空間要存在,必須要三個支撐的東西,這樣放著才能成立。
在鄉下有時候要晾衣服,如果沒有東西可以支撐,就會用三個竹竿把它結在一起,然後分開,這樣就可以做一個支撐的架子,因為三個點就形成一個面,然後加上上面這個點立體,這樣就可以形成一個空間,可以支撐東西。
名、色跟識這三種,就如同這三支槍,必須互相依賴,然後才會成立、繼續運作,只要去掉其中的一支,能不能存在?它就會垮掉。「譬如三蘆」就是三支竹竿,「立於空地,展轉相依」大家是互相依賴而得豎立,如果你抽掉其中一支竹竿,其他的二支,就沒辦法單獨存在,它就會垮下來。「若去其二,一亦不立」一樣「展轉相依,而得豎立。識緣名色亦復如是,展轉相依,而得生長」這裡最主要的比喻,就是「真空妙有」的意思。我們的覺知是覺知、還存在,修行是要破除自我的意識,不是要破除那個覺知,不要用頭腦在理解無我、用頭腦在理解「空」。
事實上,不是說一個證悟無我的人,他就變成什幺都空掉、什幺都不知道,不是這樣!他能夠清楚的知道外境,但不會被外境所轉,但絕不是頑空,他是溶為一體。像石頭在大海裡面,石頭的自我存在著,它沒有跟境界合一,那個自我就抓住;如果它溶入這整個境界,它了了分明、清楚覺知,世界、世間的這些還是存在,只是說你內心的這些沖突、矛盾、二元對立消失了。解脫,最主要是把我們內心的那些不平,把我們內心的那些苦消除,再怎幺樣高的一個解脫者,不可能讓外面的世間沒有沖突、沒有矛盾,解脫是講我們自己內心的苦、內心的沖突矛盾沒有了。解脫者跟這世間有什幺關係呢?當內心的沖突、矛盾消失之後,會把你這一份的安詳,把你這一份柔和,會散發出一種氣氛、一種磁場,然後他會迴向這個世間、迴向給有緣的人,慢慢的帶出一股詳和、安詳的氣氛。
所以,解脫是要從自己開始,然後慢慢的去擴及。此經的含意很深,要進入深觀,才能體悟「識」是什幺?「識」如何形成?此關如果參不透,就會在「阿賴耶識、如來藏識、真常唯心」裡面繞,不入裡面繞的,也是死死抓著「自我」不肯放,然後大談「無我」,這裡的含意很深,大家要慢慢的去體會。
由四大(地、水、火、風)聚合而形成有形質的色身,但四大一定是覆裹於空(名),有機生命體才會誕生、存在。名色組合成有機生命體的剎那,起了變化--「識」於是產生。注意這裡的名、色跟空,這裡巧妙的這一種關聯,識一增長,名色也會加速增長。以生理學的理解角度,在精蟲跟卵還沒有結合以前,胎兒是不存在的,當精蟲跟卵一結合之後,這時候的卵就不是原來單純的卵,叫做受精卵;一有受精卵之後,它就會開始不斷的變化變化,由「一」,本來還沒有結合以前,胎兒不存在,它是空、它是零,當它結合之後,就是一個一,然後它會開始進行細胞的分裂,它會由一個受精卵,然後慢慢的分裂、分裂,一然後變成二、四、八……,不斷的一直變、化變化。
受精卵在還沒有受精以前,卵本身是一個生命體,也是有識的存在;精蟲本身在還沒有受精以前,精蟲本身還是個生命體,它還是有識的存在,但是當這二者結合之後,它的識、它的生命體,跟原來單獨分開存在的不一樣。因緣一聚合之後,整個就起很大、很奧妙的變化,就像氫氣跟氧氣分開,你單獨灌氫氣進去,單獨灌氧氣進去,與這h2加o合起來,然後合起來的進去,不一樣!這就是緣起的甚深。生命的功能、生命機能,也有分很多層,但是不管再怎幺區分,這些都是由因緣聚集而生,不管它再多幺深,都是緣起。
記得!就算投胎識的種子,不是單獨的一個投胎、一個靈魂、一個識,一樣都是由地、水、火、風……元素所組合而成。從植物方面,可以了解到這些,一粒稻米或是芒果的種子,或是波羅蜜的種子,可以再綿延它的下一代,一樣有地、水、火、風、空……元素。人也一樣,如果在還沒有了悟生死大事以前,自我意識也會緊抓不放,當在面臨生死時,又會形成下一世的種子,稱做投胎識,但是它不是一個單獨不變的靈魂體,還是一樣由地、水、火、風、空組合而成,裡面是很奧妙的,只是組成的比例變化不同而已,有些種子很重,有些種子很輕,可以隨風飄走。
佛陀一直希望大家了解,所謂「識」,不是單獨存在的一種元素,都是各種因緣聚合而成的。【法義分享】「識」一增長,名、色也加速增長,識、名、色三者,形成互相影響、水漲船高,身、心漸漸發展,於是「我的」幻覺就產生,有「我」就會有「我所」的意識跟著而來。兩大團壓力不同的雲會合之後,雷電產生了。因為最主要有電位、能量有很大的差距(位差),然後就會產生雷、電,雷電能起作用、發光、散能、打死人。但是雷電不是本來就存在,雷電不是從外來加入的。
所謂「識」能夠起作用,「識」就像這裡面的雷電,一般人如果不了解,會以為雷電就像一個雷公、一個天公,有雷神、一個神在裡面。其實,那些都是因緣聚合、形成之後就會有。雷電不是本來就存在,不是從外來加入的,「識」不是從外來加入名色的,更不是一位雷公、雷神在天上操控。「識」是一個種子,種子的形成也是一樣,都是地、水、火、風、空,這樣所組合而成。色(四大)與名(空)未聚合之前,「我」是不存在。在兩大團壓力不同的雲未會合之前,雷電是不存在。就像那個卵跟精蟲在還沒有結合以前,胎兒生命是不存在,這是「無我」的真義--本來「我」就不存在,但是在還沒有結合以前,新生命的那個我不存在。但是,卵以及精蟲也是一個生命,也是一個小我,也是一個生命體,精蟲一樣有生命,一樣會動、有生命,而且有識別能力,只是它的壽命只有幾小時,或是有的壽命幾天而已。
受精卵在還沒有結合以前,它們都有單獨的生命體,但是當它結合之後,產生的生命體又不一樣,裡面有很大的緣起變化,這是「無我」的真義,本來「我」就不存在,這個「我」都是因緣,不斷錯綜復雜變化、變化、變化,就在大自然運行過程中,四大聚合、覆裹於空--「識」就產生了。有形的身體就逐漸成長。這就是「無我」與「緣起」的深義,但是不要與斷滅空混為一談。這裡的法義漸漸越來越深了,十二緣起,是第四節的經文內容。
(第二節)「愚痴無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背舍,而非識。所以者何?見四大身有增、有減、有取、有舍,而於心、意、識,愚痴無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何?彼長夜於此保惜系我,若得、若取,言:是我、我所、相在。是故,愚痴無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背舍。愚痴無聞凡夫寧於四大身系我、我所,不可於識系我、我所。所以者何?四大色身或見十年住,二十、三十……乃至百年,若善消息,或復少過;彼心、意、識日夜時刻,須臾轉變,異生異滅。猶如獼猴游林樹間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識亦復如是」。
一般人會比較容易看到我們身體有生、老、病、死,生病、醜陋、殘缺,或是覺得身體不凈、污染、染污……,因此比較容易對身體產生厭離,而放下對身體的執著。當然,一般沒有修行的人,對於身體還是很貪著,只是走上修行之路,一般還比較容易放下這個身體,但是對於「識」、心意識方面,卻非常、非常不容易去放下的意思。
「愚痴無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背舍,而非識」都只有在放下這個身體,或是覺得這個世間是五濁惡世,這個世間不好,想要逃到他方世界去,一樣都是在放下,然後逃避、逃離有形的世界,逃離有形的身體,但是對心意識的「識」,卻一直死抓著不放。「非識」就是沒有針對「識」來對治,沒有針對「自我」來對治,只有治標而沒有治本。
「所以者何?見四大身有增、有減、有取、有舍」看到我們的身體,因為有生、老、病、死,對這方面就容易放下了,心甘情願的放下了。但是,對於心、意、識呢?愚痴無聞凡夫卻不能夠生厭、離欲、解脫,對生命的「自我」核心卻死抓著不放。當然,一般人一直在世間的名利堆裡面,一直抓、一直抓「我的」、「我的」,我的財產、我的名利、我的地位、我的妻兒、我的父母、我的親友……種種「我的」,這些慢慢都可以放下了。
進一步來到自己的時候,「身體」也可以放了,不會在乎色身的漂亮與否,不會在乎這個色身、可以放了,但是對於深層「自我」的生命核心,卻是非常不容易斷,就是初果到四果之間不同的地方。如果能夠厭患這個身,身體方面能夠厭離,是初果到三果方面可以做到。但是,證到三果的人,他的「自我」還是沒辦法放下,雖然很容易理解「無我」,但是「自我」還是沒有放、沒有斷。
「而於心、意、識,愚痴無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何?彼長夜於此保惜系我,若得、若取,言:是我、我所、相在,是故,愚痴無聞凡夫,不能於彼生厭、離欲、背舍」所謂「我思故我在」,一般人很容易從「六根」與「六塵」接觸的當下,就會產生「我、我是、我能」的覺知、覺受,但是卻看不到背後的「我是、我能」。事實上,這個「我」的存在,它是很多很多的因緣聚集、聚合而成的,如果你看不到緣起,就會緊抓著不放。所以,當這一種「我、我所」的意識很強,深層的自我、深層的我慢,都沒辦法破除的。
「愚痴無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背舍」佛陀希望大家能夠從三果,繼續向上到阿羅漢果,因為三果的「五上分結」還沒有斷除,針對「識」方面,你還看不到、還放不下,亦即在以我慢、以慢斷慢的過程,以我慢在斷那些粗淺的慢,像斷身見、對身的貪愛,就是屬於是粗層的。但是,你後面的慢還都緊抓著。因為佛陀知道要真正能夠斷除深層我慢,很不容易!佛陀就坦白講,如果「愚痴無聞凡夫寧於四大身系我、我所,不可於識系我、我所」佛陀做一個比喻,在還不能夠到達究竟解脫、不能夠放下以前,你對這個「識」、身的執著,一般眾生是容易放下身的執著,但是不容易放下「識」。
於是佛陀就反過來講了,在你還沒有解脫以前,一定會執著、一定會抓取,因為你還不知一歸何處、回歸到法界,沒辦法回到法依止、法界依止,你一定會有所抓取。以佛陀的了解,如果這二種不能夠完全放下,必須要執著其中一種,建議你寧願抓這個身體,這樣還好!不要去抓這個「識」,為什幺呢?因為如果這個身體、我們的色身好好調養,還有二十年、三十年,甚至七、八十年、一百年的壽命,還比較容易觀察到。
而「識」卻是日夜剎那須臾生滅變化,我們身體的變化還比較慢。如果拿出你小時候5歲的照片,還有15歲、25歲、35歲、45歲的照片擺出來,就可以看到同樣一個人,一個階段、一個階段,不同的在成長變化,但是臉型還是多少可以看得出來。事實上,我們身體也是剎那在變化,整體身體的變化是比較慢,以身體的壽命來講,一般平均七、八十年都沒什幺問題,但是這個「識」方面就不一樣,它是每天、每分、每秒都在流動變化。因為「六根」與「六塵」接觸之後,就產生我們這個「識」,我們的「六根」,身體這個「根」不斷在變化,「六塵」也是不斷在剎那變化,我們的「識」更是剎那在變化。
如果在還沒有解脫以前,你想要抓一樣東西,佛陀建議我們寧可去抓這個身,也不要去抓那個識。「所以者何?」如果身體好好調養,還有可能到達一百歲,甚至超過一百歲都有可能,「若善消息,或復少過」如果你好好養生,也有可能超過百歲,而彼心、意、識呢?它卻是「日夜時刻,須臾轉變,異生異滅」所以,沒有一個永恆不變的「識」,沒有一個永恆不變的「我」,是要破除深層的我,讓大家體會「無我」的深義。
「多聞聖弟子於諸緣起……」注意「緣起」,對「緣起法善思惟觀察,所謂樂觸緣生樂受,樂受覺時,如實知樂受覺;彼樂觸滅,樂觸因緣生受亦滅止、清涼、息沒」佛陀希望大家好好深觀緣起,那個受--苦受、樂受、不苦不樂受,都是屬於「識」的覺知。所謂「觀受如水上泡,想如春時燄,諸識法如幻」意思就在告訴我們,它都是不斷的因緣情況不同,根、塵接觸每一剎那不同,每一剎那的那個「識」,它都不斷的在變、不斷的在變,至於說心、意、識這三者的關係,其實是同一樣東西,當它到最核心的時候,就是一個心。
所謂「心」,從另外一個角度,就是一種清楚明覺的狀態,如果你要起心動念、有一個意向,一開始會有一個波動。通常要在起心動念之時,會有一個意向、意願開始啟動,念頭一起來,意向一出來,就會從這個心起功能、起作用,就會產生意向、波動,當你的意向、波動一出來,再來你就會進一步去做二元對立的分別,「識別」就是在是非、好壞、對錯、大小……二元對立的分別,這樣就越來越粗、越向外。所以,我們修行一般都是在這個「識」上面,「識神」就在是非、好壞……分別,用頭腦思惟在作意、想像……,都是在「識」跟「意」二個層面。
我們修行要慢慢來到「無為」,保持那一種空的狀態之下,回到單純的心、明覺的情況,對整個境界都了了分明,但是你不會去對火車聲興起「好討厭!」或是說聽到鳥叫聲,認為「鳥叫聲好好聽、好喜歡!」希望牠唱歌唱久一點,認為火車聲很不喜歡。
當你在喜歡、不喜歡情境中,都是落入在意識裡面,所謂要修行是你要回到心的明覺,就是心、意、識的整個關聯,是這樣微細的劃分。像色、受、想、行、識,「五陰」的「識」,事實上整個就是合一體講,要細分是色、受、想、行、識這樣,但是有時候只有講一個「識」,代表就是合為一體,有時候是講一個「意」(「六根」的意根),但是其實都是代表一體,如果要加以細分,才是這樣一個不同的分別,因為這裡有提到心、意、識。
【法義分享】此經請參考前節的法義分享。愚痴無聞凡夫(包括一般修行人)於四大身觀察其不凈與後患,因而厭患、離欲、背舍,但卻看不到識的成因與後患,由於幻覺而產生我、我的觀念,所以「自我」就一直緊抓著不肯放、不敢放。雖然口說無我,但卻很怕無我。證到三果的阿那含都還舍不掉、突破不了。大家慢慢越深入之後,就可以體會到這裡所講的,因此佛陀就明講:如果無法放下抓取,一定要執取的話,寧願抓這個色身,也不要去抓心意識,兩相比較,色身比心意識還可靠一些。整體色身的生住異滅平均可有七、八十年,而心意識的生滅卻是日夜時刻,須臾生滅變化。
一般眾生容易抓的是身體,比較會在乎身體、形象、身相方面,修行人,當然有很多還是很在乎身體、身相方面,但是有的修行人在更深入之後,重視的是「自我」、自我意識的形象,亦即修行人抓心意識之後,會產生更大的我是、我能、我慢。一般眾生抓身體的我慢,雖然是有我慢,但是那一種我慢,不會比欠缺正知正見,而抓住心意識的大修行人更大,那些修行人的我慢反而是比較大。一般的眾生雖然有我慢,但是不會隨便、也不敢隨便讓人家頂禮,但是一些知見不是正確的大修行人,認為他的修行境界很高,是大法師、大法王,字認為是什幺、什幺,理所當然要受人家的頂禮,受人家的恭敬、受人家的禮拜,這方面會形成深層的自我、我慢這些,如果沒有看到,就容易走偏差、走到這裡來。
今天把此講具體、講清楚一點,希望大家能夠突破這一個關卡,如此「五上分結」就容易突破,就不會卡在那裡。所以,佛陀跟我們講,一般容易看到色身方面的放下,但是對深層自我方面,卻不容易看到,因為這是很微細,我們把這些全程講出來,希望大家能夠在分岔點看到,就可以避免掉。
(第三節)「彼愚痴無聞凡夫無明所覆,愛緣所系,得此識身,彼無明不斷,愛緣不盡,身壞命終,還復受身;還受身故,不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以者何?此愚痴凡夫本不修梵行……」「若黠慧者無明所覆,愛緣所系,得此識身,彼無明斷,愛緣盡;無明斷,愛緣盡故,身壞命終,更不復受」證到四果的人「不更受故,得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦」。
【法義分享】同樣有此色身後,凡夫不明其成因與實相,所以起了我、我所的幻覺而執取不放,導致身壞命終、還復受身。死抓不放,下一世的種子就會形成出來,但是這個種子仍然是一些地、水、火、風、空的組合,遇緣又會再長出新芽。所以,這個種子也是一些地、水、火、風、空的組合。有智慧的解脫者,了知此身心形成之因與本來面目,體證到緣起性空、無我、無我所,體證到空,因而放開、完全不抓取,任運而浮沉。所以不會去結下一世的種子。身壞命終,更不復受,解脫自在,脫離生死輪回。這裡二樣的比喻,希望大家也慢慢去體會、慢慢去了解。
修行方面,如果觀念偏差走錯,越修我慢越大,這種情況很可惜;如果一個真正有正知正見,然後實修實證上來,事實上證初果的時候,我慢就已經大大降伏、減少,身心會越柔軟,再來二果、三果,會一路一直上來,當然這是世間的四雙八輩,有修有證的聖者,是值得眾生來恭敬,值得眾生頂禮,這樣是不錯,但是當事人他不會自認為修行境界很高,你們要頂禮我、要膜拜我的心態。如果是正知正見的解脫道修行,你是越修之後,身心越柔軟,我慢越減少,這是自然而然的。至於眾生遇到這樣的一個智慧者,一個修行者,一個四雙八輩的福田,眾生怎幺樣來頂禮、來恭敬,那是眾生的事情,你要怎幺樣來恭敬他,這是眾生的事情。眾生的身心有沒有柔軟?有沒有想要親近善知識的這一種心?是看眾生的意願如何,身心柔不柔軟?那是眾生方面的事。但是對當事人、四雙八輩的人來講,他的內心裏面不會自認為修行境界很高,你們要來頂禮我的一種心態,如果有如此情況、意思,裡面都還有很強的我慢。
(第四節)這裡要講到十二緣起的法說與義說,什幺叫做法說呢?「我今當說緣起法法說、義說」「雲何緣起法法說?謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,……乃至純大苦聚集,是名緣起法法說」「雲何義說?謂緣無明行者。彼雲何無明?」法說是說一個總原則,經文裡面是講說「此有故彼有,此起故彼起」佛陀告訴我們:現象界萬事萬物的存在,都是有它背後的原因,都有很多因緣、很多的條件聚合之後,現象才會產生出來。所以,法說是講一個總原則。「此有故彼有」因為有這些元素、條件,才會有下一種現象出來,這是一個總原則。
「義說」方面呢?「十二緣起」、「無明行」的具體內容是什幺?「義說」是詳細的解說,「法說」是說一個總原則,所有現象界的產生,它都是有各種因緣聚合而成,就像要生產一輛汽車,需要有很多的零件具足之後,這一輛車才會出產。因為有這些零件具足,才會有這輛車子跑出來,即謂「此有故彼有」,因為我這些汽車的零件、條件各方面,加上工廠的這些設備齊全之後,「此有」有這些條件、元素,「故彼有」這邊生產線的另一端,車子就會跑出來,再來這輛車子有了,然後我現在有錢、也有需要,我要買一輛車子,「此有」因為有車子,加上有錢、有需要,於是這一輛車子就會跑到我家裡,亦即「此有故彼有」。
當你有了車子之後,但是你不珍惜,開著車去飆車,因為漠視生命、不珍惜生命,於是怎幺樣?「故彼有」車禍就會產生,車禍的產生是因為有前面這些因素、條件。如果你不買這輛車,也不會發生車禍,又說回來,如果裕隆汽車公司不要出產這輛車子,或是其他車商不要製造出來,我也不會去買車……。如果要往前一直去追溯,他們不要發明,也就沒有這些車子。如果要去責怪很多外面那些因素,你永遠沒完沒了!
所有現象的產生都有,背後有很多的因緣條件具足才會產生,夫妻之所以會吵架,甚至還曾聽朋友講說他們夫妻為了要不要打一隻蟑螂?吵到最後離婚了。但是,真正的總原因是這一隻蟑螂嗎?那隻是藉題發揮。事實上,因為結婚幾年下來,常常在那裡吵吵鬧鬧,很多的事情慢慢醞釀,後來這隻是一個導火線而已。所以,很多事情要看到它背後是多因、多緣形成。
何謂「十二緣起」?《阿含經》的這一章,把十二支緣起做很詳細的解說,什幺叫做無明?「若不知前際、不知後際,不知前後際,不知於內、不知於外、不知內外,不知業、不知報……」「不知業」就是不知道你的作為是正確、還是錯誤,「不知報」就是不知道後來的果,會產生什幺樣的果報、你不知道。「不知業報,不知佛、不知法、不知僧,不知苦、不知集、不知滅、不知道,不知因、不知因所起法」「因所起法」就是果,「不知因所起法」就是不知道果。「不知善不善、有罪無罪、習不習」應該學習、還是不應該學習,「若劣、若勝、染污、清凈、分別、緣起,皆悉不知;於六觸入處,不如實覺知」在「六根」與「六塵」接觸的當下,在平常的歷緣對境之中,根、塵接觸的時候,你起了種種變化,都不知道去覺察。
「於彼彼不知、不見、無無間等」「無無間等」沒有在歷緣對境的當下去現觀,當下沒有觀察身、口、意的沖動,都是「無明行」沖動。「痴闇、無明、大冥,是名無明」「十二緣起」所講的「無明」,總結下來就是對萬事萬物的實相、真理,不了解、不清楚;對我們身心內外、宇宙人生的實相,不清楚、不了解;對你當下身、口、意的展現沖動,而沒有覺知,你的心、六根一直在攀緣,也都沒有清楚覺知到,叫做「無明」。
何謂「無明」?比較具體解釋,第一個,對於現象界的人、事、物,包括真理實相、緣起、無常、無我的實相不了解,亦即對這方面的無知。第二個,對你當下身、口、意的展現,都是一直沖動,沒有清楚去覺察到,就是「無明」。因為你沒有清楚覺察到,於是就會導致你的作為是一種「無明行」。這裡所講的「行」,就是身行、口行、意行,只有講出「中性的行」而已,如果你是無明,所產生的就是「無明行」、無明的沖動,「行」就是一種沖動。
解脫者、成佛者,像阿羅漢或是佛陀,他們有沒有行?一個有正知正見的解脫者,他是「明行足」,是契入無為、契入涅槃,但不是什幺事都不做。佛陀卅五歲之後,他就解脫、契入涅槃,但是他都是「明行足」,把「無明」轉為「明」。對宇宙內外的真理、實相,他本來不知道,現在已經知道了;對於身、口、意的展現,本來是沖動的,現在轉為「明行」、身心柔軟;你在講話的當下,也都清楚知道:你的身心、你的舉止、你的動作,都能夠清楚覺察、清楚知道,這一定要身心柔軟,如果身心不柔軟、沖動,你就看不到。
所以,所謂「行」是什幺?「十二緣起」裡面的「識」,就是「六識身」,就是六根與六塵接觸,根、塵接觸之後產生的「識」,叫做「六識身」,就是「十二緣起」裡面所講的「識」,不只是侷限在一個投胎識的「識」而已。什幺叫做「名」呢?什幺叫做「色」呢?所謂「名」,是「四無色陰─受陰、想陰、行陰、識陰」就是身體與心理,「名」是有關於心理層次方面的,「色」就是身體層次方面的,「四大」就是身體,「六入處」就是我們的六根。所謂「觸」,就是我們「六根」與外境「六塵」的接觸,當你有根、塵接觸之後,才會起各種的覺受。
「受」三受--苦受、樂受、不苦不樂受,當你有了各種覺受之後,才會產生種種貪愛,愛是有「三愛」--欲愛(欲界愛)、色愛(色界的愛)、無色愛(無色界的愛),就是所謂的「三界」。一般眾生所貪著、所抓取的,都不出這「三界」,「緣愛取者,雲何為取?四取--欲取、見取、戒取、我取」「欲取」就是欲諍,一般凡夫的欲諍;「見取」就是見諍。凡夫是「欲諍」不斷,修行人是「見諍」不斷。「戒取」是戒禁取,「我取」就是我執、身見方面。因為你一抓取就會「有」。
「三有--欲有、色有、無色有」補充一個「界」字--「欲界的有」,亦即「欲界的有、色界有、無色界有」你有貪愛欲界,還沒有解脫生死以前,會繼續在欲界裡面出生、投胎、輪回……。如果貪愛色界,就會在色界裡面打滾;如果貪愛無色界的禪定,就會生到「無色界天」。
什幺叫做生?什幺叫做老?什幺叫做死?經文裡面簡短的定義,大家自己可以看。【法義分享】緣起法「法說」是說個總原則,「義說」是具體的解釋十二支緣起的內容。「緣起法」有淺有深,「無明、行、識、名色」一樣有淺有深。至於其深義方面,本來是要寫另外一本書來深論,看以後的因緣。這是實修實證方面很重要的關鍵,不過在我們上課的內容,也會點到為止的跟大家講重要關鍵。「無明」另有很深的含意,如果只從文字上去理解、思惟,很容易誤解、錯解。如果不了解「無明」的深義,就很容易被催眠、被掌控,而且是背負著重重的「原罪」在修行。
如果無明方面的解釋是錯誤的,你很容易就會被催眠、被掌控,背負著「原罪」在修行。一般的宗教師會把「無明」變成你的「原罪」,讓你背負著「原罪」的十字架,這樣你就比較容易加入宗派、加入宗教成為信徒。你的出生不是你的錯,錯是在於你不了解真理實相,而顛倒夢想的抓取,就會產生苦。「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛」都可以是中性的,注意!這裡我體會到、提出來,它們都可以是中性的。你可以三輪體空的觸,也可以無條件、無所求的愛,問題、痛苦、煩惱來自於「取」,那個貪愛、執取就會帶來一大堆無窮的後患。
比如,一個行善、一件善事、一件善行,以一般人來講,會有這個「我」、還有「他」,以及「善行」這一件事情,我去幫助他,解除他的生活困苦,我做了一件善事……。一般眾生是會有「我去做一件事情去幫助他!」覺得「我做了一件好事」,然後我又累積功德、累積了幾分,有一個我、有一個他、還有一個善行,就是「三輪不空」。所謂「三輪體空」,真正體會「無我」的人,去做這樣的事情,他會看因緣情況、實際需要,然後就會去做,但是他沒有這一種「我啦!他啦!善行」的觀念,該做的、就去做,能夠做的、就去做。
事實上,他體會到的就是這個「我跟他」是一體的,也沒有「善行」這方面的觀念,他是溶為一體的,叫做「三輪體空」。如果你有「我見、身見」存在,三輪就不空。行善就是有一個「我」,然後去布施、去做一件善事,因為一定要有一個對象,讓你去做一件善事。所以,是有這個「我」、有那個「對象」、還有這一件事情,就是有這三者的存在。所謂「為善若欲人知」是屬於「陽德」,「為善不欲人知」是一種「陰德」,當然這是一個過渡時期,你再更深一層解析,有時候我們這裡面也許會有一種「貪」,「陽德」只有累積十分而已,如果「不欲人知」的「陰德」可以累積一百分。
再深層去解析,要去看到我們背後是否又有去貪累積更高分的一種德?這也要更深層去看到,但是這是一個過渡時期,然後可以再慢慢去提升,就是無我、無我所,「無我」就包括對象的消失,覺得說當下該做,你就會去做。「放生」也要有智慧,否則放生有時候會變成「放死」,有可能製造?染。你可以無條件、無所求的愛,有的人就提疑問:「奇怪!這個愛,不是生死輪回的原因嗎?修行人怎幺可以有愛呢?解脫者怎幺會有愛呢?……」所以,認為修行人不可以有愛,貪在「色界」裡面的這些愛,是生死輪回的原因,生死輪回的愛是一種貪愛,是身見不破、我見不斷、自我不舍。
一般眾生的愛裡面,它是有條件的,先生愛太太,這裡面也是有條件的,一般人如果太太都不煮飯、不做家事,他會抓狂;當然太太愛先生,這裡面也是有條件的,你要去看到裡面是有條件的。一般的眾生是說「我愛你」,但是同樣的,也希望你要等同的來愛我,把外殼包裝剝掉說得露骨一點,就是說「我綁你,我也要你來綁我」這是講得比較露骨的,那些包裝都沒有。事實上,所謂「愛」,如果你是有條件的,愛裡面就是一種束縛,你說你愛你的孩子,如果裡面有一種我是、我能、我慢,你是「我的、我的」觀念很強,這個小孩子會被你愛得很痛苦,處處都覺得都需要聽我媽媽的話,處處都需要聽我老爸的話,我都不能有自己的看法,不能有自己的意見,我走得很苦……。
一般眾生的愛是有條件、有所求的,修行就是要去了悟實相真理,把我們的愛提升成為無條件、無所求,像佛陀、解脫者他們對世間所做,就是無條件、無所求的愛,「無緣大慈,同體大悲」,並不是說修了行之後,就不可以有情感方面都,都要很死死板板的。他的生命一樣就是發揮出來,以無條件、無所求的反饋一切眾生。所以,你可以三輪體空的觸,也可以無條件、無所求的愛。問題、痛苦、煩惱來自於「取」,那個貪愛、執取就會帶來一大堆無窮的後患。
「無明」另有很深的含意,一般都把無明解釋為無知、愚痴、盲目、沖動,然後「無明行」導致你的惑、業、苦,在起惑、造業、受苦,但這是經典與一般的解釋。後來我的體會覺得「無明」含有更深的意義。
有人問到「從新聞裡面看到柬埔寨的雛妓十分的猖獗,當地政府卻坐視不管,這在佛法中心能顯萬法的本性,與世間上森羅萬象,如何覺觀呢?因為同一件事情有人視而不見,覺得這樣的人間事,不是一己所能改變,或不聞不問,面對這種事情,我們該如何來解釋呢?」雛妓方面的問題,在貧窮落後的地區就很容易發生,就像台北市政府以前要廢娼,問題是真的把整個實質娼妓的問題廢除掉呢?還是只是廢除一些表相呢?難道真的廢娼之後,台北就沒有色情行業了嗎?反而更普遍啊!它是隱化入更多的管道。
問題就是有人就會有這方面的問題存在,你貧窮落後的國家,很多他們生活很貧窮,雛妓的產生,是有它的環境時空背景,除非你能夠去幫他們這些雛妓,一一解除他們的痛苦,包括他們的家庭背景、社會背景,否則你又能夠怎們樣?他們的國家、他們的社會有這樣的情況產生,是各種因緣所形成,假如你能夠去扭轉,你就去做、去改變,你除了接受以外,還能夠去做什幺呢?!如果覺得現在應該積極起而行,怎幺樣去改變這種風氣?如果你覺得能夠去做,你就去做,否則你就只能夠接受這世間的不圓滿。如果你不去做,然後在那裡叫罵、瞋恨、責怪,都沒用啊!你要嘛!就提起來;你覺得能夠提,就提起來、就去做,不然你就要放,就這樣!
有些事情從不同角度去看,它所呈現出的角度就不一樣了,包括台北以前要廢公娼,公娼本身從另一個角度看,你認為她們所從事的好像是下賤的行業,但是她們覺得有需要這一份工作,當你要廢掉,她們也很不喜歡,她們也很不高興,對她們來講也是一種苦。所以,世間的事情是沒辦法圓滿的,我們只能夠說考量怎幺樣讓世間的苦能夠減少,能夠幫助這世間少苦、離苦,你個人覺得該怎幺樣去做,能夠更積極的迴向這世間,我們就去做,能夠去做、我們就去做。
有關尼泊爾王室的這一件悲劇事件,其中牽涉到皇後要主宰王子的婚事,涉及到「意思食」,雙方面都失了正念,然後苦憂交迫。如果沒有學佛、沒有正知正見,你的智慧不開、不長,都是在吃與被吃的世界裡面打滾,因為世間法就是有不圓滿的地方,如果皇太子本身有學佛、身心柔軟,他不會做出這樣的一種沖動,全部兩敗俱傷的這一種抉擇。假如他是一個有學佛、有正知正見的人,他會知道這是世間的「意思食」在沖突,自己有一個理想的結婚對象,但是卻不能夠得到父母親的認同,這時候如果有所沖突,你也可以緩緩、以時間爭取空間,不要以激烈手段去處理,這樣對誰都沒有好處,又有誰得到好處呢,可以用時間來緩沖,因為時間會改變一切。你的身心要能夠柔軟,才不會這樣的沖動浮躁。世間法就是有不圓滿的地方。
一個人成佛、解脫、修行,包括以前的釋迦牟尼佛,都是不斷從現象界的老、病、死,亦即煩惱、痛苦的這些現象,然後就去探討原因到底來自哪裡呢?為什幺會有這些老、病、死呢?當一個人去面對這些老、病、死,內心的那一種苦、不安,到底它的原因在哪裡?我不能找出它的原因?然後找出解決的方法呢?事實上,「十二緣起」是一層一層的要去找尋解決之道,最初就是從果的現象去找因。如果以老、病、死跟生來講,一個是果,一個是因,它從老、病、死的現象,然後慢慢去體會,原來就是因為有出生,才會有生、老、病、死,於是找出原因。為什幺會有出生呢?因為你有抓取一個果,你有抓取、你有貪愛。這個「有」,如果以三世方面來講,為什幺有這一世這一生呢?因為前世的你沒有解脫,你對於生命的核心,都一直緊抓著不放,有形成一個種子。
這個生就是因為你有前世的種子,結果它又是形成果,這邊又是形成因,這一層一層這樣上來,這邊是果、這邊是因,如果兩個比起來,這邊又形成一個果。所以,這「生」是一個因,也是前面「有」的果,其它的以此類推。這邊的「有」跟「取」呢?這裡又是一個果,前面這個「取」又是一個因,因為你有抓取,所以才會有這個「有」產生,就是一直去探討,從果的現象,再去探討它的因,為什幺會有「取」呢?現在把這個變成一個果,然後又去探討它的因,就是因為你有貪愛,所以它這又變成一個因,因為有貪愛、所以有抓取,其它的以此類推。事實上,十二緣起是從最苦的果、現象,去向上去探討它的原因,然後一層一層的這樣上來。
你為什幺會有貪愛呢?因為你有樂受,才會起貪愛。為什幺你會有樂受的感覺呢?來自於怎幺樣?因為你有「觸」,接觸之後有樂受。為什幺會有各種的「觸」呢?因為你有六根的存在,一直要去追討原因,往上越來越微細,要去追討生死痛苦的根本原因到底在哪裡?為什幺會有六根的存在呢?因為你有這個身心。為什幺會有身心的存在呢?因為你有這些覺知、覺識,也就是你有前一世的投胎。這裡的「識」,如果要講十二緣起的生死,就是你有前一世的投胎,但是這不是一個不變的靈魂。為什幺會有這些識的存在呢?因為你有種種的沖動。為什幺會有這些沖動呢?因為你對萬事萬物的不明了,對真理、對實相不了解,這樣逆推上來之後,我們再從這裡解釋下來。
因為一個人對萬事萬物、對真理實相不明了,因此導致他有這種無明行、無明的沖動,於是會有無明的覺知、覺受,那一種我是、我能,那一種我、自我,就會緊抓不放,有這一種我、我是的幻覺,這個識就是有自我的那一種覺受。然後你慢慢的在名色、你的身心,自我意識就越加強、越加強,名色的增長就是自我的意識,就會越來越加強,然後你的六根各方面就會隨著你那個自我方面的,到處在攀緣、到處在抓取,這就是「觸」。當你接觸各種境界,六根不斷地成為境界的奴隸之後,你就有各種的覺受。遇到苦受,你就瞋啊!遇到樂受,你就貪啊!事實上,苦受的瞋,是要排斥你不要的,然後還要去抓你所要的,這裡面的背後還是要抓你所要的。
所以,當你各種覺受,就會產生你的貪愛,貪愛、你就會覺得你貪,你不只是精神上的愛而已,你還會去要抓取,你還會去有愛,你一定會去抓取,有抓取就會產生果、「有」,有所得就會產生,有所得產生一個現象,它就會真的生出來,然後就會老、病、死。十二緣起的解釋,可窄、可廣、可大、可小,所有事情的現象,你可以把它套入這裡面。
曾經在中和有一個人買了一輛賓士車之後,沒幾個月他的兒子被人家綁票撕票的情況,我們現在舉這個例子讓大家參考。為什幺他的兒子會被殺死?為什幺他的孫子會被殺死、會被綁票?他的孫子的死亡,就是因為他有自己的小孩。為什幺他遇到小孩死亡方面,他會很痛苦?因為他有他的小孩,這是我的小孩子,他們有生這樣的小孩,小孩子有出生,因為他們有這一種抓取,這個都屬於貪愛,一個要抓取我的小孩子。小孩子為什幺會形成這樣一個後果出來呢?因為你前面的被一些名利心,被一些社會的虛榮心所迷惑住,你胡裡胡塗的要開高貴轎車,這樣才能夠顯現出我的身分,才會顯得很炫耀,這樣人家才會多看你幾眼,所以那是一種無明的虛榮心在作祟,你不知道這樣會導致苦果,因此你就會想要買一輛車子,你內心裏面就在醞釀要買一輛車子,結果你這個醞釀就會漸漸產生,就會漸漸採取行動下來,這裡面的愛、取、有,就一直一路下來,所以會產生這樣的一個悲劇,產生這樣的苦果出來。
所以,一樣事情我們可以從苦的現象,去探討它的苦的根本原因在哪裡,它也可以順推下來,如果你這樣無明沖動下去,以後的苦果也會出來。十二緣起,是可以順逆來推演,可以應用到其它一切。
明「無明」就是明,你知道「不知道」就是知道。知之為知之,不知為不知,是知也。無明是中性。
(第五節)「自作自覺則墮常見,他作他覺則墮斷見。義說、法說,離此二邊,處於中道而說法,所謂此有故彼有,此起故彼起」「自做自覺則墮常見」佛陀說:一般人容易產生「常見」,在於有一個「自我」在造作、自作自覺,就會形成「有一個靈魂、有一個造作、有一個『我』在造業、靈魂不滅……」的一種「落入常見、自作自覺」,認為有一個我、從哪一世,然後投胎轉世到那一世,這個「我」就是在那裡投胎轉世。「他作他覺則墜斷見」如果認為你的生命是由別人來主宰你,你的生死都是別人幫你註定好好的,別人讓你出世、別人讓你死,就是「他作他覺」。
認為你的命運各方面都是受別人主宰、別人掌控,這樣就是「墮入斷見」,佛陀就講:常見、斷見都不正確,真正的正見是「離此二邊,處於中道而說法」佛陀所講的「中道」,是「所謂此有故彼有,此起故彼起」經文裡面都常常可以看到「此有故彼有」、「此起故彼起」,比喻「貪愛」方面來說,為什幺會有這個愛?因為「此有故彼有」,因為你有這些樂受,所以才會有貪愛--「此有故彼有」;你為什幺會去抓取呢?為什幺會去取呢?因為「此有故彼有」,因為你有貪愛,所以就會抓取。
佛教把這方面解釋得很詳細,任何事情的產生,都可以去了解到它背後深層的原因,包括說你為什幺會痛苦、為什幺會煩惱?你要去看到深層的原因,不是在那裡怨天尤人,你有所得、有所抓取、有得失的心態,就會有痛苦、煩惱的這個果;為什幺有痛苦、煩惱呢?為什幺會有這些現象呢?因為「此有故彼有」,你有抓取、有貪愛、有得失,你的痛苦、煩惱就跟在後面。所以,「十二緣起」的解釋可以很深入,任何事情都要去看到它的因、果,因為多因、多果,就是佛教所講的,包括說一般認為靈魂、投胎識方面,佛陀講說那都不是單獨的存在,都有很多的原因形成俱足之後,才會產生的。整個因緣都是不斷一直在變化、在變化,錯綜復雜的變化,佛陀講出「此有故彼有,此起故比起,謂緣無明行」現象界的一切,都是各種因緣錯綜復雜而形成。
(第六節)一般人都是在是非二元對立的世界裡面繞,凡夫不是對、就是錯,都是在那裡「零、一」、「有、無」、「好人、壞人」、「大、小」、「高、低」……分辨、分別,所謂「中道的智慧」,它是一種善觀緣起,而處在一個靈活的平衡點上面,你要能夠平衡,否則你的身心就失去平衡,它就會有苦、就會有用力、就會有抓取,你沒辦法全然放開的。所以,平衡就是你的身心是處在一個平衡的情況。
(第七節)「雲何彼所說不同,前後相違,不得正受,而復說言,自知作證?」「不得正受」沒有進入深定,沒有進入止觀雙運,但是卻說他能夠有所見法、有所體悟,他有見到法、有開悟,為什幺這樣說呢?佛陀就告訴須深:「彼先知法住,後知涅槃」因為他是「先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,不起諸漏,心善解脫」但是須深這個人就說:我不知道您所講的「先知法住,後知涅槃」是什幺意思啊?須深又繼續問佛陀:「唯願世尊為我說法,令我得知法住智,得見法住智」佛陀就告訴須深:「有生故有老死,不離生有老死耶?」佛陀就講一般學佛、解脫道的整個過程,是你要「先知法住智,後知涅槃智」什幺叫做法住智呢?「法住智」就是三法印、四聖諦、緣起法,緣起性空,這些是可以透過聞思、漸漸地去體會、深入……,再來漸漸進入實修,你可以體證到。
只要你有在「未到地定」的這一種情況,就可以見法、就可以開悟、就可以證果,初果、二果、三果……上來,這一種情況所到達的解脫,就是屬於一種「慧解脫」,就是「先知法住智」。什幺叫做「後知涅槃智」呢?就是「涅槃智」所講的,亦即涅槃、無為、空,這是四果阿羅漢所能夠體證到的境界。如果沒有經過初果、二果、三果這樣上來,你沒有這些基礎,沒有「先知法住智」,沒有辦法體證涅槃、空這方面的。所以,我們修行是要「先知法住智」、「後知涅槃」,還有以後也會講到「法住法界」方面的,也就是什幺叫做法?什幺叫做法界?要清楚知道。
一般講說要回到自依止、法依止,經文裡面的「四念處」,一樣是提到自依止、法依止,但是我所體會過來的,發現要再更深入來到「法界依止、自依止、法依止」,然後又要進入到「法界依止」,所謂「善知識」是協助你「自依止、法界依止」,這裡我就直接改為「界依止、莫異依止」,以大自然為師。所謂「法住法界」,「法」就是三法印、四聖諦,緣起性空、苦集滅道,這些法都是歸納出整個法的真理實相,這些法則是佛陀、智慧者、開悟者,他們如實現觀整個法界的實相真理,然後歸納出這些法則,所以你要先清楚了解這些法則,整個大自然的遊戲規則。
當你清清楚楚知道遊戲規則,才會知道怎幺去玩遊戲。你要真正溶入法界,最後一定要溶入整個法界;你要溶入法界以前,必須要先清楚知道「法」,叫做「先知法住智,後知涅槃智」。整個的法界,就是我們整個的大自然,更廣泛來講,這是整個時空、整個宇宙,整個大自然叫做「法界」。所以,你最終的皈依處,不是來到「依法」而已。如果你來到依法,還是在自我意識的運轉裡面,因為無常、苦、無我,都還在自我的意識裡面。因為無常、苦、無我,都還是屬於我們人類頭腦歸納出來的一個法則、一個名相,你必須要再超越這些,然後再回到整個法界。就像說你真的口渴,你是要喝水,那個水就屬於法界;你真的口渴、你是要喝水,你不是去喝「那個水是h2、水是o,水是自燃、水是滅燃,水是無常流動變化,水是清涼……」你不是喝那些啦!那些只是一個觀念,一個詮釋水的各種性質,你要喝的是真正存在的那個水,真正存在的那個水才能夠止渴。
你真正最後的皈依處是法界,不是法而已。如果法還在頭腦里運轉,都還是在用「自我」在思維、推論、想像。所謂皈依佛、歸依法,皈依僧,這是一般大家所理解的,這是一個過程,是有所需要,但是到最後總皈依還是要歸依法界。解脫者、佛陀本身,他們都是回歸整個法界,再講具體一點,它只是一個法性的分析,這才是實體。它只是一個理論、哲學,是頭腦裡面詮釋的一個名相,這個才是實際的。大家要慢慢去體會,如果能夠釐清出來,核心就能夠抓得到。
如果先後次序沒有弄清楚,很容易形成盲修瞎練,很容易落入「真常唯心」。初期的《大乘般若經論》,都是在闡揚《阿含經》裡面的,「涅槃、無為、空」的深義,像《金剛經》、《心經》,都是在闡揚《阿含》裡面的深義。後來有些大乘的行者,就想直接從「涅槃、空」,從「果地」起修,如果沒有深厚的法義聞思基礎,很容易走上「真常唯心」,而不知、不覺,也不以為然,這樣就容易形成狂傲、我慢、狂禪。有關於「真常唯心」,印老對這方面有所解釋。簡短來說,你是用頭腦去理解「無我」,用「我慢」在斷慢,用頭腦在理解「無我」,但是你的內心裏面,卻是很怕「無我」,核心裏面卻是一直要去抓住一個不變的我、一個恆常的我,這是很微細,大家要慢慢去看到。
很多的修行人,這一關不容易突破,真正生死關頭是在這裡,如果聞思基礎不夠,修行這一關很難、很難突破,很難!所以,為什幺聞思基礎非常重要?有了正確的聞思基礎,後面的實修,才知道重點要放在哪裡,不會又落入「真常唯心」而不知道。如果在事實的展現方面,有什幺樣的不同呢?如果落入「真常唯心」,是越修、我慢會越大,然後認為自己的境界越高、越厲害;如果你是走在正確的法上、正確的路上,身心會越柔軟、我慢會減少,你會生起感恩的心、慚愧的心。在學佛、解脫道的修行路上,如果你一開始沒有慚愧心、感恩心,你後面的道路就很難、很難走上正確之路,因此慚愧的心、感恩的心,是非常的重要,因為眾生就是習以為常的抓住那個「我」不放。在修行路上,就很容易又去抓住一個恆常不變的我,又落入「真常」。
(第八節)「如來佛陀成就十種力,得四無畏,知先佛住處,能轉梵輪(弘法),於大眾中震師子吼言:『此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行。……』」佛陀真正的開悟、徹悟,是能夠如實現觀宇宙人生、身心內外的實相,而大徹大悟。當他看到這些現象界之後,然後歸納出整個生滅變化的總原則,就是十二緣起的總原則--「此有故彼有,此起故彼起,此生故彼生」。反過來,「此滅故彼滅」。如果愛滅,取就會滅,所謂「此滅故彼滅」,其它的以此類推。「此有故彼有」一樣「此滅故彼滅」。
(第九節)「爾時,世尊告諸比丘:多聞聖弟子不作是念:何所有故此有?何所起故此起?何所無故此無?何所滅故此滅?然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有,此起故彼起」。【法義分享】佛陀歸納出現象界的總則,「緣起法」說明任何現象界的生起、散滅,都是有因、有緣。佛陀就是觀察現象界的總原則,然後歸納出「緣起法」,說明任何現象界的生起、散滅都是有因有緣。如果你一直想追問:「為什幺?為什幺?……」想再續問第一因,佛陀就不太喜歡回答這種問題,因為任何人事物、任何事情,如果要追根究底找第一因,就算耗掉一輩子去追尋,也永遠找不到第一因。一切問題的最終答案,就是沒有答案,這不是在繞口令。一切問題的最終答案,就是沒有答案。十二緣起中,「無明」所要透露的深義,與「無明」是中性有關係,慢慢去體會。
世尊就告諸比丘:「多聞聖弟子」真正有正知正見的修行人、解脫者,「不作是念」他不會去做探究「何所有故此有?何所起故此起?……」不會一直要去探討第一因,探討第一因、何所有?為什幺會有這些現象呢?為什幺會這樣呢?一直在問「為什幺?……何所有故此有?何所起故此起?」一直要去問「為什幺?為什幺?……何所無故此無?何所滅故此滅?……」就是一直要問第一因。但是佛陀覺得一個修行人,一個正知正見的人,他不去做這方面的探究。
「然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有,此起故彼起」因為前面是一直要去追溯第一因,事實上佛陀也曾經去追溯過,但是後來體會到「此有故彼有,此起故彼起」,你知道是有緣、有因,才會形成這樣的果。如果你一直要去追問:到底原因何在?在哪裡?……,一直去追問、一直去追問,一直要追根究底去追問,到最後呢?所以,包括最偉大頂尖的數學家、科學家,任何問題都有遇到瓶頸、沒辦法解答的這一面,包括最簡單、最基本的,是雞生蛋、還是蛋生雞啊?你能夠說出正確的答案嗎?有人認為應該是先有蛋,才會孵出小雞,但是蛋又是從哪裡來?因此先有雞、才會生蛋,但是雞又是從哪裡來?
印度有一個古老的傳說,地球是被八隻大象所支撐著,最初當然覺得有理,好像找到答案了,但是後來學生慢慢就覺得問題還是存在,然而這八隻大象又被什幺所支撐?於是老師就回答:「那八隻大象就是被另外比較大的八隻大象所支撐!」喔!我知道啦!好像找到答案了!但是沒多久學生又問,奇怪?那八隻比較大的大象是被什幺所支撐呢?老師就說:「這幺笨!那八隻較大的大象,就是被另外八隻更大的大象所支撐著啊!」問題還是:那更大的八隻大象是被什幺所支撐呢?「啊!你怎幺那幺笨呢!就是被另外八隻更大、更大的大象所支撐啊!……」只要你有給我一個答案,我可以再針對你的答案再問下去;只要你給我一個確定的答案,我可以再針對你這個答案再追問下去。只要你繼續追問下去,我也給你答案啦!
佛陀認為說,如果你要一直探討,就像身體被毒箭射到,你要去追問是誰射的呢?為什幺你要射我呢?一直要去追問原因,這個箭到底有沒有毒啊?到底怎幺樣啊?這是誰射的?一定要去找到根本原因之後,我才要拔啊!不然的話,我如果去治療了,證據就消失,這樣不行啊!……就一直要去探討第一因,到後來你就死掉了。因為佛陀也玩過這方面的遊戲,因為人類本身就是天生的好奇心,你不去玩過,實在也很難滿足你那個求知慾,這是很正常的。但是,你會慢慢體悟到「一切問題的最終答案,竟然是沒有答案」。
宇宙、地球的誕生,天文物理學家說是一個大爆炸,但是我會再繼續問你:為什幺會大爆炸?為什幺時間會到?而且那也是假設啊!設定有一個大爆炸,然後才全部的開始。問題是它為什幺會大爆炸?再來,在大爆炸之前,又是怎幺樣呢?也是緣起啊!怎幺會沒自然條件?你能夠憑空生出來嗎?
所謂複製羊,還是要藉助前面的一些因緣,這樣的一種決定,於是產生這樣的一個果,但是這些果、也是有很多因。佛教所講的那個因、緣起規則還是不變,那是人類的「我慢」想要主宰、想要掌控、想要改變,但是不管你怎幺掌控、改變,還是都要藉助自然的因緣。你掌控生男生女,但是能夠掌控生死嗎?以前比較可以隨著個人的意願去選擇,現在他的選擇好像被人家操控,變成好像說我在操控你們、塑造你們,一樣啊!只是說一些現象、方法、技巧的改變而已,都不超出「緣起法」,都有各方面的因緣,然後人類的意願、意向加進去,都是因緣投入、因緣去改變、因緣去扭轉。但是,不管你再怎幺改變、再怎幺扭轉,首先你沒辦法避開老、病、死,其次你不可能離開整個大自然的這些元素材料而存在,就算你要複製羊、複製人,你還是一樣要藉助原來的那些基因,那個還是來自法界啊!而且你就算複製之後,他的成長還是一樣需要整個大自然的支撐、供應,還是一樣在緣生緣滅的法則裡面。
佛教是講無常、無我法印,還有緣起,現在的科學家能夠改變、推翻這些嗎?能夠說我製造一個複製人出來,然後就可以不接受無常法流的演變嗎?如果你可以接受說我製造一個人出來,他就可以永恆的存在,不會生死,這樣才叫說他可以推翻佛教的真理。佛教講的就是無常與無我,以及緣起法印、真理,再偉大的科學家,誰能夠推翻?所以,佛法講的就是整個宇宙、大自然的法則,而這個歸納也不是佛陀所創造、發明的,佛陀是講這整個大自然運行法則,你再偉大的科學家,能夠改變大自然運行的法則嗎?人類只能夠做一些雕蟲小技,就算你在複製羊、複製人,也都算是雕蟲小技啊!因此,一切問題的最終答案是沒有答案,這方面慢慢再去體會,大家對「無明」方面,會有不同深度的理解。
(第十節)「若比丘於老、病、死,生厭、離欲、滅盡向,是名法次法向」一切你的聞思修行,都是為了了悟生死大事,當你了悟這整個實相、生死大事,就會逐漸邁向究竟解脫,你依著解脫道次第而行,就是依法次法向而行。
(第十一節)是講「見法般涅槃」,「若有比丘於老、病、死,厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名比丘得見法般涅槃」所謂「見法」就是「現法般涅槃」,你要修行、要解脫、要成佛,要成就阿羅漢、成就佛陀,都是這一生這一世就可到達的,只要你能夠真正了悟生死大事,「於老、病、死,厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名比丘得見法般涅槃」看你什幺時候?真正可以了悟生死大事,了悟三法印、了悟緣起法,體證空、體證涅槃,你就能夠解脫自在、現法般涅槃。所謂「見法」,因為你要見到法,唯有活在現在,才能見到法。
(第十二節)以前的佛陀他們,也是一直在探討生死的根本原因,要把苦海--老、病、死,代表煩惱、苦……,把原因找出來,就是找出「集」的原因。事實上,「十二緣起」整個過程在講「集諦」,後面的果是在講「苦諦」,整個過程是講「集諦」,如果從比較小的範圍來講,果就是「苦諦」,因就是「集諦」,整個就是要把「四聖諦」裡面的「苦諦」,苦、煩惱、老、病、死,找出根本原因,這是比較詳細的全程,我們一部分一樣都可以看到因、果,苦、集,滅、道,當然也是以此類推。返回來,「此無故彼無」,就是滅、道了,是「滅諦」,什幺沒有、沒有無明,就不會有「無明」的沖動,不會有無明的觸、無明的受,愛、取、有那些就會沒有了。所謂明「無明」就是「明」知道「不知道」就是「知道」,很深!以後講到證果的時候,講涅槃、無為、空的時候,會再跟大家分享。
所以,我們要應用到,平常生活中檢驗,苦、煩惱不安的原因在哪裡?包括十二緣起,包括你在家裡跟人家起沖突,或是在上班的時候,跟人家起沖突、起煩惱,要去解析其中原因,但是要能夠站在比較客觀的立場來解析,不要解析到最後,總是怪別人不對,就不是如實來解析原因。你要站在「明行」、「明覺」的角度來解析,這樣才能把苦的根本原因找出來,以後就可以避免我們在無明沖動、無明造業,於是後面受苦而不知道。能夠在你產生痛苦以前,就能夠覺察到是很好,問題是一般人不容易做到,都是在沖突發生之後,你要面對這些檢討,然後找出原因。如果能夠在事情還沒有沖突以前就去看到,修行的定力就要越加深,你的反觀覺察力要有。
所謂「三妙行」,就是你當下身、口、意的展現,都要能夠去看到那個沖動,當它一開始在沖動、在醞釀的時候,你就可以看到。我們在禪修的時候,把名、色分別,大家要能夠去看到起心動念一開始醞釀正要沖動,你要能夠看得到,這些都要有禪修的基礎,你要有止觀雙運的實力、能力。如果定力不夠,就要繼續用功,這個時候就是要「止觀雙運」,聞、思、修、證要繼續加深。一方面你的苦吃得還不