施與受
靜波法師
(1997年7月25日)
尊敬的凈慧大和尚、尊敬的各位法師、各位同學：
非常感謝凈慧大和尚給我這樣一個學習的機會，也非常感謝各位給我這樣一個法供養的機會。我感覺這七天的時光非常難得，值得珍惜。這是我們為共同認識佛法所結下的因緣，更加難能可貴，讓我們彼此珍惜這個機會。我講的題目是《施與受》，下面分三個部分來講。
一、施與受的意義
施，就字義而言，就是給予，施予幫助，也可以說是奉獻。佛教徒講究一種奉獻的精神。施有三種：第一種是財施，是指在經濟上幫助別人。第二種是法施，是用佛法來布施。《維摩經》講：「諸供養中，法供養勝。」《普賢行願品》講：「諸供養中，法供養最。」這種布施關係到對人生真諦的追求，是非常難能可貴的。第三種是無畏施，是以悲心幫助眾生減少憂慮和苦難。悲心就是悲憫之心，看到別人痛苦我也痛苦。這種心是很難的，特別是在現實社會中，更是難能可貴。
受，就字義而言，指接受、忍受和承受。一般來說，受也有三種：第一種是無可奈何的受，我們在遭受人生苦難之時，唉聲嘆氣，無可奈何，沒有辦法，自認命苦。第二種是為某種目的而忍受。有一種人認為學佛就是忍受。這種忍受是有意義的，但往往也比較消極。第三種是受無所受。他儘管承受了，但沒有那種「感受」。也就是說，對於好的、壞的、善的、惡的，他以平等心來對待，所以不為之所動。這種境界是成佛的因緣，是我們佛教徒所追求的。
可見，施與受是佛教實踐中最重要的工具和手段之一。一般來說，我們每一個佛教徒都面臨這樣一個問題：作為一個佛教徒，怎樣把握施與受的分寸？面對現實，關於施與受，大家的境界不同，因為因緣不一樣。在施與受的態度上，可以看出凡與聖的區別。也可以這樣說，我們通達了在施與受上態度的差異，就可以有所突破。我們原來不願意給大家，後來願意給大家，這裡究竟應該掌握一個什麼樣的分寸，這是我們面對的一個問題。佛陀在施與受上的境界是究竟圓滿的。我們在今生恐怕達不到那種境界，但至少要達到比較圓滿的境界。這個突破的過程在佛法上顯得尤為重要。因為，我們每個人都有一個弱點，都有慳貪的病，這個病不治是不行的。要對治慳貪的病，必須要布施。如果你不布施，你這種病就沒辦法根治。其次要對治的是嗔恨。你對人的嗔恨，對有情的嗔恨，對自然環境(也就是一切法)的嗔恨必須要用忍受來對治，這樣，我們的嗔病不能得以根治。進一步來講，在六度上，布施和忍辱是兩個最重要的法門。我們可以把這兩個法門看成兩個門徑，兩條學習佛法的路。我們能夠了解這兩個法門，並且循著這條路走進去，對於我們學佛來說是至關重要的。這可以說是一種成佛的訓練的過程。也就是說，你要成佛，不能單靠對語言文字的了解。對佛法的基本理論有深入的認識，能講能背幾本經，這是重要的，但更重要的還是要實踐。沒有實踐，也就沒有意義。循著施與受這兩個最好的法門路線走進去，作為一種訓練，這種訓練的過程，也就是佛道逐步圓滿的過程。但願每個人都能藉助這兩個法門來不斷地改造自己，使我們能夠不虛擲此生。
我們在生活中的問題，一個是慳貪的病，一個是嗔恨的病，但最根本的還是貪。我們不能白白度過這一生，因為人身畢竟難得。「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身！」人身難得，佛法難聞，如果不向今生度此身，等人身一失，就麻煩了。輪回來輪回去，你就糊塗了。你能不能再得人身，還是一個很難預料的問題。
二、世間的施與受
一般來講，我們不願意施，也不願意受。可以說，對世間的一切事情抱著很自私的想法，這是很狹隘的。所以，學佛的人要認識自我，而且要打破自我這個枷鎖，走出來才有希望。自我是我們不能施受的根本原因。自我是主宰義、實在義，我們每個人都賦予我們自己以主宰的意義，以我為中心。所以，我是主觀，別人都是客觀。儘管我們不能長命百歲——當然，長命百歲也有個終點——但我們根本就沒有考慮到我們要告別人間的問題。老子說：吾有大患，為吾有身。有這個身體就非常麻煩。人有了這個身體，就開始為自己著想，因為他要同別的自我產生沖突，彼此非常多年來隘。我有個自我，我們在座的諸位都有個自我。這種自我彼此之間都是狹隘的。只有境界非常高，修得不錯，才能容忍別人。我們恰恰都是凡夫，彼此的忍耐和幫助都是非常有限的，往往表現出人性的很多弱點。因為我們是人，這也是很正常的。通過學佛，這是可以改變的。
我們生存在現實的空間里，我們也在修行。作為一個自我、主宰的修行，我們修行的往往是財色名食睡。很多人修得比較成功，就得意忘形了。有的人修得比較差勁，所以就悲哀、沮喪。當然，一個人在這些方面能否修得成功，既靠他的現世努力，也有他的宿世因緣。比如，有人看見別人當官、發財就很不服氣，覺得他沒什麼本事，為什麼能當官、發財呢？我覺得，你沒必要嫉妒、嗔恨。問題是你不知道人家已播種了，播種了就會有收獲，而你沒有播種，所以就不應該收獲，這是很合乎情理的因果法則。我們要是了解了這一點，就會心平氣和了，這是起碼的承受。正是因為彼此都有「我」，所以彼此不能相容，於是就產生了一種界定，就有了一個圈子，彼此之間就成為障礙，自己的自我不能給對方的自我一個機會。比如說上公共汽車，公共汽車來了，上面很擠，但只要我們自己上去了，就希望汽車馬上開走，就會覺得上面夠滿的了，下面的人再別上了。但是，上面有了很多人，我還沒有擠上去，我就希望無論怎麼擠我都得上去。這說明自我不能給別人機會，這是狹隘的，也是非常可怕的。作為人來講，這又是很正常的。
作為佛教徒，我們要突破自我，自我是存在的，我們不能否認它。不承認自我，也就不能突破自我這個圈子。由於有了這個圈子，你就會感覺到我的家，我的妻子，我的房子，我的財產，我的煩惱，甚至我的一切的一切。你會感覺到這些東西對我來說是至關重要的，因為你有一個「我」在。如果你沒有「我」的話，這一切也就沒有意義了。由於強烈的自我作怪，就會產生一種界定，這種界定是以自我為中心的，自然不會給別人的自我以機會，甚至會傷害別人的自我。我們的自我彼此不能相容，就會彼此傷害，或是損人利己，或是損人不利己，或是莫明其妙地像個瘋子一樣去傷害別人。後面這種人因為內心不平衡，有一種畸型的變態心理，因而去報復，去殺人，這是非常可怕的。可見，自我是禍根。既然有了自我，我們幫助別人的時候就比較狹隘了，幫助如同交換一樣，所謂投之以桃，報之以李。中國有句俗話說：人不為己，天誅地滅。人首先考慮的是自我，一旦自我受到傷害，我必然會同他人產生強烈的沖突。社會上因為錢財打架而喪命的事情不勝枚舉。個人之間、家庭之間、國家之間，很多情況下都是因為錢財問題而鬧翻了，這是個悲劇。即使是最好的朋友，也可能因為錢財等問題而產生矛盾，甚至反目成仇。人們常說，人情冷暖，世態炎涼。如此看來，人與人之間的相互幫助就不是真誠的。也就是說，我幫助你了，你也得幫助我，否則這種幫助就不存在了。關於自我，我舉一個例子。有一位居士到我那裡對我說，他已打破了自我。我問他坐什麼車來的，他說是坐公共汽車來的，這不還是有自我嗎？後來我說，我還有自我，我要去吃飯，你沒有自我，就在這兒呆著吧。等我回來，他已不在了。這個人根本就不清楚自我和無我之間是一種什麼關係，他的這種「無我」是假的。很多佛教徒冒充無我，實際上沒有實證沒有實證，沒有說服力。我覺得，學佛的人該怎麼樣就怎麼樣，不要吹牛，這沒有什麼意義，因為境界不是吹出來的，而是鍛炬出來的，是靠施與受這種工具和手段表現出來的。如果沒有這兩種手段，你無法表現出你的境界。很多人的無我都只是掛在口頭上，沒有實質內容，這種「無我」有多少意義呢？一個假「無我」的人會真誠幫助別人嗎？不會的。
2、以自我為出發點的施與受
以自我為出發點的施有以下幾種：第一種是以獲取物質財富為條件的施。無論我們是否承認，當今的社會是一個經濟社會，物慾橫流，大家更注重物質現實。有一次，一位計程車司機對我說：錢是我爸爸，人生吃喝玩樂而已。他覺得開車拉顧客能夠賺錢，是一種交換。他給我提供了方便，同時也獲得了一種利益上的收益。在物質文明還不到位的時候，現實中的這種情況是很正常的。當今社會人們對物質的追求大為熱情，在這種思想指導下，人們幫助別人常常是為了投之以桃，報之以李，我給你八兩，要換回半斤，好像做交易和做買賣。所以，人與人的幫助不是非常真誠的，往往是互相利用，這與佛教徒是格格不入的。如果一個佛教徒是這樣一種心態，就應該改正。你如果不改，就不能算是一個佛教徒，至少不能算是一個很好的佛教徒。如上所說，幫助別人時常常有一種明顯的物質交換的思想，比如大家司空見慣的回扣和經濟人，已經沒有人感到不正常了。我幫助你了，就應該有收獲，有報酬，這就是一種交易。尤其是在不能公平競爭的環境當中，這種現象表現得更加突出。在以交換為前提的幫助和布施之中，人們有時也顯得精疲力盡，但仍然樂於此道。因為他認為，作為一種補償，自己馬上就會財源滾滾。這種施予應算是一種迂迴戰術：他幫助你了，過一段時間，或者通過人情關係，你給他一種回饋，就像一種投資，馬上見效。如果人與人之間只是這麼一種關係，對國家來說是非常可怕的。應該說，一般人更注重這種施予，而這種施予分明帶有極大的缺陷，一旦無常萬事休。事實上，錢這個東西，花是你的，不花就不是你的。很多人不明白這個道理，變成了守財奴，就更可悲了。正因為如此，人們經常感到精神很空虛，抱怨很累。為什麼累？因為心理不平衡，得失之間產生矛盾。這是有缺陷的，是會產生果報的。佛教中說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」人們在以自我為中心的施予中進行了交易，心態是不會平衡的，因為有些交易不是正當的，也是不能公開的，必不可避免地會造業。你弄了很多錢，又幫不了那麼多忙，這不是自掘墳墓嗎？可是，很少有人認識到這一點，就像賭博那樣，賭輸了就輸了，賭贏了就贏了。人由於掙脫不開「自我」的圈子，所以永遠感覺不到苦的根源，累的根源，這種情況並不罕見。一般人對自我依然刻骨銘心，誰要是侵犯了他，他就跟誰過不去，睚眥必報，愛憎分明。也許瀟灑走一回的人是個例外。不過，是否瀟灑，只有本人知道。況且，你只能瀟灑走一次，你能不能走第二次，第三次，我實在不清楚，每個人都要為自我的行為負責任。所以，並不是說你學佛之後，佛告訴你一種道理，佛可以把你領到極樂世界去，佛能把你所有的罪障全懺除了。這是可能的，但你必須在你自己的內心世界裡不下功夫。如果你總企望天上掉餡餅，那是根本不可能的。消除自我的過程是非常艱難的，也是非常痛苦的。
第二種是以獲取精神財富為基礎的施，這種施要高尚一些。人活在這個世界上，應該是平衡的具有兩種財富，所以我們國家，一直在提倡精神文明和物質文明。斯文喪於貧窮，當人們的物質生活逐步改善的時候，人們對精神生活的追求逐步強烈起來，人開始講文明、懂禮貌了。正如古人所說，倉廩實而知禮義。認為吃飽了，喝足了，也應該做一點好事的人還是很多的。尤其是西方國家的一些人，掙了很多錢，他們認為這是他們社會價值的體現，而且個人生活得不是那麼奢侈浪費，而拿出一些錢來捐給社會上的福利機構，或者一些宗教部門。我覺得這很有意義，這些人活得比較充實。當然，這裡也存在一種現象，很多人為富不仁。這些人明明富了，可道德修養還是很差。所以，中國的富翁與外國的富翁截然不同，因為他們大都是暴發戶。很多富人看見乞討的窮人，不給錢沒關係，因為這是自願的事，但他說可憐之人必有可恨之處。這話聽起來好像有道理，實際上這是很可悲的。你這麼一說，把你的整個人格都毀了。是的，我們承認這種關係的因緣作用，這種人說出這種話來，也不是很偶然的。因為這種人道德修養差，所以說出這種話來，也可以理解，你不要去嗔恨他們。我說過每個人要對自己的行為負責任，這種人是要得到果報的。你要是嗔恨，先受果報的是你，而不是那個說的人。往往我們說不要造口業，原因也許就在這裡。
由於人們的希求不能僅停留在物質世界，因此開始轉化為精神世界的樂於助人。而且，人類顯然孤獨起來，但所有的人都討厭孤獨。人本孤獨來，常做孤獨想，終做孤獨去。一個人呆著的時間還是多的，所以總是琢磨著要找一個人傾訴、交談，需要通過人與人的交往來往來排遣孤獨和寂寞。於是，人們在交往過程中，對他人有所幫助就顯得很正常了。人為了排遣孤獨，就要交朋友。剛開始時，兩個人彼此關心、幫助，後來逐漸打得火熱，最後又因為意見不合、利益相左而分手，人就是在這種患得患失當中生存著。有的哲學說，人是一種莫明其妙地活著的一種動物，究竟為什麼活著，他實在找不出一個正確的答案。
人們在施予的過程中帶有一傾向性。比如，僑居國外的遊子回家以後，這種施予很高尚，但也有傾向性，因為他有「自我」，他首先考慮的就是「我」的家鄉需要幫助。人在出門以後見到老鄉就覺得特別閑熱，所謂他鄉遇故知。又比如，士為知己者死，這都是帶有傾向性的。姜伯牙摔琴慰知音，僅僅是為了一個人。他的人格當然無可非議，但從學佛的角度來看，這是一種缺陷。如果說世界上有這種人，我們沒有必要去非議，去誹謗，因為這樣的人都是不錯的，人格上很圓滿。但是作為佛教徒來說，你就不能這樣，因為你的心量要博大。從奉獻精神上說，你僅僅奉獻給那一個人，這還是很狹隘的，也就是說，還沒有打破「我」的圈子。在上面這種施予的過程中，應當說，施者與被施者相互之間的因緣是很殊勝的。被施的人是幸運的，能施的人精神上得到一種升華，他比被施的人得到的更多，他有一種布施之樂，心理非常充實、愉悅、欣喜。所以說，布施是一種快樂。布施者的精神能在布施中得到洗禮和升華，這是很不容易的，這是人的一種很高的境界，我們都應該提倡。佛教徒的布施也應從此開始，剛開始時，你還不能做到三輪體空的布施，但你一定要在能做到三輪體空的時候才去布施，那是不行的。應該一點點地培養，這裡有一個漸進的過程。所以不應該放棄布施的機會，當別人需要幫助的時候，你應該伸出手來。對於我們來說，這是積累成佛資糧的機會，非常重要。
正是由於這種精神上的升華，歷史上出現了許多為國捐軀、捨身取義的人。如果沒有一種高尚的心理世界，誰還會付出呢？精神上追求進步的人是很充實的，他認為自己絕對不會白做。我們常說，惻隱之心，人皆有之，但有這種惻隱之心的人不是太少了點兒嗎？如果這種人更多一點兒的話，我們的社會絕對不會是這個樣子，肯定會比現在更好。
為獲取精神財富布施的人，顯然比追求物質財物的人進了一大步，應當給予肯定和提倡。從佛教的因果律而言，這樣的人的福德因緣一般都是比較好的。你能不自私，你就會有獲得財富的機會，所以說富貴從布施中來。有福報的人會得到大家的羨慕，就人而言，應該是相當圓滿了，但就佛教而言，這種人仍然不是很圓滿的，因為這種福報還是無常的。永嘉禪師說：「住相布施人天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」這是說無常變化。花開得最好的時候，也就是要凋謝的時候了。一個人通過各種努力，取得了成功，但那時的感覺已不像原來想像有那樣了，因為他付出的太多，而得到的太少，所以感到失落。人們常說，追求只在過程當中，不在結果，因為結局沒有什麼意義。如同仰箭射虛空，箭到了最高時，就開始下落了。人天福報享盡了，掉到地獄裡去，你肯定會很遺憾了，就不像你原來想像的那樣，永遠過著幸福的生活。人生畢竟無常，大家都知道無常的規律，只是讓大家都承認無常，都理智地對待無常，那是很困難的。人們都知道無常，但確實都不願去體會它，也不願去深究它。就佛教提倡的以人天乘為階梯的佛教而言，自然有其存在的價值和意義。佛教分為五乘，人天乘是其中的兩乘，可以說是兩個階梯。順著這兩個階梯，可以學聲聞、緣覺和菩薩乘。太虛大師說：「人成即佛成，是名真現實。」所以說，這種以精神為基礎的施予的意義是非常大的，只是這裡還有一個自我。只要還有一個自我，就走不出原來那個圈子，這種布施的人可以得到人天福報，而人天福報還是無常的。就人天乘而言，這是學佛的基礎，這點我們應該給予肯定。
下講以自我為基礎的受。忍受和承受是我們面臨的一個重要問題。一般來說，我們根本不願意忍受什麼，因為有自我，那麼這種受是什麼樣子呢？我們來分析一下，對於一般人來說，無疑我是最重要的，幾乎沒有任何人懷疑這一點。拿大家學佛來說，首先是「我」來學佛，「我」要皈依，「我」要聽講，首先要把「我」擺在前面，沒有「我」就學不了佛。對於人生中的不盡人意之處，人們也幾乎毫無例外地不願意接受。誰願意接受苦難呢？即使接受，也是因為無可奈何，沒有辦法。如果稍稍有一點辦法，他就會趕緊躲避，人性就是如此，這是很正常的。相反，對於人生的種種愉悅之境，人們又毫無例外地執取不放。儘管人們最終還是沒有躲過不幸，最終也沒有挽留住那快樂的一瞬間，但人們依然故我，熱誠不減，並為此造業，結果得到的與失去的就不成比例了，得不償失。一個人在殺人的時候，很少會想到自己被抓住以後會槍斃，在搶劫的時候，很少會想到自己被抓住以後會被判刑，如果他想到了，就不會這樣去做了。所以說，眾生畏果而不畏因，以身試法而終被制裁。我們來到這個世界上，儘管做了擁有這個世界的夢，卻始終沒有辦法屬於這個世界，來去匆匆，如此而已。對此，許多人消極無奈，及時行樂，甚至破罐子破摔。有人把這種情緒歸咎於佛教，但這根本不是佛教的態度。佛教徒正是因為認識到無常，才更願意去幫助別人，因為他知道自己的身體是無常的，但在擁有它的這段時間裡要把它奉獻出來。
還有一類執迷不悟的人有條件地忍受，所謂「小不忍則亂大謀」。很多人死死地抱著「我」不放，認為我躲過了這樣一件事，恐怕就有什麼福報了。有些人為了成就大事業而承受苦，如越王勾踐，穿著破衣服，睡在柴堆里，舔著苦膽，以此激勵自己，以恢復越國，最終成功了。作為一般人來說，這是很好的，但作為佛教徒來說，這是有缺陷的。有位哲學家說過，英雄本色就在堅持與忍耐。我認為，這也應該適用於佛教。佛教也講堅持與忍耐，但這種堅持與忍耐是有意義的，不是無可奈何的。當然，從最初發心來看，佛教徒可能也是無可奈何的，或者是考慮到小不忍則亂大謀，但最終絕對會有說服力，因為他會走出「我」的圈子。所以，這種忍耐就不是一種被動的忍耐。
關於人生的缺陷，我們還可以舉出很多，死的恐怖，病痛的折磨，家庭的解體，失業的困擾，各種人際交往中的磨擦與沖突，都是我們面臨的問題。佛教總結了人生的八萬四千種苦，可謂苦不堪言。我們講苦，並不是想用苦來嚇唬眾生，嚇唬自己。因為我們誤會了，才感覺到苦。其實人生本來沒有苦，只是因為我們一廂情願，對生活期望值太高，所以才感覺到苦。雖然苦不堪言，但人們還是忍受著。儘管也有人因忍受不了而自殺，能說這是解決問題究竟辦法嗎？人們寂寞極了，就湊在一起打麻將、喝酒、跳舞、唱歌、吸煙，以此來排遣、放鬆，試圖解除痛苦與煩惱，結果只能解決暫時的問題。人們總是用一種辦法去排遣一種煩惱，結果永遠都是傾斜的，不能解決根本的問題。但是人往往感受不到這一點，結果被隨之而來的另一種痛苦和煩惱所纏繞。即如「以酒消愁愁更愁，抽刀斷水水更流」。就像有人打牌以後想到：我這五、六個小時什麼都沒做，我本來可以用這個時間看看書，學很多東西，做很多有意義的事。他打牌的過程中沒有這種感受，打完牌才感覺到了，這就是一種傾斜。我們這個世界是娑婆世界，必然要有缺陷，不圓滿，有遺憾，你為什麼要苛求這個世界呢？苛求這個世界就是一種痛苦，等你承受它的時候，那就是一種理智。一般人很少意識到這一點，更何況這種現實完全是我們自做自受，共業招感。你來到這個世界上，對各種問題不願意承受，其實你不要輥人，你應該怨你自己。為什麼？因為如果你造的業好一點，你就會升天了，或者你會去極樂世界，你就不會到這個世界來了。究其根本，問題還是在你自己。代不找你自己的原因，總是去抱怨別人，這是不應該的。佛教講因果律，自做自受，就是這個道理。大家來到這個地球上，共同生活在中國這樣一個環境里，這是共業招感。當然，共業之中也有別業，有的比較灑脫、達觀一點。當然這與人的修養也有關係。如果能從這種現實中領略到不盡人意、缺陷和不圓滿，進而選擇信仰佛教，那麼，對人生苦難的承受不是更有一番積極的意義嗎？有很多人說自己是因為家裡有這樣那樣的痛苦來學佛的，我非常理解。有的人說自己家裡什麼事都沒有，也來學佛，我也能理解，那也是有原因的，那是宿世因緣，只是你自己沒有發現而已。
通過以上的分析，我們可以看到，世間的施與受是有條件的，有局限的，被動的，無可奈何的，也可以說是一種交易。
三、出世間的施與受
初步而言，「無我」就是沒有主宰。既然沒有主宰，我們就永遠可以改變我們的命運。所以說，佛教徒是積極的，他覺得，過去的已經過去了，未來的還沒有到來，我能夠把握我的當下是最有意義的了。佛教的因果律是：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」無論人們承認不承認，因果律都是存在的。種瓜得瓜，種豆得豆，因果不昧，如影隨形，確實如此。從佛教的最高境界上來看，因果是可以不受的，但不可能不顯現出來。所以說福不唐捐，功不唐捐，做好事是不會白做的。不管什麼人，必然要受到因果律的制約。如是因，如是果，自然而然地自做自受。只是因果成熟的遲早不同，所以人們對因果產生了懷疑。人們看到很多人做了好事不得好報，做了很多壞事也不得惡報，覺得不公平。不是不公平，只是種子還沒有成熟。種子還沒有成空，你就沒有必要報怨。每個人都希望善的種子趕快成熟，惡的種子永遠都不成熟。做了壞事的人提心吊膽，祈禱千千萬萬別受果報，做了善事的人想趕緊發財，等等。有人燒了幾柱香，供了幾根香蕉，說要發財。切記，你有沒有種子是最重要的。觀世音菩薩可以幫助你，但你如果連種子都沒有，菩薩也不能幫助你。事實上，因果要隨著因緣的成熟才能現前，並不能隨我們的希望而改變。比如，種子從埋進土壤，到發芽、開花、結果，其間需要水、肥、氣侯、人工等條件的配合。因此，不能懷疑因果的可能性。因果是可能的，但不是絕對的。如是因，如是果，這是必然的。但因為你注意了，你不給它條件，你就不會受報，你給它條件，你就會受報。我們每個人活在這個世界上，往往就像吸鴉片一樣，吸完之後，過足了癮，過一會再需要的時候，你就忘了，你肯定身不由己地又去吸了。人性的弱點就在這裡。所以，要想學佛，要想突破這個自我，這是很艱難的，也是非常痛苦的。人要不能大死一番，他就不可能大活一番。中國有句成語叫做鳳凰涅槃。鳳凰在臨死的時候，叨了很多香木，把香木點燃之後跳了進去，燃燒之後，一隻新的鳳凰誕生了。我想，學佛應該是這樣一個過程。沒有奉獻，就不會有新生。生活是生活，你必須擁有智慧去通達生活。這個生活就是佛教中所謂的曼陀羅，即壇場，你可以在這裡修行。如果你根本沒有智慧，那生活就是生活，跟你毫無關係，跟佛教也毫無關係。明了因果不昧的道理，使我們對自己的行為更負責任，使我們的阿賴耶識中全是善的種子，這是非常重要的。如是，我們應盡我們現存的能力施予他人所需，這時，我們就會覺得生活很有意義，就會很積極地去幫助別人。因為如果，這對於世出世間都是有益的。我們既幫助了別人，其立足點也就在這裡。如果通達因果法則，對於規範一般人基於物質交換心理的施予是非常有意義的。對於在精神世界追求的人來說，無疑是一副催化劑，那就顯得更有意義了，這會使人們更願意去幫助別人，從而更會受到世人的愛戴和尊重。
在這裡我們涉及這樣一個問題：二乘人不願利他，只求自利，所謂灰身滅智，這是因為他覺得如是因，如是果，可以盡量不給所播種的種子以因緣，以推進果的成熟。這個過程是很勉強的，就像發困的人一樣，他總保持清醒，忍著不睡，但他很難永遠不睡。二乘人所做的一切，就像用石頭把草壓住一樣，草不會死，一遇到因緣，從旁邊又冒出來了。所以，二乘人感覺到很痛苦，很害怕，認為這個世界太可怕了，趕緊跑掉算了，因此而灰身滅智。但是，有一點應該注意，佛教認為二乘人只是學佛的一個初始階段。《法華經》中說，會三歸一，聲聞、緣覺、菩薩，最後都要成就佛道，這是一個必然的過程。經上還舉了一個例子，說是成佛的道路有五百由旬，二乘人只是走了三百由旬，遇到一座化城。佛激勵二乘人要繼續前行，最終要圓成佛道。對於二乘人，我們應該給予理解。因為二乘人的出離心太迫切了，所以想趕快走掉。他們沒有中觀見和菩提心，但這並不意味著他們的境界，不比我們高出太多太多。我們沒有理由去指責二乘人，因為我們無法同二乘人相比。所以，有的人隨便說二乘如何如何不好，我覺得這不太合適。為什麼？佛罵二乘人是焦芽敗種，是出於悲心，而我們說二乘人不好，實實在在的是出於輕慢心，這是不應該的。因為中觀的意義是不偏向於一邊，所以要有施予。所以你不能躲避，而是應該積極地迎接這種現實，所以應該布施。
2、從三輪體空的角度說施
進一步說，大乘佛教所說的施是一種對治方法，是對治眾生慳貪的一劑良藥，病癒之後，這個葯就沒用了。比如說，一個人得了感冒，吃了感冒藥，好了以後，就不需要再服藥了，再服也沒有用了。一般人很難心甘情願地把財物施予他人，佛教徒也很難把佛法傳播給人，這樣的人不能成為菩薩。要想成為菩薩，就必須利他，利他就是自利。佛法講不二法門，這一關非常重要。菩薩幫助他人是很自然的事，儘管學佛的初步可以從自利開始，但最終是要利他的。因為就自我而言，可謂緣起無自性，沒有一個實在的主宰，了不可得，所以應該去幫助別人。京劇大師梅美芳說：看我非我，我看我，我也非我。同樣，就他而言，依然是緣起無自性。所施的錢、物、法等，也是緣起無自性。《大毗婆沙論》中有一句話：法佛眾生，三無差別。都是空。空與空之間是平等的。我們不應該從現象界去看這些問題，我們的痛苦來自於著相。相是有的，著了你就有痛苦。如是三者了不可得，即是菩薩三輪體空布施。能施、被施與所施物了不可得，因為它們不是實在的東西，並不是說沒有了。要說沒有了，那就成了斷滅空，斷滅空是非常可怕的。
有人說：「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子許。」三者還是有的，只是三者不真而已。如此布施，則是成佛的福德資糧。通過這種布施波羅蜜，你就可以到彼岸，就可以成就佛道。六度之中，你把哪一度學好了都可以，往往我們不見得能學好。《法華經》說：「諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。」諸佛是福慧雙修，不修福，或者是光修福，不修慧，人生是有缺陷的。有的人有福報，但沒有智慧，有的人很有智慧，但很窮困，沒有福報。學佛要福慧雙修，布施一法就可以成就福慧。因為通過三輪體空布施，你既修了福，又修了慧，這就是布施波羅蜜。否則，你給了別人一點兒東西，只能叫布施，不能叫布施波羅蜜。《大智度論》中有一句話：「五度如盲，六度如導。」六度(般若)是指路的明燈，沒有般若，布施就只是布施，忍辱就只是忍辱，根本就不叫波羅蜜，意義就不大。因為福能增慧，慧能資福，三輪體空的布施就是究竟圓滿的布施，這種境界是我們奮鬥的目標。儘管我們現在做得不圓滿，但我們應該從這裡開始，真正的境界還需要我們的訓練和體證。儘管三輪體空布施是很高的境界，但我們現在去做，終歸還是有希望的。
3、以無我為基點的受
無我是指沒有主宰，即是無常變幻。在承受現實的時候，我們可以換一種認識角度。按照人類傳統的思維的方式，大家都按照一條規則去思維。但是，一旦你明白了無我的道理，你就可以換一種角度去思維，這樣一來，事情就不一樣了。
首先，就已知事物的角度而言。生活中，每個人在工廠、家庭、單位、機關里與人接觸，都難免與別人發生摩擦。按照一般人的常理，都是互相攻擊，指責對方，接著可能惡語相加，甚至拳腳相加。如果是文人，表面上看起來沒事，其實內心裡還是痛苦、嗔恨。這樣做的結果很可能是兩敗俱傷，而且相互之間並不罷休，至少是彼此怨恨，由怨恨而種下分恨的種子，一旦遇到因緣就會爆發。即使在平時，也會對熟悉的人訴苦、抱怨，希望獲得別人的同情。其內容無非是別人對不起自己了，自己沒有錯。既然你沒有錯，你為什麼還要煩惱呢？你沒有錯，就不應該煩惱。可我們恰恰相反，自己沒有錯，卻一定要煩惱，這是悲劇。這個悲劇，大家自覺不自覺地還在演，拿別人的錯誤來折磨自己。況且，你就一定對嗎？換一個角度看，你不一定對。彼此換一個角度，反思一下自己，或許你可以發現自己不一定對。如果說自己根本就錯了，你還有理由生氣嗎？你應該覺得，自己是不應該生氣的。所以，無論你對還是錯，你都沒有理由生氣。況且，在煩惱產生的這個過程當中，你自己也是有責任的。人們常說，一個巴掌拍不響。你的參與可能是次要的原因，但是你煩惱了，就說明你參與了，你一旦參與了，你就是其中的一個條件，否則這個煩惱就不會成就。這說明煩惱也是眾緣所生法，但我們感覺不到這一點，所以往往只是抱怨、指責對方，而沒有考慮自己，沒有考慮到這一過程是眾緣所生法。無論你是因還是緣，如果沒有你的參與，就不會有這樣的煩惱產生。你參與了，你就有煩惱了，問題是你在意了。如果你不在意，我相信對方比你更煩惱，因為他的目的是使你煩惱，他沒有達到目的，肯定比你理煩惱。所以你必須清楚，你的參與是最重要的。如果你不參與，情況恰恰相反。退一步海闊天空，何等自在，你為什麼不呢、我們往往不能這樣，這是我們的遺憾。
在這個過程當中，我們可能不會改變別人，何妨改變一下我們自己。我們應該改變自己，學佛就是要改變自己。你改變自己，你就會改變別人，因為別人在看著你。如果你改變得很好，別人自然會效法你。其實，改變自己會影響別人，也就是改變了別人。改變自己也是隨順諸行無常這個自然法則的一個過程。你不要把思維停留在原來的那個事物上，原來的那個事物已經過去了，但你依然停留在那裡，這就不對了。我們為之煩惱的事情分明是已經發生的事情，而這已經發生的事情又分明是我們所播的種子，由於因緣具足而成熟的結果，它屬於我的。它屬於你的時候，你必須接受它，你沒有辦法推辭得掉。比如說，你有一個家，你如果不負責任，很難被認為是一個很好的人，更何況是一個很好的佛教徒呢？問題是，當我們愉快地接受它時，這個令我們煩惱的成熟的因果就只會傷害我們一次。如果我們拒絕，乃至報怨，並因此而煩惱，那這個煩惱就永遠纏繞著你。你走不出這個圈子了，所以，你就被煩惱壓死了，這是很可悲的事情。如此，這個成熟的因果會變本加厲地懲罰我們。如是，我們就可能因為一件微不足道的小事而使自己一生痛苦不堪，而這將使我們無法再面對一種新的人生旅途。我們老是回頭欣賞已經發生的事情，前面的路也不走了，而且覺得自己很有理。於是，一種欣賞昔日的傷痕無法前進的思維方式左右著我們。當傷痕已經結痂之時，為了顯示自己的悲壯和無辜，還再對別人抱怨著。我們常常把那層結好的痂揭掉，使它又流出鮮血，以此獲得別人的同情和自己心理上畸型的滿足。因此，一件不如意的事製造了連續的悲劇，這就是惡性循不。如果你沒有智慧，你肯定會陷入這個悲劇。所以，我們應該擁有「無我」的智慧，然後把這種現象杜絕。否則，我們就會在自己製造的痛苦中煎熬，即使偶然快樂，也如曇花一現。根本的原因在於由愚痴所致的我執，有「我」才會這樣，沒有「我」你會這樣嗎？仔細想來，新陳代謝的法則告訴我們，過去已去，未來未來，現在不住。當我們對過去揮手自戚戚，凄凄滿別情，不願意告別，戀戀不舍時，分明是在對抗新陳代謝和諸行無常的法則，這樣你就根本沒有辦法成佛。我們應該承認我們錯了，我們懺悔，我們盡量避免重復這樣的錯誤，效法君子不二過。但是，我們沒有理由，也沒有必要為此追悔和懊悔，過去的真的就是過去了。忍辱波羅蜜，是讓你到彼岸的，而不是讓你停留在那裡。事實是，只要那麼一承受，就會「山重水復疑無路，柳暗花明又一村」。
佛教里有這樣一個故事：當年，無著菩薩對於彌勒菩薩的某些學說不清楚，因為彌勒菩薩塵緣已了，他的肉體的化身已經離開這個世界了，無著菩薩便開始閉關，希望能達到一種境界與彌勒菩薩對話，以解決他的疑難。在三年的時間裡，他經過了艱難的忍受過程。然而，他不但沒有見到彌勒菩薩，而且連一個好夢都沒作成。他失望地走出門來，看到一個人正在一塊石頭上磨擦一根鐵棒，一問之下，那個人說正在做一根針。他聽了這句話以後，轉身走回到關房，繼續忍受那孤獨。三年以後，依然如故。他幾乎徹底失望地走出房門，突然看見一個人用一枝羽毛，在水桶里蘸上水，刷洗一座大山，說是要把這座擋路的山峰刷平，他受到這種昭示，馬上又回到關房加緊用功。三年之後，還是依然如故，他再次走出房門，幾乎徹底絕望了，覺得沒有回緣見到彌勒菩薩了。他走在路上，突然看見一隻狗，這隻狗的兩隻後腿已經腐爛。作為一個出家人，尤其是一個菩薩，他立刻生起了無限的悲憫之心，促使他必須要幫助這隻狗。他走近狗的身邊，用刀子把自己身上的一塊肉割了下來喂狗，又看到狗的腐爛之處生有蛆蟲。他想把咀蟲摘掉，又恐怕狗感到痛苦，所以決定用舌頭去舔，因為他還有一絲障礙，所以他舔下去的時候是閉著眼的，他舔著的是地。他睜開眼的時候，彌勒菩薩現前了。這時，他激動萬分，但同時又抱怨地問彌勒菩薩為什麼總躲著他。彌勒菩薩說：「我根本就沒有躲著你，其實，我一直在你身邊，只是你無緣見到我。」無著菩薩無論如何不相信，於是按照彌勒菩薩的指點，把菩薩背在身上，走到繁華鬧市，問過往的行人自己身上背的是什麼。他一路問過去，沒有任何人答理他，因為大家都認為他是瘋子。無著菩薩徹底相信了。這時走過來一隻位老太太，問他：「年輕人，你的身上為什麼背著一隻狗呀？」彌勒菩薩告訴他說：「這位老太太的業障已經消得差不多了。」這個故事說明，忍的力量是非常重要的，但是要加智慧，這可以給我們一個啟迪：因為我們的功夫還不到，所以就沒有因緣見到諸佛菩薩。
從因果的角度講，正是因為有了我的執著，才有了我的痛苦與煩惱，所以才有了我的輪回。化陀在世時，一位婆羅門外道前去詛咒佛陀。佛陀對此外道說：如果你的家裡請客，準備了許多飯菜，如果客人不吃，這些飯菜應該歸誰呢？那個婆羅門說：那當然歸我自己了。佛陀說：你詛咒我也是一樣的，我不受。但是我們接受呀！人家罵你，你馬上就接受了，就有反應了，就有煩惱了。所以，受是很艱難、很痛苦的。這個故事告訴我們，只要我們不接受煩惱，煩惱就絕對不屬於我們。但是，我們往往者是願意接受煩惱，唯恐這個煩惱跑了，還要把它抓回來，這是非常可悲的。
其次，從本來無事物的角度而言，既然事物沒有發生，那麼我們就無法知道。對無法知道的事物，你操什麼心呢？「人無百年壽，常懷千歲憂。」人生很短暫，但是為什麼要考慮比人的壽命更遙遠的事情呢？所以，我們能做到的只是把握當下的現在，防患於未然。因為未來的事情在未來，不在現在，所以不要為未來的事憂心忡忡，況且，在為未來分心的時候，我們又失去了當下的現在。過去的已經過去了，未來的還沒到來，當下人去了，你一無所獲，你的命運無法改變。學佛也是從當下開始，所以叫做「本地風光」。人生的歸宿必然是死亡，這是一般人所恐懼的結局。實質上，死又是生的另一種形式。你不覺得在新陳代謝、諸行無常的過程當中，你現在正在死著嗎？我想你們肯定會有這麼一種感覺：你生著，但你正在死著。如果你相信真理的話，你肯定會有這樣一種答案。再者，恐懼的根本是有「我」在做怪，你有了「我」，你才會恐懼，你沒有「我」，你就不會恐懼了。可見，無我是不死之學。吃藥、鍛煉只能延緩衰老，但你不可能不向這個世界告別。所以，我們要想不死，就要服「無我」這副葯。這個「無我」就是空性。如果我們能夠避免現實當中的苦惱的煎熬，那麼今天就不會落入地獄，同時也不用懼怕死後落入地獄。我們在現實中就能感覺到地獄，如果你的貪嗔痴的心起來了，那不是地獄是什麼呀？如果你在現實當中沒有地獄的感受，你死後也不用怕。你在現實當中什麼都解決不了，你死後又能怎麼樣呢、你現在煩惱，死後肯定馬上會煩惱。因為前一念和後一念是相似相續的，不會相隔太遙遠。
同樣，如果我們能夠避免像動物一樣的愚痴，像餓鬼那樣的貪心，像阿修羅那樣的嗔恨，那麼我們就不用害怕死後轉生為畜生、餓鬼和阿修羅。既然這一切都體現在我們的心中，那麼我們的心便能改變這一切。所以說：「若能轉物，即同如來；若被物轉，即是凡夫。」我覺得這個心非常敏感，也非常重要。無論是佛教的哪一個宗派，在探討佛法的過程之中，都離不開我們的心。我們應該在心中避免隨時出現的惡道這景！要時時保任自己，要隨時隨地保持一顆平常的心，而不應讓它有波動，不讓它有貪嗔痴的念頭。這種念頭一旦出現，當下即是地獄、餓鬼、畜生。改變自己是可能的，如是，當下不落惡道，死後自然也就不落惡道。所以，我們要學會一種「剎車」的本事。該剎車時，一定要把車剎住。這就是忍的力量。要學會剎車，你自己的眼睛、耳朵反應都必須很靈敏，要做到無我。如果有我，就容易和別人撞上。如果你覺得沒有「我」了，你就不存在撞上的問題。要隨時能夠停下車，說停就停，而不是見景生情，隨光所轉，這是一個很艱難的過程。所以，我們只能是做這樣一種訓練，這種訓練是要逐步地、一點一點地趨向圓滿的，是一種漸進的過程。真正無我的人是不會說自己無我的，他在接人待物之間覺得很自在、很安詳，那時你會感覺到他很有修養，很有修行。
最後，我想引用一位大德的話來證明菩薩的境界，並以此與大家共勉：「孔雀在毒草叢中昂首闊步，無視於鄰近美麗的藥草園，孔雀並不喜愛藥草園，它們都因食毒草而茁壯。勇敢的菩薩身處紅塵之中，也是如此行道。儘管世間之樂賞心悅目，勇敢的菩薩卻不為所動，而在苦惱叢中成就。不應該躲避煩惱，應該直視煩惱，應該承擔煩惱。菩薩一如孔雀，以毒草為食，以毒為修行本，日益茁壯於生活林。廣納一切景，力破貪之障。」如是，我們應該效法菩薩的無畏，在多苦的現實中宛轉世間弘佛化，盡將東土現西方。西方只在當下。
答問
1、如何理解「我思故我在」？
答：你所說的「我」，是一種主觀上的東西。佛教講三界唯空，萬法唯識，一切了不可行。我並沒有否認「我思」的存在，也並沒有否認「我」。只是這個「我」不是真實的。假我是存在的，但假的並不是真的。否則，我們就永遠沒有希望了。唯識中講「由假說我法」，要是真的，也就沒有辦法教化眾生了。真是永遠不變的，而永遠不變是不可能的。所以，「我思故我在」是一種假「我」的思。假的主宰、假象的存在，不是一成不變的東西。
答：人不會永世輪回，否則就變成了一種「常」的東西，但也不是斷。因為常是一邊，斷是一邊，離是兩邊，是為般若波羅蜜。善種不會失掉。對人來說，善種永遠不會失掉。對菩薩來說，善種是一種福德因緣。
答：「常樂我凈」是針對無常無我來說的。因為大家認為這個世界是無常，無我，不凈，苦的，對此才說常樂我凈。如果人們認識到了根本就沒有無常、無我、不凈、苦，那麼常樂我凈是沒有意義的。
