緣 起
宗舜「關於凈土真宗(本願法門)的一封公開信」在戒幢律寺網站和一些網頁上發表後，引起了凈土學人的關注。贊同的有，反對的也有。北京一位信仰本願法門的居士批評宗舜的一封簡訊被蘇州的一位居士四處轉發，針對簡訊中提到的一些重要問題，宗舜與北京那位居士討論了幾次，當然是不能達成共識。但討論的問題，已經涉及凈土真宗(本願法門)的理論核心。如指出親鸞的一些思想是外道宿命論的東西，凈土真宗(本願法門)對善導大師的歪曲等等，都有助於幫助大家認清凈土真宗(本願法門)的真相。
本願法門的勢頭近年來日盛一日，在不明真相的凈土行者中，造成了混亂。幸而教內有識之士對此問題觀點一致，採取了各種辦法對本願法門進行了批駁。靈岩山明學大和尚在今年紀念印光大師生西六十周年的紀念研討會上，明確提出兩個反對：反對會集本，反對本願法門。《重慶佛教》也發表了多篇批判文章，對遏制本願法門進一步擴張，起到了十分積極的作用。宗舜1996年即對凈土真宗問題非常關注，97年寫過《公開信》後，除了為所編《楊仁山居士評凈土真宗論著彙編》寫了個前言外，一直沒有再寫其他文章討論這些問題，只是在教學中和弘法中作了一些專題講座。目前對本願法門的問題討論日趨熱烈，需要有更多人對此發表意見，以期達成共識，消除分裂。故將舊文檢出，略作文字上的修正，提供給大家參考。也用以紀念印祖生西六十周年。
2000年11月15日於蘇州
對「評宗舜法師的公開信」的幾點意見
1、如來出世本懷是什麼？
宗舜按：宗舜以為，《法華經》中說得已經夠清楚了，所謂「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」經中解釋：「雲何名諸佛諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清凈故出現於世；欲示眾生之知見故出現於世；欲令眾生悟佛知見故出現於世；欲令眾生入佛知見道故出現於世。」(方便品)宋代法賢法師譯本《大乘無量壽庄嚴經》中於每一願後都有「不久悉成阿耨多羅三藐三菩提」、「悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提」、「不久速成阿耨多羅三藐三菩提」等語，宗舜說世尊出世本懷是令眾生成佛，和什麼經論、祖師(除開凈土真宗不談)開示相違背？欲令眾生成佛，是目的，立四八大願度眾生，是手段。對於「令眾生成佛」之根本總願，當然無論哪尊佛的度生方法都是別願，都是方便。凈土真宗把十八願判為唯一真實之願，其他都是虛假不真實的，又有幾個祖師贊同？楊仁山居士說過，說佛有違心之願，是在謗佛。而把親鸞說的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」別有用心地傳為善導大師的話，為其說張本，是在謗祖！
答復：很高興與法師坦誠討論，也許我們的看法的差異沒有想像的那麼大。對於如來出世的本懷是令眾生成佛，我想誰也沒有異議。問題是「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，不管是誰說的，這個說法對不對，是否符合佛的本懷？答案是肯定的。理由是：若論被機之廣，度生之眾，非彌陀本願莫屬。偏贊本願，並無否定佛說其他法門之意。經言：其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。善導大師言：「一切善惡凡夫得往生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》言：「如來所以興出於世間，說彼佛不可思議真實功德光明名號利益大事因緣。」
宗舜按：這個話不能說對不對，要從是方便說還是真實說、是了義還是不了義的角度來講。應該說這兩句話是方便說、不了義說。佛法一味平等，並無高低之別，《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」即是其意。作為一種法門的自贊，是沒有問題，就好象「十方三世佛，阿彌陀第一」一樣，怎麼會有第一第二的區別？所以每個法門都說自己的最好、最高、成就最快。凈土法門無論如何自贊第一，別的法門誰會同意？從一門自贊的角度說，這話沒有大的問題，小問題卻不是沒有，關鍵就是其中的「唯說」二字。唯者獨義，世尊如果本意只在彌陀凈土法門，何苦四十九年中，廣說其他法門惑亂眾生？此法門出後，世尊還說其他法門，又是什麼本懷？也引一段善導大師的話來作證明：
「問曰：十方諸佛，斷惑無殊，行畢果圓，亦應無二。何以一種凈土，即有斯優劣也？答曰：佛是法王，神通自在。優之與劣，非凡惑所知。隱顯隨機，望存化意，或可故隱彼為優，獨顯西方為勝。」(《四帖疏》之序分義)
為化眾生，應眾生之機，故隱他方國土之殊妙，顯西方之獨勝，並不是說果然就是只有彌陀本願最為殊勝，更不是只為說此一門。所以說，從佛法全體看，往生西方，為無量法門之一門，是方便之一種。從應與彌陀凈土有緣眾生之機來看，往生西方，為最殊勝之法門，是唯一真實之教。故說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」對於全體佛法來說是方便說、不了義說。凈宗八祖蓮池大師即說：
「夫華嚴具無量門，求生凈土，華嚴無量門中之一門耳。就時之機，蓋由此一門而入華嚴，非舉此一門而廢華嚴也。」(《雲棲法匯》之遺稿一「答蘇州曹魯川邑令」)
「若論被機之廣，度生之眾，非彌陀本願莫屬。」此是相對的，不是絕對的。即如凈土法門在國外就沒有密宗影響大，信的人就少。教必須應機，不是機去應教。經中講他方佛國，用作佛事的方法都不同，也不是唯此一教。
「偏贊本願，並無否定佛說其他法門之意。」這是居士的好心，可見正統佛法在居士心中是天良未泯，幸甚幸甚！不過居士的好心並不符合凈土真宗的觀點，凈土真宗的「選擇」是什麼意思？「取捨」是什麼意思？這里宗舜討論批評的是凈土真宗，不是凈土宗。用正統凈土宗的觀點回應宗舜批評凈土真宗的問題，居士的立場叫人歡迎，但話不能算數。即如印光大師的話，居士視為權威，凈土真宗是否承認？居士如果是凈土真宗的「修正主義」，還有希望！起碼是「人民內部矛盾」。順便一提，《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》來源不清，既不見於歷代經錄記載，也不見歷代藏經收錄，只見於清末日本人編的《續藏經》，極有可能是日本人偽托的東西，如欲傳播，請三思。
2、凈土是否為末法時代機法相應之教
宗舜按：此不成問題，宗舜什麼時候說過「凈土不是末法時代機法相應之教」？但這個教的內容是不是就只是純憑他力就夠了？世尊為何在凈土三經中廣陳善惡之事，令人修凈業三福等(文在信中已經列了不少，此不重複)？
答復：法師本來同意凈土為末法時代機法相應之教，為何對「聖道門當廢，凈土門當興」這個法門興衰的判斷大加撻伐呢？印光大師《凈土決疑論》言：「即今之世，人根陋劣，知識稀少，若舍凈土，則莫由解脫。」
宗舜按：宗舜大加撻伐的是源空、親鸞說的「廢」！請問，聖道門中的什麼東西可廢？因果？善惡？六度？四攝？菩提心？！結合後面什麼特別之教來說，這些在特別教之中？在特別教之外？如果果然可廢，凈土三經中的所說的這些內容，居士如何融通？公開信中引過楊仁山居士的一段話，居士好象視而不見，只好再鈔一遍：
「黑谷以菩提心及六度等，皆判為雜行，悉應廢舍。誠如彼言，則不發菩提心者，是為正行，廢布施則慳貪者為正行，廢持戒則恣縱者為正行。由此推之，嗔恚、懈怠、散亂、愚痴者，皆為正行，顛倒說法，至於此極！如師子身中蟲，自食師子肉。故知佛法非外人所能破也！」(《 闡教編》)
印光大師的話居士引來是很堂皇，可惜只能給居士作一半的證明，請居士指出印光大師舍聖道、廢聖道的話來再說。
3、往生是憑自力還是憑彌陀本願力
宗舜按：這是中國凈土宗早有定論的事情，本來不需要討論的(可看《疏鈔》《要解》等)，自力他力缺一不可，沒有彌陀他力，不可能有往生之事；沒有眾生自力，信願如何生起？只要他力如果行的話，如何有六道輪迴？就算要「領受」恩賜，領受之心還是要由自而起呀。不然為什麼有宗舜這種就是不肯信「純他力」的業障凡夫？這里用了一個非此即彼的「是……還是」問句，將人誤導到只能選擇一樣，本身就是不負則的說法。對這個問題還要討論，是凈土真宗的專利。
答復：往生到底憑誰的力量？請看印光大師的開示：佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧斷貪嗔痴，令其盡凈無余，方可了生脫死，此則難於登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信切願念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。(續編卷上第一百五九頁「與張靜江居士書」)
凈土法門超勝一切法門者，在仗佛力。其餘法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎。此修凈土之最要一關也。(續編卷上第二百零二頁「復陳慧新居士書」)
法師言「沒有眾生自力，信願如何生起」，我認為信願由佛發起。善導大師言：「彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念。」(往生禮贊)。「釋迦如來實是慈悲父母，種種方便發起我等無上信心。」(般舟贊)。無量壽經言：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜。」「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。」法師還要問信願如何生起嗎！
宗舜按：宗舜駑鈍，越看居士之言越不明白，當然還是要再問問！居士引文確實不錯，不過可惜讀得很熟，卻沒有讀懂，於這里所講的內容不合。印光大師之言，是在比較凈土法門和其他法門的異同的背景下討論，故有此說，亦合經意，宗舜同樣承認。但我們現在是同在凈土法門中討論，而且討論的是：是不是只憑他力(佛力)就可以了。印光大師說得不錯，「但肯上船，即可到於彼岸。」那麼，如果有如宗舜這種業障凡夫，不肯上船呢？船都尚且不登，談什麼船力自力！如果有人聞佛名號不歡喜、不願意往生(現在不是很多嗎？)，信願是不是佛不令他發起？佛力一味平等，如何令眾生有發有不發？這里自力他力如何解釋？能發是佛力，不能是自力，看來起碼在現在還是業力大過佛力也！至於終究如何，那又是別時的問題了，下面再說。
4、凈土法門為特別法門、由特別教理
宗舜按：這個話很奇怪，特別的法門，要什麼「特別」的教理？如果是「仗佛慈力，帶業往生，唯侍信願，不論斷證」的特別教理，並不特別呀，與「通途教理」特別在哪裡？請為宗舜指出凈土宗這個與「通途」相同、不同的地方。宗舜並沒有站在禪宗等非凈土宗立場上談這個問題，這里故作高論，起碼是對宗舜觀點的歪曲。一切凈土法門都有上面四句所概括的特點，如葯師法門、彌勒凈土等，都沒有說要仗開悟等力，要斷要證，不能帶業往生呀！彌陀凈土又與這些有什麼不同的「特別教理」？
答復：凈土法門是特別法門。印光大師開示：凈土法門，乃佛法中之特別法門，其利益與普通法門大不相同。古今多有依普通法門，論凈土法門，由茲自誤誤人，而又自謂宏法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易，以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論，則凡一切疑惑不信之心化為烏有。(續編卷上第二五九頁「復善覺大師書」)
須知凈土法門，乃一代時教中之特別法門，不可以與通途法門並論。若不明此義，以仗自力通途法門之義，疑仗佛力特別法門之益，而不肯信受，則其失大矣。佛說難信，蓋即指此。若無此執，則誰不信受奉行焉。(增廣卷三序第八七頁「阿彌陀經白話解釋序」)
凈土法門，唯信為本。信得及，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教，未曾斷惑者，皆無其分。
以凈土法門，仗佛慈力，其餘法門，皆須己力。一為通途教理，如世之士人，由資格而為官。一為特別教理，如世之王子，一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門，不可並論。而具足惑業之凡夫，可不慎所擇哉。(增廣卷一書一第八五頁「復周智茂居士書」)
宗舜按：多謝居士廣引，不過居士好象只看幾個名詞，根本不管宗舜問什麼，所以往往文不對題。只好羅嗦幾句：站在凈土宗的角度，宗舜絕對承認他是特別之教。但是這個特別，是特別在度眾生的方便上，而不是通途教理之外，別有一個凈土教理。即如前面也說過，這個特別之教承認不承認因果？勸不勸人修十善？發不發菩提心？修不修六度四攝？如果都不需要，真是「特別」之教，宗舜膽子小、心量小，不敢信受。請區別凈土真宗和凈土宗的不同觀點，宗舜一再強調，我們不是在討論凈土宗的教理，是在討論凈土真宗的問題！請注意這個「特別」！
5、惡人正機論來自善導大師機之深信
宗舜按：請引善導大師原話以詳所以。
答復：依據：善導大師兩種深信：「一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」問曰：「彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階，垢障凡夫，雲何得入？答曰：若論眾生垢障，實難欣趣，正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。」(觀經疏)
宗舜按：要談這一問題，先要弄懂什麼是「惡人正機」論。善導大師所說的話，是從策勵凡夫必須依彌陀大願求生凈土，舍此難以出離的角度所說的，與凈土真宗的惡人正機論不是一碼事。而凈土真宗的惡人正機是說，惡人因為無絲毫善業可誇，故只能全賴他力，而全賴他力就絕對可生。而善人因為有善行，就會自己以為憑善業(自力)可以往生，故而不能純賴他力，夾雜自力，而障礙往生。如果善人都可以往生，那麼惡人就更能往生了。所以親鸞說：
「(一)善人猶可往生，何況惡人。
然世人常謂：『惡人猶可往生，何況善人。』此言似理而非，實違背本願他力之意趣。
(二)所以者何？自力行善之人，缺於專靠他力，故不合彌陀之本願。若翻自力之志，轉靠他力，則往生真實報土無謬矣。
(三)彌陀為憫念煩惱具足之眾生，所行都不能出離生死而發願之本意，是在於惡人成佛故，靠他力之惡人，完全是往生之正因。是故謂『善人猶可往生，何況惡人。』雲雲。」
(《嘆異鈔》)
惡人正機說的要害，在於混淆善惡因果。善導大師雖說「決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，但並無「罪惡生死凡夫」就比善人更易往生的說法。相反，正因有「決定深信自身現是罪惡生死凡夫」的「機之深信」，所以更要殷勤修善。宗舜也來引幾段善導大師的話：
「問曰：今欲勸人往生折，未知若為安心起行作業，定得往生彼國土也？答曰：必欲生彼國土者，如《觀經》說，先具三心，必得往生。……三者，迴向發願心。所作一切善根，悉皆回願往生，故名迴向發願心。具此三心，必得生也。若少一心，即不得生。如《觀經》具說，應知。」(《往生禮贊偈》)
又說：「若有願生彼國者，勸修五念門，五門若具，定得往生。……五者迴向門。所謂專心若自作善根及一切三乘五道一一凡聖等所作善根，深生隨喜，如諸佛菩薩所作隨喜，我亦如是隨喜。以此隨喜善根及己所作善根，皆悉與眾生共之，迴向彼國，故名迴向門。」(同上)
這樣的話，還有不少，請結合下一條中所引來看。其實，凈土真宗表面尊善導大師，其實，不過是將善導大師的話斷章取義拿來作自己邪說的幌子而已，哪裡是真信其言！即如純賴他力，完全不憑自力，與善導大師的觀點違不違背？用楊仁山居士評凈土真宗的話來說，凈土真宗的引證，完全是「循行數墨，全不解義」！或者說，是明知其意，為售己說而故意曲解。如此作略，令人無奈。
6、純他力來自善導大師凡夫入報土論，善非往生報土之因，惡也不成為障礙
宗舜按：請指出「善非往生報土之因，惡也不成為障礙」的來歷。
答復：善非往生報土之因：「報法高妙，小聖難階」。惡也不成為障礙：「謗法闡提，回心皆往」(善導大師)。末世眾生，業障深重，善根淺薄，心智狹窄，壽命短促，加以知識希少，魔外縱橫，修余法門欲於現生斷惑證真了生脫死，誠為甚難稀有之事。唯凈土一法，專仗佛力，以故不論斷證，唯恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫，如來大慈普度，一物不遺，唯此一法，最為周摯。(增廣卷三序第六一頁「凈土釋疑序」)
宗舜按：如果「善非往生報土之因」能成立，請解釋以下經文：
其一：復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，迴向發願，願生彼國。(《觀經》)
其二：若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸位戒，不造五逆，無眾過惡，以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。(同上)
其三：當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。(《無量壽經》卷下)
其四：教化群生，令舍五惡，令去五痛，令離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。(同上)
其五：其中輩者，……雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向願生彼國。(同上)
這樣的段落實在太多，引不過來！公開信中也有一些，請問是不是往生之因？善導大師說小聖難階，是說小聖獨憑自己之力、不憑佛力則難至報土，並非說往生不要善行。善導大師的話被你們斷章取義引來，真是煞費苦心！歪曲其意，是在謗祖！
如果說「惡也不成為障礙」，請問經中為何屢屢說「唯除五逆、誹謗正法」？惡人一生造惡，臨終時能遇凈土法門和善知識者，千中無一，祖師早有教誡，印光大師的《文鈔》居士讀得既然這么熟，就不用宗舜引了。善導大師也說過：「(下品上生者)但如此惡人，觸目皆是。若遇善緣，即得往生；若不遇善，定入三途，未可出也。」(《四帖疏》之玄義分)
善導大師又說：「三從今向世尊下，至懺悔已來，正明夫人凈土妙處，非善不生。恐有餘愆，障不得往，是以求哀，更需懺悔。」(《四帖疏》之序分義)
再引一段明白不過的話作證明：
「若自他境上，獲得三業，能令清凈，即是生佛國之正因。問曰：既道三業清凈是生凈土正因者，雲何作業，得名清凈？答曰：一切不善之法，自他身口意總斷不行，是名清凈。又自他身口意相應善，即起上上隨喜心，如諸佛菩薩所作隨喜，我亦如是隨喜，以此善根回生凈土，故名為正因也。」(《依觀經等明般舟三昧行道往生贊》)
請解釋這些話該如何會通。
7、殺千人也往生，原文全文意義是凡夫為業所所束縛，唯憑彌陀本願力才能出離
宗舜按：宗舜不知居士讀過此語原文沒有？照居士一廂情願的為凈土真宗開脫之言，恐怕是沒有讀過的，或者讀了，還沒有讀懂。為了不「斷章取義」，宗舜就把此段全文照錄如下：
(一)為信彌陀之本願不思議而不怕惡者，即過靠本願故，不得往生之說。此條疑誤本願，又不知善惡是宿業之所使也。
(二)發善心，亦是宿善之所催；作惡事，亦是惡業之所然。故親鸞聖人有言：「須知積於兔毛之尖端許微塵之罪，莫不成作宿業。」
有一時聖人問我言：「唯，圓房，汝能信我語乎？」我答言：「然，我信師父之語。」師又問：「然者，絕無違我語乎？」我言：「絕無違我師也。」師言：「我又誠問汝，汝不去殺千個人乎？然者，必定往生凈土。」我言：「雖我師之意，一人亦殺不得也。」師言：「然汝先何故言無違我語乎？」時我辭窮，不知何答。師又言：「如是汝須當知凡事，如意能作者，為往生令汝殺千人，而汝應即能殺之。然若無殺一人之業者，即不敢殺也。又不殺者，亦非汝心之善，或無殺心，有時亦敢殺百人千人，亦所不知。」
我師如是之說，但為誡我等，不可對善而作我善，對惡而作我惡，作狹劣見解，而失落本願不思議之救雲。(《嘆異鈔》第十三條，後有長文難具引)
宗舜駑鈍，請高明解釋此段之意究竟何在。
答復：引慧凈法師翻譯的《嘆異鈔》第十三章 (怖畏罪惡之異義)供大家了解原意：
以彌陀本願之不思議，而不懼惡，謂之「本願誇」，不得往生之說。
此事者：既疑本願，亦不知善惡之宿業也。起善心是宿善所催故，思惡事亦惡業使然也。
親鸞上人曰：應知造惡雖小如兔毛羊毛之尖端微塵，亦無非宿業。
一時師問曰：唯圓！汝信我語乎？
答曰：然也。
師又問：若爾者，不違我語乎？
因再問故，答以：謹領教言。
師曰：先，往殺千人，可否？如此則往生一定。
答曰：言雖如此，然以此身器量，即雖一人，亦不能殺得。
師詰曰：若爾者，何故言不違親鸞之語乎？以此可知：若凡事可以任心者，則所言之為往生故，令殺千人，即能殺之；然而，無殺一人之業緣者，不能殺害也，非我心之善而不殺；又雖思不害，亦有殺百、千人之事。
師作此說者，為誡我等：不可謂心善是往生之助，心惡是往生之障，而不知本願不思議之救度也。
上人在世之昔，傳聞有墮於邪見之人言：「為救度造惡者本願故，而好故造惡業，以為往生業因，致受種種惡評。」上人致書嚴誡曰：「不可因葯而好毒」。此為止彼之邪見也，絕非言惡是往生之障。
若持戒持律方能信本願者，我等如何能離生死；雖卑賤之身，得遇本願者，誠然可誇贊也。雖如此，自身不具之惡業者，亦非隨意可造也。上人又言：「在河海曳網垂釣為渡世者，在山野狩獵捕鳥為生計者、務農者、經商者，皆同因宿業故。應作之業緣若催時，任何行為亦作之。近頃，有後世者態之人，以為善者方能念佛；或於道場貼文示曰：」曾犯某某事者，不準入道場。「豈非外示賢善精進之相，內懷虛假者乎！誇本願而造罪，亦是宿業之催故；因此，善事、惡事皆任業報，唯專信本願，方是他力。《唯信鈔》亦言：」是否知彌陀僅有多少力量，而以為罪業之身難得救度乎？「亦惟有本願誇之心，歸憑他力之信心，方決定故也。
凡斷盡惡業之後，始可信本願者，固可無本願誇之念；然而煩惱若斷，即已成佛；彌陀為佛思維五劫之願，則毫無意義矣！
以本願誇誡人者，自身亦是煩惱、不凈具足之人也，既如此，豈非本願誇乎。究竟如何之惡是本願誇，如何之惡非本願誇？反而覺其幼稚也。
［譯注］ 」後世者態「：故作修行者之態。
宗舜按：居士但引全文，未作說明，宗舜不知道居士究竟是如何理解的，只好又不惜眉毛了。此段文字的要害，在於認為今生的為善為惡，都是前世業因使然，即前文所謂」發善心，亦是宿善之所催；作惡事，亦是惡業之所然。「這話應該是對了一半，因為佛教不是定命論。佛教更強調今生的斷惡修善，斷除惡緣，使惡果不生；勤修善業，促使善緣成熟，使善果早熟。在《無量壽經》等中，這些話實在太多了。而凈土真宗認為宿業既定，行善是過去的善因驅使，造惡也是過去的惡因驅使，所以不需要害怕造惡。而且如果過去沒有惡因，今生想造惡也造不成，所以」善事、惡事皆任業報「。
但是，佛教講的因果並不是親鸞所說的這種呆板的因果！我們今天所作的一切，有宿業使然，也有新起的」一念無明「導致的新業。從十二因緣來看，修道者就是要認識人生痛苦的成立原因(流轉門)，進而修解脫道，滅除煩惱而證悟(還滅門)。導致眾生流轉之因，關鍵是煩惱。造業而不受報，不是一件不可能的事情。因為」業「是親因緣，」惑「是俱有緣。沒有俱有緣，但靠親因緣，」業「是不能生起的。阿羅漢斷惑之後，宿業仍在，但不能生，也就不受報。《菩提道次第略論》明煩惱生起之相雲：」能成流轉之因，雖須惑業二者，然以煩惱為主。若無煩惱，昔所集業縱越數量，如無水土等之種子，不能生芽。於業，若無俱有因，亦不生苦芽故。若有煩惱，雖無先業，亦可於彼無間從新積集而取後蘊故也。「(卷三)比照上面所引親鸞所說：」若凡事可以任心者，則所言之為往生故，令殺千人，即能殺之；然而，無殺一人之業緣者，不能殺害也，非我心之善而不殺；又雖思不害，亦有殺百、千人之事。「可以看出，親鸞的」任業報「說是典型的定命論，是外道的觀點。按照這種觀點，既然造惡是宿業不可避免，就算縱情造惡，也是可以理解和原諒的，因為我們這些凡夫無力對抗宿業呀。有善不為也沒有可慚愧的，因為我們沒有宿業呀。那麼，結果只能鼓勵大家消極行善，積極造惡。就算親鸞自己苦口婆心地說」不可因葯而好毒「，後果豈是他能控制的！源空當年創本願念佛說，門下就大肆誹謗他宗，倡言念佛門無有戒行，讓大家無恐造惡，弄的源空只好寫了個《七條起請文》，規範門下的行為。但是，源空的弟子並沒有認真遵守這七條禁戒，因為按照凈土真宗的教義，既不可能不批評他宗，又不可能嚴持戒律。最後，源空弟子二人因私通宮女，引發朝廷禁止專修念佛，源空也被處以流放。因地不真，果遭迂曲。前車之鑒，能不深思！
8、所引別時意趣，更是善導大師早已否定了的
宗舜按：所謂別時意趣，是佛說法中四意趣之一，見無著菩薩造《攝大乘論》、《大乘庄嚴經論》等，善導大師之批評，側重於對十聲是否往生的評判上。對五逆十惡的人來說，臨終至誠懇切之十聲，當然可以當下往生，並非別時。如說別時，是違經之談，善導大師破斥有理(注意，這是有的」通論之家「的觀點，並非無著菩薩的觀點)。但是，彌陀既然成佛，我們(一切凡夫都在內)決定往生，這個往生，是不是當下？是不是別時意趣？如果我們還沒有往生原因是什麼？善導大師破的是什麼，請再詳細讀《四帖疏》。
答復：什麼時候往生？無量壽經：」諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。「
宗舜按：佩服佩服，居士真高明，引一句經，就想將這個大關節矇混過去(或者根本不懂宗舜說些什麼？)。宗舜如今只好不惜眉毛，纏住不放，說得清楚些。我們現在討論的不是具足信願的人什麼時候(今生、他生。後者就是別時。)往生的問題，而是請教居士無信無願的人什麼時候往生的問題。
一切眾生最終當往生成佛，這話不錯，否則，如經中所講，」不取正覺「。但是，往生要靠信願，有信願才能往生。現在的情況是，有很多人如果現在還沒有信願，他們會不會往生？這一生都不信亦無願，這一生會不會往生？如果不能往生，不是別時是什麼？別時作為佛說法的一種意趣，善導大師有這個本事否定？如果不與事實經論相吻合，就是善導大師否定了，也不行！依人還是依法？何況善導大師並沒有否定別時意趣，否定的是對臨終十念即生的錯誤理解，上面已經說得很清楚了。是宗舜還是居士會錯了《四帖疏》之意？請再讀再讀！
9、所引楊仁山說正行雜行完全歪曲善導大師願意
宗舜按：請高明詳談所以，不要作此籠統矇混之說。
答復：善導大師：又就此正中，復有二種：一者一心專念彌陀名號，行住坐卧不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。若依禮誦等即名助業。除此正助二行以外，自余諸善，悉名雜行。
宗舜按：居士所說，大概是指楊仁山居士」評《選擇本願念佛集》「和」評《真宗教旨》「等文中的幾段話：
」《本集》(按，即《選擇本願念佛集》)第四雲：『上輩之中，雖說菩提心等余行，望上本願，意唯在眾生專稱彌陀名。而本願中更無余行，三輩俱依上本願，故雲一向專念無量壽佛也。一向者，對二向三向等之言也。……(中略)雖先說余行，後雲一向專念。明知廢諸行唯用念佛，故雲一向。』
(楊仁山評)此段所論『一向』之言，甚違經意。經中所說菩提心及諸功德，皆是念佛行門。良以一切法入一法，一法攝一切法，方見純雜無礙妙用，即得名為一向專念也。若如此中所說，為『廢諸行』歸於念佛而說者，則經中有自語相違之過。何以故？經文明明一聯說下，絕無廢歸之意也。且著衣吃飯，亦是雜行，便利睡眠，亦是雜行。必須不食不眠，一口氣念到死，方合此《集》引證『一向』之言也？佛經何等深妙，而以淺見測之，豈不貽誤後人哉？「(」評《選擇本願念佛集》「)
」又第十號雲：『真俗之名，有重重之義。本宗假以安心門為真諦，以倫常門為俗諦。本宗既開許畜妻，不能無五倫。既有五倫，不能不履其道，是為俗諦。凡夫之罪雖大，較諸願力，不啻滄海一粟，所以不問吃肉畜妻也。眾生之善為有漏，彌陀之報土為無漏。有漏之善，不可以生於無漏土。』
(楊仁山評)第十號所說，盡是雜行雜修，何以前文力掃諸行，豈所掃者是出世行，而不掃者是世間行乎？夫世間行長生死業，而出世行逆生死流。孰正孰反，必有能辨之者。
倫常門是世善，世善尚不廢，何為偏廢出世善耶？一切世善，均在菩薩萬行中攝，但能迴向凈土，則成往生業，否則人天果報而已。發菩提心者，一切世善皆成無漏；不發菩提心，雖修五度，總屬有漏。「(」評《真宗教旨》「)
」原書雲：『居士以著衣吃飯、便利睡眠為雜行，佛者之口氣，須禁此不祥語矣！』
(楊仁山評)宗門參禪者，每雲除吃飯便利是雜用心，律中在著衣、吃飯、睡眠上，制戒數十條，何謂佛者不應說？豈不聞粗言及細語，皆歸第一義乎？不祥之語，莫大於違經意。「(」評小粟棲《念佛圓通》「)
楊仁山居士所說的雜行(也就僅限於雜行，不關正行的事)，確實與善導大師的意思不完全一樣，只能說，楊仁山居士說的雜行，是他理解的雜行，不是善導大師的雜行。問題是楊仁山居士的話有沒有錯？楊仁山居士重點在批評凈土真宗廢聖道、廢善行、廢六度、廢菩提心等出世間善法，而不廢倫常等世間善行，甚至不廢」吃肉畜妻「的奇怪論調。評點之時，有一時猛下針砭之談，意在引起大家重視，不能視為呆板不變的論斷。這里把楊仁山居士的幾段話全部引出，相信大家自有公論。的確，」不祥之語，莫大於違經意。「這里才是吃緊處！
10、公開信完全違背凈土宗，其過非淺
宗舜按：居士之答復引證雖多，但並不能說明居士對凈土真宗的回護能夠成立。而且居士理解的凈土真宗，是用正統凈土宗修正後的」凈土真宗「(或者時下自稱」本願法門「，以示與凈土真宗有區別？)，說明居士對凈土真宗也還不是全盤吸收。居士說公開信完全違背凈土宗，盼如宗舜評點來信一般，將其過一一指出。如果果然錯在宗舜，宗舜當將批評意見公之於眾，以正視聽，肅清不好的影響。如果不能，或僅作戴帽子似的」蓋棺論定「，也就只好如開始所說，各說各話，各行其是。所謂道不同，不相為謀也。
99年7月6日於西園
附錄一：
釋宗舜
寫在前面：
凈土真宗，日本親鸞創立於唐初，數百年來，中國無聞。清末，隨列強入侵，其說亦流入國內，並在南京等地建有多處本願寺，加之興辦學校，影響漸廣(時間在1876年，日本東本願寺首次於上海創立別院，開始傳教)。楊仁山居士因於日本搜求中土佛教佚籍，與凈土真宗學人交往甚多，但並未留意其教義。後因凈土真宗欲印法然(源空)等人著作於金陵刻經處，故取《選擇本願念佛集》等書一閱，發現」與經意不合處頗多「，於是加以評點，寄還凈土真宗學人，希望他們能夠尊重佛經，改變認識。但數次往還，終於意見相左，不可統一。而隨兩次世界大戰的爆發，凈土真宗在中國未能立住腳跟。加上當時禪、教、凈、律、密各宗，均有明眼善知識主持法席，其邪說也沒有大的影響。
」文革「後，宗教政策得以落實，海外法師紛紛來內地弘法，各種書籍大量湧入。初期，凈土真宗並沒有直接傳入，只有黃念祖居士在《無量壽經解》中大量引用其說，而且不加鑒別，致使凈土真宗的不少錯誤說法成為解釋《無量壽經》的依據。而且，黃念祖居士將親鸞在《教行信證》里自撰的」正信念佛偈「中的」如來所以興出世，唯說彌陀本願海「一句，莫名其妙地傳為善導大師所說，為少數人揚自謗他，提供了理論依據。也為會集本這種被凈宗祖師批駁(蓮池大師的批駁見《彌陀疏鈔》，印光大師的批駁見《印光法師文鈔》)的非華非梵的」偽經「的流通，打開了廣闊的市場。九十年代初期，凈土真宗開始由台灣傳入內地。接著，內地出現了專弘凈土真宗的出家人，西安的慧開法師就是一個典型。97年後，凈土真宗更是加快了在內地的活動，並由過去由台灣輸入圖書，直接改為在內地印刷，陝西、安徽、江蘇均有大量信徒拜倒於凈土真宗的腳下，聲勢日眾。慧開法師關於凈土真宗開示的磁帶，也被台灣轉錄，流入內地。
97年夏，宗舜在浙江三門多寶講寺學習，慧開法師給熟識的果義法師及多寶講寺老和尚智敏法師等來信，除販賣其邪說外，指責他們學修是鑽故紙堆，弘法是自誤誤人，語氣之激烈，態度之強硬，措辭之尖刻，實在令人發指！果義法師囑宗舜代復一函，批駁其錯誤言行。因事關如來聖教法義，不得不據凈土宗之經論及祖師大德之意，勉力為之。事後，亦未留於心。然近年來，凈土真宗著作大量傳播，甚至有人不辨邪正，通過網路，在自己的凈土專頁上為他們大力鼓吹，令人齒冷心寒！迫不得已，將舊稿檢出，作為公開信公之於眾。為使大家方便了解凈土真宗人的真實思想言行，特將慧開法師原信附後，並略加按語評點，以供參考研究。另有二封信，大意相同，故節錄一二段，不復具錄。並將楊仁山居士留下的」評《真宗教旨》「、」評《選擇本願念佛集》「等著作，錄入公開於蘇州西園戒幢律寺網站，方便學者學習研究。
孟子曰：予豈好辯？予不得已也！數年來，目睹凈土宗內異端迭起，邪說紛飛，而眾人趨之若鶩，絕不肯自己加以辨析，如矮人觀場，人雲亦雲，以訛傳訛。凈土宗一至十三祖的諄諄教誨，全然不敵信口開河之胡說。曰祖凈土大德者，竟揚一己異見；曰尊印光大師者，《文鈔》拋於腦後，末世最後之津梁，前途堪憂。願我同修，捨棄私心之好惡，以如來聖教興衰為念，深入學習研究凈土典籍，弄清真相、廓清迷雲、摒棄邪說，使凈土宗回到諸祖開創之正路，庶不負如來出世之悲心、彌陀弘願之本懷、祖師闡教之大恩，亦為末世眾生，找到真正的歸途！
真心論道，不避忌諱，知我罪我，均不可免，但為聖教，宗舜不敢辭也。
慧開法師道席：
從果義法師處得閱師闡發日本凈土真宗謬論之函三通，至為驚詫！滿紙半通不通之妄言，全篇似是而非之歪理，」外表賢善「，看似婆心苦切，愍人而悲天；」內懷虛假「，其實驕狂無知，不慚且不愧！倡純賴他力之真宗邪說，謗十方諸佛之護念正軌，」此豈人子之所為乎「？亦當使一切正信佛子」大憤恨「也！(引號內之言，據師信中之語奉還於師)
真宗邪說，並非新鮮貨色，百年之前，即遭楊仁山老居士等大德以正法破斥，故在國內全無立錐之地，蓋正信真修之士不屑聞也。而師如今抱此枯骨，自覺津津有味，不惜工本，大肆裨販，自許」普代佛化「，其實不過以盲導盲，」自誤誤人「！宗舜既與師同於釋尊教下出家學修，實不忍見師背正道，造重罪，誤盡天下人往生之正途，故不惜眉毛，剖肝陳言，真心論道，且護法心切，故不避忌諱也，盼海涵！
要澄清真宗純他力等問題，必須遵循一條根本原則：既是凈宗，一切觀點均應不背凈土之根本三經：－－《無量壽經》(大經)、《觀無量壽經》(觀經)、《阿彌陀經》(小本)。亦即應依聖教量為準繩。師若以此三經歸」聖道門「而必欲廢之，則師等所說之凈土，乃源空，親鸞乃至師之凈土，非彌陀之凈土也。宗舜非唯不知此等超佛越祖之境界，亦不待與言，所謂道不同，不相為謀。倘師尚循此三經立論，則以三經辨師之函，通篇之囈語，其謬不過以下數端：
一者曲解佛意，蠱惑人心。
親鸞曰：」如來所以興出世，唯說彌陀本願海。「又判四十八願中，獨十八願真實，余皆虛假，然諸佛出世之本懷究竟何在？《法華》拈出雲：開、示、悟，入佛之知見。彌陀利生之本懷又究竟何在？宋譯《大經》(法賢譯本)於每願後，均明言曰：令生者成就(速成)阿耨多羅三藐三菩提。所以說，彌陀即與十方諸佛同一悲仰，此方為彌陀之本願，其餘一切願，均為成就此願之輔助，方便，豈獨十八願獨真實乎！真宗故意曲解佛意，取十八一願而廢諸願，甚至言十九願等非佛本意，是誣佛有違心之語，膽大如斯，令人發指！
凈土真宗既謂釋尊本懷」唯說「彌陀本願，何以說後又廣說他經？如涅槃前，說：《隨願往生十方凈土經》(東晉帛屍梨蜜多羅譯，金陵刻經處本)即勸生十方佛國，並言」十方佛剎，凈妙國土，「」無差別也「。此豈不是釋尊自己違背自己之本懷么？
師於函中大言今日」聖道門當廢，凈土門當興「，以為」機教不合「。然師所謂」機教「，釋尊竟以正等覺而反不知不覺乎？既然信佛為一切智智，即當知佛說為誠諦之言，說彌陀凈土之後，又說葯師法門，明言」為欲利樂像法轉時諸有情故「，於有情生時，為其滅除現世資身等種種苦憂，於有情死後，為其以廣大之願攝歸七佛凈土。甚至對於欲生極樂而」未定者「，葯師如來遣八大菩薩導之以往，彌陀接之於前，葯師送之於後，此真為諸佛之徹底悲心之體現也，倘」機教不合「，釋尊豈非又以此等不合機教之法」惑亂「眾生？！吾等現居濁世，確為障深罪重之凡夫，然幸得暇滿人身，正應奮大精進、發大勇猛，上求下化。師既舍俗出家，得預僧倫，更應孝順三寶，續佛慧命，紹隆正法，豈可處處甘居下流，以」自身乃愚痴之機，受報之身，實非修習學道之機「矯飾邪說，推諉責任！尤其是以己之怯弱下劣心態，見有勤修苦學者，便覺刺目摧心，甚至責他人不受」佛所賜之往生，卻殷勤修行善惡「，謗學人讀誦大乘，深研教理之往生正因為」終日於故紙堆中不知自拔，自誤誤人「。真是顛倒太甚！究其根本，不過在若人人學教依行，得具金剛慧眼，師所販賣之真宗」水貨「便無市場，便無利養名聞，便不能由爾等縱情造惡、」斷惡人(真宗之徒！)之救度「也！難怪師要悻悻地叫囂：」開大憤恨乎！「
真宗為售其說，不惜工本，竭力誇大」末法「，唯」他力救度「當機，聖道門當廢，種種論調，蠱惑人心。其實，釋尊獨留大本，乃為末法萬年之最後百年設。今正值末法之初分，如果將一切聖言掃盡，則如末法之中分後分何？正因去聖日遠，才要盡可能地將如來聖教弘揚昌明，才能使佛法延續至萬年之後。仁山老居士有雲：」黑谷《語錄》釋『經道滅盡特留此經』之文，……．遂欲將萬年後燈焰欲滅之象，提至今時用之。是釋尊教本有萬年住世，而黑谷直欲促而短之，是何意也？「(《雜評》)
的確，真宗之教，處處望萬年後之末法速至，是則盼佛法速滅，非盼佛法常住，請師捫心自問，是何心哉？！
更何況，時間不過為眾生安立之假法(假名)，本無一定可言，依圓教之理，三時原可互攝，正末只在一心。故《華嚴》雲：一切唯心造。《維摩》曰：心凈則佛土凈。西藏佛教原已衰頹，宗喀巴大師發弘誓、重戒律、精行持，將末法轉為正法五百年，此等諸事，恐真宗信徒尚未夢見！不依聖教轉識凈心，惟務隨順自己陋習，此實是心外求法。心外求法，即是外道，謗佛謗法，進為魔道也！作為魔子魔孫之師，有何資格責備他人！
如何方是上體佛心、下應群機之言？仁山老居士曰：」或曰：同一證道，何不概用普度法門(指念佛)，令人省力？答曰：凡夫習氣最重，若令其專念佛名，日久疲懈，心逐境轉，往往走入歧途而不自覺，故必以深妙經論，消去妄情，策勵志氣，勇銳直前，方免中途退墮也。「(學佛淺說)
此方為可仰對三寶，俯對六道之誠諦言也，師不妨檢點心身，反躬以問，再察其實！
日本凈土真宗創始人親鸞，學台宗於比睿山達２０年，終不成，又從源信在」常行三昧堂「修念佛，亦不成，始從源空信奉唯賴純他力之邪說。同時，又因奉此邪說，與其師同被朝庭革除僧籍，處以流放，奪去僧名，破戒娶妻生子，故而心理下劣晦暗，其於《教行信證》中自供雲：
」悲哉愚禿鸞，沉沒於愛欲廣海，迷惑於名利大山，不喜入定聚之數，不快近真證之證，可恥可傷矣！「(卷三)
正因如此，親鸞才顛倒出」善人尚能往生，何況惡人哉「之」惡人正機「說，更進而說」不必害怕惡行，沒有能妨礙彌陀本願，阻礙眾生往生之惡行「，直至高唱」縱殺千人，也可往生「，(均見《嘆異抄》)膽大欺心，莫甚於斯！凡此種種，不過掩自身之劣跡。師隨其後，亦步亦趨，於函中雲：」又何有暇顧及善與惡等乎？三界不實之虛假善惡，殷勤繫念，又豈是出生死之道乎？「並雲往生」全由佛所惠施，無個人善惡之事「，此等謬論，全背凈土三經！
小本雲」不可以少善根福德因緣得生彼國「，《觀經》下品下生之人，正因」作不善於業，五逆十惡，具諸不善「。以宿世善根，方感善知識開示念佛，以」至心「念佛具足十念，方得往生。《無量壽經》則以大量篇幅，廣陳善惡之事，其明曰：
」如是世人，不信作善得善，為道得道，不信人死更生，惠施得福，謂之不然，終無有是。……如此之人，……待其罪極，其壽未終盡，便頓奪之，下入惡道，累世勤苦，展轉其中，數千億劫，無有出期，痛不可言，甚可哀愍！「(魏譯本)
佛陀並諄諄勸勉：
」當熟思計，遠離眾惡。擇其善者勤而行之……勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。「
同時又清楚地說：
」今我於此世間作佛，處於五惡五痛五燒之中，為最劇苦，教化群生，令舍五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。「
進而更說：
」汝等於是廣植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精進，一心智慧，轉相教化，為德立善，正心正意，齋戒清凈，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲！「(均見魏譯本卷下)
此等至顯至明之語，師何以不聞不知？真宗不是特重大經么？順佛願者方得生，此是凈宗必然之理。師之妄言」殷勤繫念「」虛假善惡「非出離之道，自謂無暇顧及善惡之事雲雲，謗諸佛、凌聖言、逆佛意、掩眾明，師固無暇顧及善惡，只恐善惡有暇不舍師等！佛」無有出期「之授記，只恐乃專為師等真宗信徒設也！師於函中質問他人：」你難道已逃離三界之火逼嗎？．．．．．．生死道上，獨來獨去，你騙得了誰呢？「宗舜今以此言反問於師，倡此謗佛謗法之邪說，作此無君無父之謬論，自己尚一廂情願地以為凈土在握，衡之聖言，」你騙得了誰呢？！「
其三、不通教理，自欺欺人。
真宗要害，在於純信他力。其實自他二力，如車二輪，缺一不可，此為至淺之理。真宗強分為二，殊為可笑。仁山老居士雲：
」信心者，自心所起也；他力者，自心所現之他力也。除卻現前一念，復何有哉？自他皆是假名，廢假名之自，而立假名之他，妙用無方。以龜毛易兔角，幸勿執為實法也。「
而師不顧事實，目學修為」鑽故紙堆「、」學解「。自以為有」純是不可思議之他力救度「，既有此等」佛所賜之往生「的便宜事，又何懼造三途之業乎？！肆無忌憚，全由不知教理，自欺欺人，誠可哀愍。佛若可賜往生，不待彌陀，過去無量諸佛早已賜予了！仁山老居士雲：
」經雲：十方眾生至心信樂，欲生我國，發此三心者，仍系自力也。若雲從他力生，他力普遍平等，而眾生有信不信，豈非各由自力而生信乎？倘不仗自力，全仗他力，則十方眾生皆應一時同生西方，目前何有四生六道，流轉受苦耶？能領佛敕者，自心也，故仍從自心生。「(評《真宗教旨》)
師又雲：」彌陀已經成佛，我等往生便已決定。「此語雖然不假，但卻是」別時意趣「。窺基大師釋曰：
」《攝大乘》雲，非唯由願方乃得生，別時意故。如以一錢貨得千錢，別時方得，非今即得，十念往生亦復如是，十念為因，後方漸生，非由十念死後即生，為除懈怠不修善者，令其念佛，說十念因生凈土故。「(《法苑義林章》卷二十)
真宗種種謬說，此處難一一具列，楊仁山老居士之《闡教編》已破斥殆盡，可謂體無完膚！今寄上《楊仁山集》一冊，盼師深閱反省！
師動輒斥人」外表賢善，內懷虛假「，以宗舜看來，此八字考語，正為真宗信徒之真實寫照。不以心緣外境，縱情五欲為非，而以勤修深學為非，以此作為自己不學無術之掩飾，此非」內懷虛假「者何？師既知」我等業緣深重，混濫僧倫「，大可學乃祖親鸞舍戒還俗，而竟以此」混濫僧倫「之身，廣受十方信施之供養，假講經以播邪見，斷信眾之慧命，天下還有什麼比這更可慚可恥之事？此非」內懷虛假「者何？佛具無緣之大慈，視眾生猶若一子，而師誣謗諸佛舍師不度，謂」誠知自身是佛法捨棄之人「，自標賢善，責」殷勤修行善惡「者，」斷後世無智之人出離之一道，以斷我世尊之咐囑苦心「、」斷惡人之救度「，為己廢聖道之邪說張本，贊己毀他，謗法誣人，此又非」內懷虛假「者何？！
仁山老居士嘗剝去真宗之」畫皮「，道出其真實面目：
」黑谷以菩提心及六度等，皆判為雜行，悉應廢舍。誠如彼言，則不發菩提心者，是為正行，廢布施則慳貪者為正行，廢持戒則恣縱者為正行。由此推之，嗔恚、懈怠、散亂、愚痴者，皆為正行，顛倒說法，至於此極！如師子身中蟲，自食師子肉。故知佛法非外人所能
破也！「(《 闡教編》)
師可持此言以自照！師既好心出家，復遇凈土法門，就應以如來家業、眾生慧命為重，啟正信，開智門，以報佛恩於萬一，庶幾不負此生，倘再一意孤行，廣播邪說，下場如何，宗舜不忍思之也！
改師之偈曰：
同順佛願無別道，四海之內皆兄弟！
同尊聖教無別道，四海之內皆兄弟！
信願念佛無別道，四海之內皆兄弟！
時近中秋，盼善自
珍攝！
附錄二：評宗舜法師的公開信
宗舜法師關於凈土真宗的公開信涉及到凈土法門的根本教義，包括如來出世本懷，凈土是否為末法時代機法相應之教，往生是憑自力還是憑彌陀本願力，凈土法門為特別法門、由特別教理等四個方面。這些問題凈土祖師本來都有定論，而宗舜法師不明白凈土法門為特別法門及凈土法門仗佛慈力，帶業往生，唯侍信願，不論斷證的特別教理，以通途教理論凈土法門，所以其觀點完全與凈土經論和祖師論釋相背。例如惡人正機論來自善導大師機之深信，純他力來自善導大師凡夫入報土論，善非往生報土之因，惡也不成為障礙。一切善惡凡夫得往生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。其引文斷章取義，如殺千人也往生，原文全文意義是凡夫為業所所束縛，唯憑彌陀本願力才能出離。所引別時意趣，更是善導大師早已否定了的。所引楊仁山說正行雜行完全歪曲善導大師願意。總之，公開信完全違背凈土宗，其過非淺。
附錄三：復甦州某居士
某某居士：你好。
你轉給幾位居士的信，宗舜有幸拜讀。有人肯提不同的意見而且能形成文字，於大家都是一件有益的事情。只是各說各話，好象不能統一。比如宗舜批判凈土真宗說他也是」其觀點完全與凈土經論和祖師論釋相背「，而這位居士指責宗舜也是這么一句。真是公說公有理，婆說婆有理。當然，真理總是真理，好在經論都在，可以一一檢出來復核，不是由誰說了就可以算的。依法不依人，不要只停留在口頭。
居士的話說得很好，」佛智也不是我等凡人能夠究竟的，以凡夫心測佛力與井底之蛙相比可能蛙都不能比。「宗舜深表贊同，所以希望大家都坐下來，認真讀點經論，深入研究一下佛言祖意，不要少得即足，人雲亦雲。對凈土真宗，宗舜不知道居士等究竟了解多少，如果要為他們辯護，請先將楊仁山居士評判的文章逐一駁倒，再作道理。如果不屑，只好各行其是，但不要打凈土宗的旗號，直接用凈土真宗就好。因為宗舜等所說的凈土宗，是慧遠乃至印光大師開創的凈土宗，不是今天夏蓮居、黃念祖、凈土法門法師乃至凈土真宗的」凈土宗「，此中區別，不詳細研究他們的差異，所見所言都是居士所說的」井底之蛙「，甚至是」可能蛙都不能比「。盼先放下別的，讀熟《印光法師文鈔》等三編再說。
今復此信，亦就某居士指責宗舜的幾個問題，提幾點不同看法。有話大家說，有理大家講，對不對？
即頌
吉祥！
