第四講
今天開始講修觀。
五、見道並不難——不斷貪嗔只破我見
1．何謂見道
修觀就是修慧的意思，修觀為了生智慧，得心解脫。但是很多觀法並非修慧，比如慈悲觀並不是修觀，而是一種修定的觀想。我們要弄清楚，修觀法門裡，觀想是修定，觀察是修慧，修定清凈心，修慧清凈知見。哪一些觀法是能產生智能的觀法呢？佛法里有很多的修慧的觀法，所觀出來的智慧有深有淺。
見惑與思惑
解脫的次第是怎樣的呢？部派佛教的論師把煩惱的解脫分為兩大類，按照論典的說法，即見惑上的解脫，與思惑上的解脫。見惑是很多不正確的見解，使得我們不斷地生死輪回。思惑是心理行為上的煩惱，有各種各樣的貪、嗔、痴。
見惑與思惑是不一樣的，這一點我們要弄清楚。見解的迷惑是你心中抱著一種看法、想法，然後就使得你做出許多錯誤的行為。其中最嚴重的錯誤是"我見"的見解，我見是可以非常快放下的。至於思惑是行為上的煩惱，就不可能一下子放下。我用一個比喻，比方說，你認為抽煙對身體好，這是一種見解。如果你對抽煙有貪著、喜歡，那不叫見解，那是行為煩惱中的貪。放下見解，是很快的，再也不會反覆。再比方說，在清朝時期，中國女人纏腳，當時人們認為纏腳是漂亮的，那是一種見解。當大家都認為不漂亮的時候，女人也不再纏腳了。見惑的煩惱，只要看法一轉變，就放下那個見解了。但是思惑的煩惱就不一樣了。我們有各種貪、嗔、痴的心理行為，這類煩惱是要慢慢去改的。所以，在佛法中，把修行分為幾個次第。先修資糧道，其次加行道，然後見道，修道，證道。
資糧道
就是你還不懂得修行前，先累積修行所要的資糧，做種種善法，積種種福德，多聞佛法學習戒律，這些都是資糧道。
加行道
就是你懂得根據佛法的道理，依法用功修行，這時以修定和修慧為主。這就是加行道。在加行道時修舍摩他和毗婆舍那，主要是讓心生起五根五力，就是信、精進、念、定、慧。
見道
見道，見到什麼道呢？就是見到解脫生死的道路。加行道用功修到有一定證悟時，見到解脫生死的道路要如何走。見到路不等於上路了，所以見道以後才上路——修道。也就是說，在你還沒有見道以前，你是不知道怎麼修道的。其實，修道是修心中的道路，並不是心外的道路。你要先看到心中的解脫道路，然後才決定在心中怎麼走向解脫。見道就是知道心中的解脫道路。佛法說，當一個人見道的時候，他就破除了見解上的煩惱。那麼，見惑要處理的煩惱最重要的是我見。我見不是我執，很多人搞不清楚。我們對"我"的執著有兩方面。一個是行為上執著有我，一個是見解上執著有我。如果一個人見道了，就放下了見解上"有我"的執著。但是行為上還是執著"有我"。所以，當一個人見道——證初果，雖然思想上明知無我，但是，他的行為上還是貪生怕死，業習還是執著有我。初果的人還是怕死的，除非他是阿羅漢。我執在北傳佛教分為兩種：見解上"有我"的執著叫"分別我執"，行為上執著"我"叫"俱生我執"。在南傳佛教把分別我執稱為我見，把俱生我執稱為我慢。就是說見道了就放下了分別我執，但是，他過去業習帶來的俱生我執還是有的。
要見道，要修什麼法門呢？見道，並不是要先除去嗔心、也不是先除去貪心，而是先除去見解上"有我"的煩惱。因此，一個見道的人，他的貪、嗔、痴都在。貪、嗔、痴的習氣不是見道所斷除，這些習氣要在見道後靠修道慢慢地改。所以，證了初果還是會貪吃、貪玩，但他懂得怎麼去修行了。一定要非常清楚，見道只是見解上的煩惱處理乾淨了，不然的話，你會象那些沒見道者，迷惑明明無我卻為何還有我執。
見道需要什麼條件呢？需要修一些「能破除我見的法門」，斷我見的法門不一定是斷貪嗔的法門。千萬不要修錯，是先修斷我見的法門，不是先修斷貪嗔的法門，如果倒過來修，是很難見道的，這就是為何好多人修幾十年不能見道的原因。
學佛的人都聽過佛法講無我。但是根據佛法說，如果一個人還沒有見道，雖然知道無我，他還會有懷疑的。他說：啊呀，雖然相信無我，但還是覺得有我，很多人都會這樣的感受。但是，如果見道了，他就絕對肯定無我。無我並不是去找我在哪裡，更不是找不到我在哪裡而說無我。當一個人見道時，不會愚痴地去觀察什麼是我，他很清楚再也不需要找尋我，因為他已清楚看到因緣、因果現象。見道時必定看清楚，身心只是一系列的因緣變化，於是知道因緣中，我了不可得。
學過佛法的人，有一句口頭禪"一切都是因緣"。那個人打我，那是過去世的因緣，這個人修行，他過去世有佛緣。就這樣講，但這是口說因緣法，他還沒有實際地看到因緣法。不知道你們是否聽過一個偈語：
不見生滅法
不如生一日
而能得見知
這首偈語是說你活一百歲，沒有見到生滅法，不如活一天而能見到。生滅法到處有，為什麼百歲都難見？每個人天天都見因緣法嘛！不是這樣子的，生滅法就是因緣變化過程，你要當下看清楚因緣變化過程，不是思惟。見道要快一點的話，必須修對方法，先不要管其它煩惱，只要管"我見"的煩惱就夠了。因此，如果你選擇正確，修對法門，就會很快見道。如果你修錯了，你去處理嗔心呀，貪心呀，你在這一生都難見道，而且也不會相信他人能見道。為什麼呢？因為處理貪、嗔需要很長的時間。甚至一個見了道的人，他的貪跟嗔可能今生都處理不完。但是，如果心清凈時，要破除我見是非常快的，經典說不必幾天就能見道，關鍵在哪裡呢？佛法有這么一句話說：眾生之所以佛法不能現前，是因為被煩惱遮蓋住了。我們的煩惱並不是二十四小時都生起來的，至少你們現在在這里，好多煩惱沒生起，就在這一刻大家都暫時沒有嗔心、貪心。在煩惱沒有生的時候，就有機會生起清凈的心。佛說，如果一個人的心清凈，佛法就能現前。就是說沒有煩惱遮蓋，心清凈了，就有能力觀察到本來現前的佛法。覺悟的第一步就是破除我見。見到佛法而覺悟了，並不等於所有的煩惱斷了。
為了破除我見，我們要觀哪一些法呢？就是觀因緣。因為「我見」就是迷惑、執著因緣里有個我的見解。既然要把因緣觀察清楚，那麼，我們要觀那一些因緣？為什麼一百歲都沒有見到生滅法？應當觀身心的因緣，不是觀外在的因緣。哪一些因緣無須觀察呢？如果你說我觀察到種瓜得瓜，種豆得豆；這些因緣，農夫觀了一生都無法覺悟無我。佛法告訴我們說，我們以為有真實存在的世間，其實並不實在。根據佛法說世間就是在你六根、六塵、六識裡面作用。把六根、六塵、六識拿走了，就沒有世間可說。六根、六塵、六識的作用統統都發生在你身心現前的當下。意思是說你是用眼睛、用耳朵、用六根來認識世間的境界。你要見道，就要在六根門頭去觀察究竟佛講的因緣在哪裡？觀察這個「觀察的行為」，不過是心法色法的作用，也就是六根、六塵、六識之間的種種前因後果。
這種種前因後果，很快的一個接著一個，快到我們來不及去思考。所以，要觀察清楚，必須具備一個條件，就是你的心要很微細。心念微細就是要有相當的定力。這就是為何要你們先修好四禪再修觀，當修到四禪的微細心念，就有能力以微細的心觀察佛法。身心是快速無常的因緣變化，如果心念粗，根本來不及觀，觀察的心只能在因緣發生後，落入意識里思考。所以說：修觀時只許觀察，不允許思考！
佛法講聞思修，思考是在思惟的階段，修的時候是不思考的。為什麼在修的時候不思考呢？思考都是學來的，在修的時候是觀。觀察是很微細的思惟，而且只是思惟單一事件。怎麼思惟呢？修定時的思惟，如果觀呼吸，什麼也不用管，只做一件事情：觀察呼吸。修慧時的思惟，在擇法時什麼佛法也不管，只管一句佛法。可能你們聽過：一句佛法就夠你證悟了。而且經典記載佛在指導眾生證果的時候，都是一句話證果。那一句話是什麼？它比什麼都值錢啊。在道家裡面有這樣一句話：「假傳萬卷書，真傳一句話。」聽過嗎？其實真傳的那一句話，就在萬卷書裡面，沒有離開萬卷書。但是那一句話是在你剛好需要的時候，才告訴你——真傳的那一句話。我們為了破除我執，所需要的佛法是觀因果，你就專門觀察六根門頭的因果，其它佛法一概不理。佛說修不凈觀可以克服淫慾，修慈悲觀可以克服嗔心，這些統統不管。你只管要觀察的佛法，這個心態在佛法裡面叫"擇法"。就是說當一個人要覺悟的時候，他要具備一些條件，這些條件稱為七覺支，如果你們念《阿彌陀經》會念到，七菩提分八聖道分。
這七覺支裡面的第一個覺知就叫做念覺支。如果你想要覺悟，你必須要有很強的正念，這叫念覺支。然而，達到四禪的心念是最有效率的正念，若能一念之間入四禪，這樣心力在修觀時，正念最強最清凈。正念用在哪裡呢？就正念在你所修的法上。我們生起好的念頭，做善的事情，這種正念是世間的正念，是不能解脫的。所以修觀行時，並不是正念在做好事上。要想證悟、要解脫，是正念在所修的某句佛法上專心地觀察。
正確擇法
有了正念，接下來就是七覺支的第二個法——擇法。這個擇法就是你要選擇所觀察的法。不懂修行的人，他在修觀時，思考一大堆佛法道理，這不叫擇法，這叫思惟佛法。擇法時專選一句佛法，任何時都不離開它地觀察。比如說，我們在觀察無常，對一切所對境都在觀察無常，再也不作第二件事情，這才叫無常的擇法。你可能說觀察無常太容易：「你看！那裡本來沒有屋子的。後來，有人要建，建了屋子，這叫無常。」這絕對不是觀察無常，也不叫擇法。如果這是擇法，世間人也會修了。擇法是一種很專註、高度集中的心，選擇某一句佛法來觀察。擇法時觀察的對象是哪些法呢？擇法的對象不是外面的境界，也不是內心的境界。是心和外境發生作用的當下，每個法究竟是怎麼發生的，就是觀察每一念當下究竟什麼因緣在生滅。如果你要破我見——見道，不是觀察外面有什麼事情在發生，也不是在觀察內心有什麼煩惱發生。因為我們的心迷惑於境界，就應觀察當下的心和境界之間有什麼事情在發生。是觀察能知心和所知境界的因緣，是觀察內心和外境當下的前因後果。而這類因果是發生在很短的一剎那，並不是一個很長的故事，因為煩惱一剎那就過去了。所以，每當你擇法，就在一剎間觀察因緣、因果現象。其實，一切都是因果現象也，就是說你要在眼、耳等六根作用的一剎那，觀察是什麼因緣在作用。擇法就是選擇觀「當下的因果現象」，只要你很清楚地在六根裡面觀察，就能把身心的因果作用看清楚。
七覺支次第
如果你有了四禪的清凈的心，並以此正念再去做擇法，你一定有能力看清楚佛法。當你看清楚之後就會很肯定：每一個心念和境界的作用，它們從哪裡來，怎麼發生，我都能夠看到。如果你能夠看到每一剎那的念頭和境界之間的因緣，這時你的心必然會很微細。因為擇法讓你進入很微細的心，你越看越清楚，越清楚於是越想看，於是生起精進心。看清楚佛法會使你全身興奮，你會越看越興奮而覺得頭發漲，充滿氣，這時便生起法喜的心。由於法喜充滿，身心進一步輕安。因此擇法而越看越集中，慢慢地，心念越看越平靜而生起定心。內心次第生起念覺支，擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支。最後，你會進入沒有造作的心態，面對任何境界，內心只觀察因緣，心不再動念反應、沒有造作了，這叫舍心。七覺支會一個接著一個地生起來，當七覺支一個個生起來，你就會越修越有信心。你還會發現，你擇法越清楚，煩惱越輕，身心越愉快。如果你修錯了，你的心就會越觀越沉重，越觀越煩。你修對了，越觀越歡喜，越觀越快樂。這是修法的歡喜。法喜充滿就從這里來。
破我見的擇法
當修觀在擇法時，絕對不允許去思惟任何其它佛法道理，只能夠觀察所擇的法。擇法是要觀察到當下事情的真相，思惟是觀察以後的事情，這一點要分辨清楚。
如果你很仔細地觀察身心的因果變化，你會知道你就是在看清楚當下，心中不思維任何道理，對所觀的法猶如見親爹娘那麼自信，不須依道理證明。如果你完成了這一點，你就會肯定沒有我了。而且，你會肯定地跟自己說：「是我親自看到一切只是因緣作用而已，身心就是這么回事，不是道理上無我，真的是本來無我。」你會自己確定：「雖然無我，只要有因緣，就會說話、會走路、會造業、會起煩惱。」你看到的都是一系列的因緣變化，一切都無我地在運作，於是，你便見道了。
如果你不懂在哪裡擇法的話，你可能去觀察：「我現在有沒有起嗔心啊？現在我有沒有起貪心啊？」如果去觀察這些，是不可能很快見道的。為什麼呢？因為處理貪嗔是要花很長時間的，那是見道以後，修道時才修的法。見道是一見便永不再迷惑，行為上的煩惱習慣不是一剎那就能徹底斷除的，所以，修道要慢慢修，慢慢斷煩惱，修道要長久修下去。我如此解析，是想讓你明白，如何選擇正確的修法來破除我見。在修行的次第里，你必須要有清凈的心，才能夠去觀察佛法。經典裡面說，必須先要心清凈，然後，才能見清凈。所謂見清凈，就是生起正見，破除我見。當一個人觀察到身心只是因果作用，自然地就知道身心無我，也知道戒律的因果作用，他不會隨便亂持戒律的。見道者自然對自己所修的法不再懷疑，並且知道就這樣一直用功修下去，終歸能夠解脫。也就是說他已清楚地看到了那道路，並且心中朝向著那條解脫之路。
5．見道的難易
證初果的難處
一個人見道之後，貪、嗔、痴還是一大堆的。為什麼呢？因為貪、嗔、痴才是修道所要斷的煩惱。要證初果，關鍵在於有沒有生起清凈的心和是否正確擇法。如果你擇法時想怎麼去行菩薩道，你就不可能很快見道。為什麼呢？菩薩道是長遠的，不是一下做到的，為了行菩薩道，心整天向外做利益眾生的事，沒有去觀察自己內心，就難見道了。所以，菩薩道要修很長久的時間。但是如果要見道，卻不是很長久的事情。因此，我們對證初果要有信心，要弄清楚證初果難在什麼地方，它的難處在於以下幾點：
1、你認識第四禪舍念清凈地的舍念與清凈心嗎？有沒有以清凈的心來觀察佛法？
2、在修觀時有沒有放下一切的思惟、一切修法，只選擇要修的法來觀？
3、多數人不懂得如何擇法，所觀的法是清理貪嗔呢還是清理我見？如果是清理貪嗔，難矣！
4、對證初果沒有信心，就不可能見道。當你見道了，沒有信心者總會懷疑你在大妄語。
末法還能證初果嗎
很多人不敢相信這個時代還能夠證初果。我用數字來使你們生起信心：佛兩千五百年前度眾生。當時，度了好幾萬的阿羅漢，身邊常隨眾就有一千兩百五十人。阿羅漢那麼多，三果就更多。二果、初果就更不用說了。佛在世時初果有多少人？可以這樣估計，阿羅漢至少上萬，初果至少幾十萬啊！依佛法說這幾十萬人，證初果後還要繼續修行的。佛滅後，那些只證初果的人還要繼續修，不是到天上就回來人間。也就是說這些初果的人要陸陸續續回人間。就以兩千五百年來除二十五萬吧，兩千五百年每年多少人得道？也就是說每年至少有幾千人來證果。還有那些要證還沒證的呢。他也要來嘛。所以，就算是末法，也會有人繼續修行，乃至自己證果。他證悟了，也沒人知道。不要聽人家說：現在末法了，是不可能證果的。其實你用數字去衡量，就可以知道證果是可能的。
談到證果的問題，中國佛教界有個很矛盾的行為。大家想要修行解脫，講經說法的法師也勸人要解脫，卻不信今生修行能夠解脫。南傳佛教修行人都相信能證果，有很多法師和講經師聽了不信，認為這個時代怎麼可能，證果的人肯定是個瘋子。但是，我們要有自信，不然佛法不靈驗了。在中國佛教還有一個更糟的現象，一聽說有人修禪定到了四禪，都說那是大妄語，尤其佛學院都說不可能，修凈土的人更不用說，這些都是沒有遇明師指點，所以認為是很難的。
可以！但是，你不懂得大藏經里，哪些經典是你目前最需要的。剛才說過：假傳萬卷書，真傳一句話。那句話為何不能寫在經書里呢？那句話在道家叫"火候"，火候是無法靠文字傳的，唯有靠經驗過者，在火候到時告訴你，就是這個。你修到的那個工夫的當時，只需要某句佛法，老師當時一說你就領悟。如果當時把萬卷書給你，你就被誤導了。修行的火候就是這樣，遇到一個明眼人告訴你，你目前就需要觀這句佛法，就夠你受用了。其它的法，你可以暫時放在一邊。多數人不依老師指導，以為把經書背得滾瓜爛熟就會修行，其實那是盲目依某部經典去盲修，於是東修一點西修一點，這類修行人就算修到有成就了，也不知道自己是如何修成的。
不信者難以依法入定與證悟
我所教的這系列修法，雖在南傳佛教流傳，當地有些人卻不以為然。其實，自古以來，很多修行成就者，都有很多人不同意它。你們看過六祖壇經嗎？六祖在五祖指導下證悟了，沒人信他，認為像他這種人怎麼可能證悟。一個人能不能證悟，不能看外表，也不能看學問，證悟跟學問絕對無關，是和他的定力、他的智慧和煩惱有關。絕對不是會因為背書就有智慧的。
對證果的懷疑，是造成你不能證果的最關鍵原因。疑的煩惱會障礙修行。如果你懷疑某個法門，就沒法修好。如果你懷疑這個法門的老師，你也沒辦法修好。懷疑自己不能修，也不能修好。所以，今天第一件要事，就是告訴你們，在這個時代還是能證果的！我不厭其煩地要你對自己生起信心。我很清楚當我這樣講，就會有人罵我狂言惑眾。可是，我非常自信地認為，那些相信能證果的人必會得益，因為佛說若有人信佛、信法、信僧、信戒，有此四不壞信者就是初果，你有此四不壞信嗎？若有，剩下的事，只欠去認識修法和去認識初果而已。為何要聽從無四不壞信者說的話呢！決無此道理！
無智人前莫說，打你色身星散
這句話是永嘉大師證悟後說的，意思是勿讓人知你的證悟。若你對此四不壞信有信心，當你依法修了有所證悟，不要隨便跟人說。第一點，無四不壞信者不信你能。第二點，你未必講得贏他，理論講輸了就是你錯。所以，不要隨便讓人家知道。還有，如果，你整天跟人家講：我修得怎麼樣怎麼樣，你又犯上了我慢，怕人家不知道你有修行。你不是阿羅漢就一定有我慢，所以我慢是很正常的。但是，每當你這樣講，你就一直在增加我慢。關於修行的成就，沒有所謂老師一定比徒弟厲害。只是誰先誰後的問題，只是老師先學會，有緣由老師告訴你，僅此而已。可能你修得比老師好都不一定，不要以為老師絕對比學生厲害。假設你是三地的菩薩來人間投胎時，我是一個老和尚，你來跟我這個老和尚出家。當然是跟我學嘛，對不對？雖然老和尚是個凡夫，他先懂得佛法，菩薩於是向他學法。所以說，修行嘛，三地菩薩的老師不一定是四地菩薩。這個比喻告訴你，不要以為你一定比老師差，老師也不一定勝過你。各有因緣，各自成就自己的道果。
修觀修錯變成修定
在修觀的時候，定力太強觀行就修不好。前面說過，在四禪八定里的五、六、七、八的定很難修觀。如果一個人的定力非常強，他在修觀的時候，一下子就入定了，他變成修定還以為自己在修觀，結果他在浪費時間。往往很多人不明白，他在那裡修啊，修啊，修到入定了，他還以為他修得很好。如果你修觀修到入定，你就修錯了。
所以修觀的時候，不允許你們入定太深，但是又不能沒有定。因此，在修觀的時候要天天保持四禪的定力，就是說，你一定要做到每天有能力上四禪，而且一下子就上。但是修觀時，不可以入四禪太久，如果你每天入四禪太久，就修不了觀了。為什麼呢？因為定的力量使你的心不想動，於是觀沒兩下子就入了定，那樣你每天都在浪費時間。別人卻以為你很用功修道，而且道行不得了，整天坐在那裡動也不動。但是，在我看來你修錯了。所以，當你修完定以後，我不會鼓勵你們入定入太久。如果你們想要修神通，你們就應該長久入定；長久入定就能引發神通。如果你修觀，觀到很仔細，很清楚以後，你會覺得入定是很無聊的事。為什麼？進去了，終歸要出來，出來了，又想要進去。所以，別忘了修定的目的是為修慧，為了修慧而訓練不同的心力——定力。
你們明白了這些，以後修觀就懂得怎麼做。
修觀最重要的重點就是你一定要保持心念清凈。修觀時跟修定一樣，不允許動第二個雜念。我們在修定觀呼吸時，不允許動任何雜念，動了以後，你就要從禪定掉下來。在修觀做擇法時，只允許一個時期觀察一句佛法，不可以動第二個佛法的念頭，要如此修。如果你懂得正確的擇法，七覺支很快就會生起來。如果你修一段時間，就來向我報告你的覺悟，我會當你是放屁打妄想，因為修觀時去玩味所覺悟的道理是沒有用處的。為什麼這樣說？你不知道是在打妄想，還以為自己有所領悟。在整個修觀的過程裡面，你要得到的是什麼呢？在修觀時，覺悟不在所觀的道理上，而是生起七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、輕安覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支，讓這七種心念生起來，就能覺悟了。所以，修觀時生起任何其它佛法知見都是妄想，要立刻斬掉它。懂得修出七覺支，你就會很快證果。關於修觀，今天就講到這里。
