2009年5月21日·四川內江聖水寺
今天請大家翻到法本第四面。第一章，總說業因果。第一節，誰是創造者。我們來看賴以生存的大宇宙，還有無數的星球，無數的山川湖海，還有無數的飛潛動植：天上飛的、海里潛水的；動物、植物。世間上的零零種種，都在應著它自己的節拍持續不斷地律動，晝夜在更替，四季在變遷，日月在運轉，生命在繁衍。這一切的一切，究竟是誰在主宰著宇宙當中的萬物？究竟是誰在推動萬有諸法不息地運轉？這些問題隨時隨地，也許我們都會覺察，非常奇妙。
每一個人都有生老病死，每一個家庭都有悲歡離合，每一種事業總有興衰成敗，而每一顆心靈都離不開喜怒哀樂。有情的世界好像是一個舞台，每時每刻都在上演著錯綜復雜、瞬息萬變的，各種各樣的戲劇。這幕後的操縱者究竟是誰呢？我們再看看此刻，周圍呈現的森羅萬象：一片樹葉、一朵花、一聲話語乃至一個表情，這裡面竟然沒有相同的兩個事物，即使是孿生的姊妹都有彼此的差別。天賦不一樣，性情不一樣，命運不一樣。究竟是哪一個高明的畫家，在描繪著這些景象萬千而又絲毫不混雜的整個大宇宙的圖卷呢？
關於這宇宙情器世間萬物的作者，從古到今，中外的人們一直都在不斷探索之中。比如說古印度，外道六師。它們對世界，有的說無因而生；有的說是由大自在天而所造作；還有的說為地、水、火、風所成；今天的科學界的唯物思想，它說世界是基本粒子的組合，或者說是能量場的變現。總之各種各樣的說法，千奇百怪，言之鑿鑿，好像都抓到了世界的根本，但是仔細分析起來，就像盲人摸象一樣，各執一端，不見事物的真相。
在兩千五百多年前，古印度誕生了釋迦牟尼佛。為了尋求宇宙人生的真諦，舍王位而出家，遍尋名師，六年苦行，終於在菩提樹下夜睹明星而豁然開悟。在成道的中夜分，佛陀開發了清凈、廣闊的天眼，現量見到了全宇宙各個不同的生命是如何消亡又如何新生，每個生命如何依他自己所造的善業惡業，恰如其分地獲得各自的安樂和痛苦。佛陀已經徹見了宇宙的因果律。能看出情器世間是有因有果。從此之後，佛陀就把這個業感緣起的真理帶到了人間，向人類傳播真理的法音。是業創造了一切，業就像藝術家一樣；業組成了一切，猶如舞蹈家，跳出世界上各種各樣幻化之舞；世間都是由業所生，以自己所造的善業惡業，來描繪出各人的痛苦和歡樂；世間上一切事物的興衰成敗，都是由緣聚業生，以業來感受各自的苦樂。今天我們一切的感覺都是從自業而產生。我們為什麼痛苦？為什麼歡樂？仔細分析起來，和自己的業息息相關。一個是業，由業把自己內心的思維、習慣、分別、習氣約束在一定的范疇之中。你為什麼喜歡這種東西？為什麼痛恨這種東西？你喜歡的東西別人為什麼不喜歡？你痛恨的事物別人為什麼又不痛苦？這裡面玄機很深。每個人把因果規律參透以後，也就能夠找到自己苦樂的根本。要想離苦得樂，就得要認識業果的規律。
所以，第二節，業的規律。它有幾個方面，第一個是自作自受；第二個是苦樂法則；第三個是因微果著；第四個是未作不遇；第五個是已作不失。這五個方面，就是業的規律。大家要把這五個方面能夠仔細學習領會。
第一個方面，自作自受。什麼叫自作自受？就是我們的業由誰造作的？自己所造作的。我們的苦樂誰造作的？也是自己所造作的。自己沒有造作這樣的業，遇不上這樣的苦樂。今天任何感受都是自己業的顯現。所以說，沒有別人造業我們受苦的。我們所受到的一切苦樂，都是自己的業所決定的。
佛陀在《百業經》當中開示我們：一切善惡業果不會成熟於地、水、火、風四大之上，只會成熟在自己的五蘊、十二處、十八界之上。什麼意思？我們自己所造作的業，它會成熟與地水火風之上嗎？不會。它時時刻刻不離於自己身心世界。佛教平時所說的蘊、處、界，就包含我們自己的身心世界。所以我們如今在身心、環境上所感受到的一切果報，都一定源於自己往昔所造的善業惡業，並不是神靈、強權或者自然力等等他法加諸於自己的身心之上。所以說今天很多人怨天尤人：「上帝不公！」怨神靈。他沒有明白因果法則不是上帝決定的，而是我們自己的業所造成的。也不是世間上的帝王將相，或者公司的老總，家裡的父母親決定你的苦樂，而是自己的業決定自己的苦樂。還有自然界，春夏秋冬，它造成我們自己的苦樂嗎？不是。它僅僅是一種外緣，一種條件，而根本因還在於自己的業。所以，我們只要沒有明了因果規律，往往把自己的因果讓別人負責任，就是要推於別人。我們所說的心外求道，往往都是這樣。自己的苦樂，自己不負責任；自己的業，自己不掌握；自己受到苦樂結果以後，怨天尤人，希望別人承擔責任。那就是尋助於他，就是外道，沒有明了思想裡面因果的法則。
所以說，明了因果的法則以後，我們會求助於誰呢？求助於內，求助於己，求助於自己的心。對自己身口意三業，我們既然能夠明了因果規律，觀察因果規律，不是別人所造成的，這一切的一切都來源於我們自己。於是，我們自己能夠承擔，能夠改變，能夠當自己命運的主人。所以說，今天自己造作的一切，也必將於今生或者來世，或者更遙遠的未來，在自己的生理、心理乃至所處的環境上成熟它的果報。今天我們起心動念有沒有因果？有因果。不要看盡未來際的業果，就是今天起一念善念看看，再起一念惡念看看。語言有沒有因果？你說一句不好的話，看看周圍的人反映是什麼；你再說一句好話，你看看周圍的人他的反應是什麼。那就是因果立竿見影的效果。還有我們為人處事，這件事情你做對了，周圍的人反映不一樣；這件事情你做錯了，周圍的人反映也不一樣。這還是當下的一種結果，一種花報而已。當下它就可以顯現。要尋之於久遠的話，還有異熟果，還有增上果，還有等流果，等等，等等。因果，很復雜，很奧妙，但是它的根本原則不是別人所造成的，而是我們自己所造作的。我們自己所造作的業，沒有誰能替我們受，必然會在自己身心、環境，各種各樣的地方顯現出來。為什麼你長得好看，別人就長得不好看？往往都是從自己的業而來的。為什麼別人長得很高大，你長得很矮小？也是自己的業。為什麼你要這樣思維，別人不這樣思維？也是往昔時候業的習慣，乃至於為什麼有的人生在山川明媚的環境中，有的人托生在窮山惡水當中。這些環境的顯現，無一不是自己的業所造成的果報。
關於這一點，發生在波斯匿王身邊的兩件事情會給我們帶來很多啟發：佛在世的時候，波斯匿王有個女兒，叫善光，非常聰明，人也長得端正，父母非常憐憫，整個王宮上下非常愛敬於她。有一天，波斯匿王對女兒說：「你很幸福，托生在我家裡面，憑藉父王的力量，舉宮都對你很愛敬。」哪知道女兒說：「我是憑自己的業，感得這樣的福報，這並不是憑藉父王的能力所招致的。」可以想像波斯匿王當時有多生氣，他說：「我倒要看看你自己的業力如何？」緊跟著，他密令宮中侍從到外面找來一個最貧賤的乞丐，把善光嫁給了乞丐。波斯匿王對善光冷嘲熱諷：「你不是說有自己的業嗎？我今天看你跟著乞丐怎麼過。不要再靠父王我了，今後你自己獨立生活去吧！時間會檢驗你所說的話是不是真理！」這時，善光並沒有畏懼，仍然堅持自己的觀點，沒有後悔，義無反顧地與乞丐離宮而去。在路上，她問丈夫：「你的父母還健在嗎？」乞丐回答：「我的父母先前是舍衛城最大的長者，但是如今已經去世了，留下我伶仃孤苦，在這個世間上每天以乞食過活。」善光又問他：「你先父母的住宅還記得嗎？在什麼地方？」乞丐回答：「當時的宅院已經被毀壞，只留下一片空地，但是地址我還記得。」於是夫婦一起到了故宅。非常奇怪的是，他們在故宅里不管走到哪裡，隨處都有地下寶藏自然涌現出來。他們夫婦用這些寶藏，僱人建造大宅，一個月的時間還沒到，宮宅已經建好了。有一天，波斯匿王突然之間想起善光了：「倔強的女兒嫁給乞丐了，現在不知道過得怎麼樣？」他就問屬下：「公主現在生活怎麼樣？」有人向他稟報：「不瞞大王你說，公主如今的生活並不比大王差。」波斯匿王很震驚。當天，善光派遣丈夫將父王請到自己家中。波斯匿王看到女兒家宮宅庄嚴、宏偉，大為驚訝。他就去問佛：「我女兒善光先世究竟作了什麼善業，感得今生生在王家，身有光明？」佛對波斯匿王講述了善光往昔時候的因緣，佛說：「九十一劫前，在毗婆屍佛時代，佛涅槃後，有一位槃頭王，建起一座七寶之塔供佛舍利，他的大夫人見了以後即以天冠拂飾戴在佛像的頂上，又以天冠上的如意寶珠掛於舍利寶塔之頸，同時大夫人發願：願我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，願我永離三惡八難之處。這就是我們說的，在布施供養的時候要好好地發願迴向，她就得到這種方法了。而當時的夫人，就是善光的前身。後來迦葉佛出世的時候，有一位婦人以美食供養佛陀和僧團，但是遭遇到丈夫的阻攔，當時這位婦人委婉地勸她丈夫：「我今天既然已經把佛請來了，也把僧團請來應供了，你這回還是讓我滿願吧！」結果丈夫聽從了她的勸告。這位婦人，也是善光的前身；她的丈夫是乞丐的前身，由於她的丈夫阻礙她供養，所以說遭受了多生常常貧賤的果報。又因為他後來聽從了夫人之勸，所以依靠他的夫人又能感得大富貴，離開他的夫人仍然還是貧賤。」這個業是毫釐不爽。
如果說善光的幸福是來自於父親波斯匿王的蔭庇，那麼她被父王驅逐以後，必定會因此而貧困，但是事實並不是這樣。善光的幸福是來自於她自己的善業，所以波斯匿王可以把她驅逐出王宮，但卻不能以此消除她往昔所積累起來的善根福德因緣。所以，不可能以威勢將貧賤之苦加諸於善光。因果就是這樣，表面看好像憑著誰我們富貴起來了，其實都是各人的業。
有一天，波斯匿王睡覺之前，聽到兩個內官，就是宮內的執事者在爭論。兩人當中的一人說：「我這一生一世全仰仗波斯匿王，我的生活才這樣富足。」另一人駁斥他：「不對！是自己的業決定了自己的人生，並不依靠大王。」 波斯匿王聽了以後，你說他喜歡誰？喜歡主張依靠他而過活的人，想：「這個人還知恩圖報，受我的恩德。好，這個人可以獎賞。」於是派人告訴王後：「等會我派人前來，你可重賞他。」先約好。然後又把那位說「依靠波斯匿王而過活」的人叫來，令他送美酒給王後。誰知這人剛一出門，鼻孔中就出血，難以前行，他請那位說「依自己的業而過活」的人幫他把東西拿去。這人把東西教給王後以後，重到了重賞，王後把錢財、衣服、瓔珞獎賞給他。內官回來見到波斯匿王，波斯匿王一看，不是自己所派遣的人，深感意外，把說「依王而過活」的召來，問：「我叫你去，為什麼不去？」這人以實情相告：「大王，我不是不去，我剛要去，鼻孔中就出血了。」陰差陽錯，得到獎賞的是另外一個人。所以，波斯匿王聽了以後非常感嘆：「佛所說的話真實不虛！自己造的業還自己來受報，並不是他人所能夠主宰的！」
所以說，世間上有很多非常狂傲的人，以為自己就可以主宰別人的命運。隨便發脾氣，隨便剝奪別人的權利，隨便損害別人，好像自己就是上帝，能夠決定別人的苦與樂。但是不一定。我們看世間上的人害人，誰把誰害住了？往往都是越害越聰明，越害越有前途。沒有經過苦難，往往還成長不起來。所以，我們自己的業自己受報，並不是別人能夠主宰的。波斯匿王想將受用賜予說「依王而過活」的人，但是哪裡料到這人沒有種此福因，他就沒有辦法領受賞賜，而他不願賜福的人，說「依自己的業而過活」的，因為自己有福報，有這種因，他居然得到了。所以，苦樂果報都是自己的業力所感召，並不是「萬能的主宰」，上帝，所能賜予我們的。
基於以上自作自受的道理，我們應該明白惟有自己才是自己的主人，未來的果報取決於自己現在所造作的善業惡業；我們的前途和命運只把握在自己的手裡，就看我們如何運用自己的人生來實現這一生一世生命的價值。所以，我們平時說學佛學的是什麼？學的是自愛、自立、自尊。就是在生命的每時每刻，對自己的所思所言所行，身口意三業所表現出來的行為造作，都要負有責任感，這樣才會一生無悔。能夠謹慎自己的造作，不要造作惡業，大量地積聚善業，乃至要積聚世出世間一切圓滿樂因，這樣未來才很光明，才很快樂，才很圓滿。所以，明了自作自受的道理以後，就不要再期待，不要再依賴了。有的人學佛學成依賴分子，「佛，你來救我！這輩子就靠你了！」但是自己坐著，什麼善業也不積聚；佛給他講的經法，他也不學習；教他要如理思維，他也不思維；教他要好好聞思修，他也不好好聞思修；就想坐著，想現成。一滴汗水都不流，一點辛苦都不付出，一點修學都不付出，就想：「我要往生，我要成佛！」這樣的人能不能往生，能不能成佛？我看就是痴心妄想。為什麼？往生有往生的因果，成佛有成佛的因果，而這一切都要依靠自己掌握自己的命運，要把自己身口意三業謹慎地掌握，要為了成佛的因果好好修。所以說，不管通途法門也好，凈土法門也好，自作自受的原則是前提。有人說：「我念佛，憑他力往生，我就可以超脫出自作自受了。」雖然依靠「阿彌陀佛」這句萬德名號，西方極樂世界這個殊勝的依正二報，我們可以快速成佛，但是它始終只是一個殊勝的條件而已。但是，能不能夠得到阿彌陀佛的加持，能不能夠得到阿彌陀佛的幫助，關鍵看我們自己的內因——信願之心具備沒有。如果自心的信願之心不具備，阿彌陀佛再圓滿，也沒有辦法得到加持。所以說，這樣的道理每個人都要清楚。不管是通途法門還是凈土法門，道理都是相通的。所以，自力、他力結合在一起，只不過在自力他力的過程當中，阿彌陀佛這種緣分實在是太殊勝了。但是，如果你自己內因——信願之心不具備的話，再殊勝的緣分也接不通，也得不到加持，得不到幫助。所以這一點要清楚。我看我們這里念佛的，成天念：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」但是不守口，不攝意，左瞧右瞧，東張西望。一句「阿彌陀佛」念得不滋潤，到最後一個念佛七下來，說：「師父，我怎麼沒有多少受用呢？不是說阿彌陀佛那麼厲害嗎？我念了七天咋沒多少感應呢？」你說怪阿彌陀佛還是怪你自己？當然怪自己。你要虔虔誠誠，至誠懇切，專專心心，不東張西望，一個念佛七打下來肯定有不一樣的感覺。所以，一句萬德名號要能夠攝心，要從自己信願之心才念得起來。如果這樣好好地念佛，內因具備了，外在人家的幫助，諸佛菩薩的加持，自然而然就能夠領略。所以說，我們自己不救自己，世間上所有的人都想救你，也沒有辦法，救不了。所以要懂自作自受的道理。當然，你把這樣的因造作起來以後，我們把阿彌陀佛當成唯一的救主，依靠殊勝的萬德名號，以信願之心到最後，還是自業自果，還是你自己修來的。所以，阿彌陀佛這種殊勝的加持條件，還是要依靠自己修為，所以不要簡單地說：「他力信仰，我們自己的努力就全部不要了。」你坐著睡覺，阿彌陀佛能加持你嗎？你心地里貪嗔痴不能夠對治，阿彌陀佛能加持你嗎？所以，今天我們就是念佛，也要知道念佛的道理。特別的法門，它和普通的法門自然有圓融的地方，自然有相通的地方。好多念佛的人，對通途的業果法則沒有了解，所以就養成了依賴性，養成了自己不修行，養成了一句「阿彌陀佛」，沒有信願之心，念得不滋潤。念了一輩子，沒有什麼受用。非常可惜！把自因自果好好了解以後，到最後阿彌陀佛還是自性的阿彌陀佛，西方極樂世界還是自性的西方極樂世界。自他圓融。如果說失缺了我們自己的信願之心，自他怎麼圓融？他力法門怎麼顯現得出阿彌陀佛殊勝的力量？顯現不出來。所以，我們今天要把這種道理明了。這是第一個法則，因果的第一個規律，自作自受。
第二個方面是苦樂法則。天邊無際的眾生，由於自愛的本能，沒有不希求安穩快樂，沒有不希求逃避痛苦的。離苦得樂是我們每個人的本能。即便我們覺得微不足道的螞蟻、蚊蟲，也是每一天都在尋求自己的安穩快樂。然而大多數的眾生根本不明了苦樂的法則，不知苦樂來源於什麼地方，所以根本沒有辦法踏上安樂的正道，往往背道而馳。我們想求得安樂，但是從來沒有種下安樂的原因；想遠離痛苦，但是每時每刻都在製造痛苦的原因，如果這樣我們怎麼能夠離苦得樂呢？世間上的芸芸眾生，他喜歡受苦嗎？傻瓜才喜歡自己去找苦吃；他不喜歡快樂嗎？人人都喜歡快樂。但是為什麼還有那麼多人根本無法離苦得樂呢？原因就是愚痴、無明。不知道快樂來源於什麼地方，不知道痛苦來源於什麼地方。其實苦樂的根源和我們的心息息相關，苦樂的根源在於我們自心，苦樂的根源就是我們自己所造作的業。
每當我們生起善心，說愛語或者幫助他人的時候，內心總是那麼滿足，總是那麼歡喜；反面，如果我們生起惡心，說粗語，損害他人的時候，內心快不快樂？不快樂。舉起拳頭打在別人身上的時候，它的反作用力等於打自己。痛苦還是自己的，所以是損人不利己；我們用惡語辱罵他人的時候，也許言語還沒出來，心裡的惡心已經形成了。自己舒服嗎？你說一句贊美別人的話，你的心是那樣的光明爽朗；你說一句罵別人的話，還沒有罵出來，臉孔就相當於閻羅修羅一樣的憎惡。是不是傷害我們自己？還是傷害自己；當你在想陰謀詭計害別人的時候，也許你的行為還沒有發出來，陰謀詭計已經讓你變得很齷齪了。所以，這些實際還是損害我們自己的。所以，我們在做惡業的時候，沒有起觀照。當仔細觀照以後，就會覺得內心實實在在是不快樂的，是壓抑難受的。所以這種因果法則，在我們自心就可以體驗。要觀照自心，要認識自心。這些天學誠法師在網上講《百法明門論》。《百法明門論》講的是什麼？更多的就是揭示內心的因果。內心的因果不待求諸於三世，而求諸於當下，迴光返照，你就可以體驗到百法唯識的因果。你起個善心，它會帶來什麼結果？唯識因果給你揭示得清清楚楚。你起個嫉妒心，它將會帶來什麼結果？因果給你揭示得清清楚楚。實際上《百法明門》，就是一道門，就是明了自心，明了自心的因果緣起是怎麼樣的。所以，我們說業果緣起和唯識緣起也是圓融的。希望你們空了去聽聽學誠大和尚講《百法明門論》，揭示自心的因果。
所以，這是人所皆知的淺近常識，它就發生在我們的內心，就發生在我們的當下。而苦樂的范疇遠遠不僅於此，凡是一切適悅人心的感受都可以稱之為樂受，一切使人心不適悅的感受都稱之為苦受，它包括外面的環境、身體、心理所引起，發生在過去現在未來一切時一切處的感受。關於這一切苦樂感受的來源，成道的聖人比我們見得更為深廣，更為徹底，無數的佛菩薩都覺悟到宇宙中有一條永恆的法則，巨細無遺地貫穿於萬事萬法當中。所以，我經常說，不管你信不信佛，哪一個宗派都是。包括執政黨，它主不主張與人為善？為人民服務，解放生產力，為老百姓當家作主等等，難道不是體現一個因果嗎？還是體現因果。所以各大宗教，都要講善惡法則；各種文化，幾乎都要講善惡法則。這些值得引起我們自己的重視。
這條永恆的因果法則，宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》當中，他這樣歸納：「不論是凡夫還是聖者，他們身心相續當中所有的安樂感受，下至地獄眾生能夠得到一絲涼風的快感，都是往昔造集善業的結果，絕對不會有從不善業產生安穩快樂的可能；反過來，眾生相續中所有的痛苦逼迫，上至聖者阿羅漢，它身心相續當中所有的苦受，都是來源於往昔造作惡業的結果，絕對不會有從善業產生痛苦的可能。」所以說，要明白這樣的因果規律。明白這樣的因果規律以後，我們就不再有僥倖心理了。今天很多人就是不明了因果規律，往往在做惡事的時候，希望有快樂的結果發生。可不可能？不可能。沒有這樣的規律和法則。所以，不要起一絲一毫僥倖的心。
「痛苦與安樂又有各種各樣的差別，同樣這是從善惡業的種種差別當中而引申的，沒有絲毫混亂，各別相應而感召得到的。」所以，有共業有別業。我們的個業引起自己的苦樂感受，沒有人能夠替代；我們大家都做了惡業以後，惡業的結果你也享受，他也享受，共業。比如說，我們都處在內江，這里天氣一熱，環境所引起的各種感受，我們都要承受。這叫共業所感。但是，雖然有共業所感，今天同樣是三十度，每個人的感受不一樣。有的人說：「三十度我太喜歡了，正好適合游泳。」有的人覺得：「三十度溫度太高了，太熱了，我不喜歡！」每個人歡喜不歡喜，痛苦還是快樂，感受不一樣。同樣的環境，不同的感受。哪怕住在一個家庭里，同樣的父母，不同的子女，感受一樣嗎？都不一樣。所以，共業當中有個人的別業，都是自己的業相應感召而來的。
佛陀用他一切智智現量照見萬事萬法的因緣果報，關於人道之中種種的苦樂差別從什麼地方而來，佛陀曾經開示說：國王、長者地位尊貴，是從禮敬三寶得來的。你能夠禮敬佛法僧三寶，地位就不一樣。你能夠尊敬三寶的緣故，甚至你能夠尊敬一切眾生的緣故，所以說自己地位尊不尊貴，來源於能不能夠自尊，能不能夠尊人，能不能夠尊重三寶。所以，這樣的因果要好好地體驗。三寶是一切對境中最殊勝的，你對佛法僧三寶的感覺還沒生起來，但是人與人之間的感受就可以體驗到。你尊重別人，相應的別人也尊重你；如果你不尊重別人，馬上就會遭到報應。為什麼？你不尊重我，我有必要尊重你？所以說，世間上就是這樣。一般人的相處原則就是這樣。在所有對境當中最殊勝的佛法僧三寶，對最值得恭敬的我們不恭敬，這個果報比一般人來得更強烈。自然而然就能想通。所以，我看到四柱八卦的邵偉華專門解釋了三世因果的道理，他是一個學佛的。在我們的經書流通處，經常讓他們翻譯一些邵偉華解說的三世因果規律，讓你也看看，那些算命的，易經八卦的，四柱的，也是信佛的。從信佛的角度，來揭示因果規律，它不是迷信。今天世間很多人，不能夠了解其間的隱微道理，說：「為什麼恭敬佛寶就能夠得到地位尊貴呢？」從一般人的原則上可以體驗，體驗到以後，你看它是不是迷信？不是迷信。你把這種原則學會以後，在任何時間任何地點，只要你尊重他人，相應的你也能夠得到尊重。這就是一條規律。
大富貴之人，財物無量。是從什麼地方來的？從布施當中得來的。布施得富貴寶，你讓別人有東西，你就會讓自己有東西；你讓別人富貴，你就可以富貴；你讓別人有智慧，你就有智慧；你讓別人的生活安穩快樂，你自己的安穩快樂必將來臨。所以，你對別人付出什麼，就將收穫什麼。你對眾生付出的是惡言惡語，你就會感受到周圍的惡言惡語；你對眾生布施愛語，你走到哪裡都享受到愛語；你給別人獻鮮花，你走到哪裡鮮花也將回饋你。原因何在？因果法則。
長壽的人健康無病，是從什麼地方來的？從持戒當中得來的。所以，我們今天很多人都在生病。他自己得了病就感到痛苦，痛苦了以後就抱怨：「我上輩子不知道造了什麼業？得這樣的病！」其實，你要從這里來反思一下就好了，但他僅僅是說一句話而已，他是抱怨的心態。並沒有真真實實從自己不持戒，違犯因果規律，整人害人上反省。所以，我們要想健康，就要好好持戒。要持戒，就要好好認識因果規律。認識到以後，今天任何一個行為必將引起結果。會引起什麼結果？要善於觀察事物之間的因果關係。所以要好好地持戒，我們才能夠健康。比如說，不該想的不要想，不該起的惡念頭起了，惡念頭當下就可以損傷我們自心，身心不健康。久而久之，心靈不健康必然會在身體某個部位引生相應的病痛。等到病嚴重的時候，自己的業已經很顯著了。有的時候，哪怕是你吃葯也醫治不了。為什麼？「葯醫不死病，醫救有緣人。」你要有這種不死的業，才能救得過來，沒有這種業還救不過來。所以說，還得看自己的業。
長得相好之人，隨時隨地容光煥發、膚色潔白，是從哪裡來的？從忍辱得來的。你一發火生嗔恨心的時候，臉上是一層黑氣。老百姓經常說：「今天誰又惹你了？臉上像塗了黑炭一樣！」當你一生氣，臉色變了。當你很歡喜的時候，膚色很潔白；但是一生氣，全身變黑了。黑臉關公、紅臉關公，種種顏色都出來了。為什麼我們今天不健康？為什麼我們長得不好看？為什麼我們一次又一次進美容院，但是出來以後還是改變不了，原因在哪裡？業沒有改過來。你想憑美容就能美嗎？所以真正的美容要從心裡美，心裡美容貌自然就能美。要從忍辱當中來。今天不管合理不合理，或者說了你的壞話，你能不能忍辱？不能忍辱的時候就火冒三丈，三個月想不通。對這個發火，對那個發火。這就是不能忍辱。我們說，這世間不管是合理的事情還是不合理的事情，其實都是鍛煉我們的，要做好准備，隨時隨地都要忍辱。有的人說：「師父，你這句話有點不太合理。要是合理的我就忍，要是不合理的我堅決不忍。」他做出一副鬥士的樣子，要打遍天下，有理走遍天下。結果你試試看，是不是有理走遍天下？不一定。這一切的一切，合理的，你當然不應該生嗔恨心，哪怕就是不合理的你也不應該生嗔恨心。為什麼？業是自作自受的。他要做業，讓他去做，我不上當，不拿別人的錯誤來懲罰自己。我不去因為他而生嗔恨之心，那就和他的惡業不相關聯了。你要和他的惡業關聯起來，生生世世這個冤家都離不開。這一輩子他要收拾你，下一輩子他還要收拾你。離不了。原因是什麼？原因就是我們一環一環套得非常緊，真的要想解脫還得從出離心當中來，從忍辱心當中來。
勤奮的人，很喜歡聞思修，很喜歡利人利己，做善事；但是懶惰的人，每天躺在被子里，叫他掃地，「太辛苦！」叫他念經，「太辛苦！」叫他坐禪，「太辛苦！」為什麼這些人喜歡做善事呢？它也有因果的。是從往昔時候，善業的精進當中得來的。什麼叫精進？歡喜做善事，這就是精進。由於往昔時候歡喜做善事，所以今生今世見了善事很歡喜做。禮佛、誦經、參禪、打坐、講經、說法，利人利己，不知疲倦。相反，叫你課誦，你懶得做，怕做；叫你念佛，怕辛苦；叫你干點事，怕付出。非常懶惰，非常懈怠。來源於什麼地方？來源於過去不歡喜學佛，不歡喜造善。是不是一種習慣？所以，我們說今天你要是不喜歡聽經，往後你看到聽經的場面，聽不進去，很受折磨：「聽這些聽不進去，太難受了！」為什麼？還不是自己所造作的。你要造作歡喜的因，以後哪裡有講經說法的場面，你跑得比誰都快。它從什麼地方來？還是從業的熏習當中來。
安詳的人，不管言語還是行為都非常審慎。小心謹慎，是從什麼地方來的？從禪定當中得來的。一心一意地反照自我，觀照自己的行為，深怕做了一個惡業。由於有這種警覺之心，由於有這種定力，由於有這種自覺能力，所以今天的言語很小心，很謹慎。但是，有些人說話不經過思考，說出來之後才趕緊捂上嘴：「說錯了！」做事也不三思而後行，往往做了以後：「做錯了，怎麼辦？」傻了。所以，不經過頭腦思維，不經過自心好好考慮，造成這樣的原因是什麼？原因就是習慣於懶散、放逸、昏沉、散亂。所以，今天你的說話、行為，人家都看不懂。原因是什麼？就是這樣的原因。
聰慧的人，非常通澈明達，不管對人情世故，還是對世出世間各種法則，都非常通達明了。這是從什麼地方來的？從修慧當中得來的。今天很多同修在反應：「師父，我的腦袋怎麼這么笨？聽了以後什麼也不記得。」我說：「你好好反省一下，聽了以後你修過嗎？一座一座地如理思維，思維過嗎？」沒有思維過。當你沒有思維過的時候，對這些法義的了達從什麼地方來？你看別人聰明，但你沒有看到聰明者的背後下了多少功夫！你看別人能夠記憶，出口就成章。一對一對的道理，能夠說服自己，也能說服別人。來源於什麼地方？來源於別人聽了道理很歡喜。有歡喜之心，你在睡覺，在看電視的時候，他一座又一座地想：「這個道理太殊勝了！太圓滿了！一想就能對治煩惱！」他是不斷歡喜地如理思維。有了修慧以後，聰慧就達到了。你不歡喜去思維，不歡喜去看書，不歡喜去打坐，你說聰明了達從什麼地方來？所以，別人說一分錢，一分貨。修了多少因，感召多少果。
還有的人音聲非常清澈，讓人喜聞樂見，是因為過去歌詠三寶得來的。所以，今天叫大家大聲地贊詠三寶，贊嘆諸佛菩薩。唱歌、唱贊子或者誦經，或者講經說法，來贊嘆諸佛菩薩。但是今天沒有聲音。叫你上早殿晚殿，所有人都把聲音藏起來。但是，什麼時間你的聲音又出來了呢？罵人，吵嘴，說惡語。不要擴音筒，聲音像打雷一樣，滿世界都能聽見。所以你的聲音怎麼能好呢？正當叫你用的時候，用不出來；讓你唱的時候，你不唱；讓你念誦的時候，不念誦。你怎麼能夠得到熏習？所以，音聲往往都是惡聲。為什麼是惡聲？罵人的時候就出來了，它怎麼不是惡聲呢？吵嘴的時候就出來了，它為什麼不是惡聲呢？所以好好地思維一下，如是因，如是果。
有的人身心清凈，沒有病痛，是從過去修慈悲心當中得來的。多修慈悲！我們今天沒事的時候，就來長養自己的慈悲心。打坐，看看怎麼生慈心，能夠給予眾生真實的利益，真實的快樂；生悲心，怎麼替眾生解決痛苦。要想盡千方百計，把我們內心慈悲的素質生起來！把慈悲之心生起來了，相應的結果就會心地清凈，無有病痛。
做人奴婢，是負債不還。你今天佔了便宜，佔了十塊、二十塊錢的便宜，高興得不得了。切莫高興太早，不該你占的便宜佔了，將來你就做下人，做奴僕。所以，別人高高在上，你就在下，叫你怎樣你就怎樣。為什麼？還債來了。你以為世間上有白占的便宜，沒有。所以你被別人佔了便宜，也不要沮喪，將來你做他的主人，叫他幹啥他就幹啥。所以你為什麼生氣呢？花點錢買個僕人，有什麼關係呢？完全可以。所以沒有必要生氣。被佔了便宜，就讓他佔去，不是他的拿不走，佔了便宜早晚要還你，而且以後畢恭畢敬地還。歡不歡喜？這樣一想通了還有什麼煩惱？沒有煩惱了。所以說，負債不還，不禮拜三寶，將來就做下賤之人。
為人長得丑，長得黑，是遮佛光明的果報。所以今天在佛面前，我們經常供鮮花，供燈，供香等等，就讓我們長得端莊。這一輩子長得丑，長得黑，為什麼呢？你老把佛的光明遮障。連佛的光明都要遮障，一般人的光明呢？你深怕別人露臉。凡是別人露臉的事情，你都要站到別人前面，「你看我，別看他。」凡是風光的事情，你都要搶先一步，去佔據這樣的位置，不想讓好處被別人得到。不僅是障佛的光明，也障眾生的光明。養成習慣了。所以你為什麼不長得丑，不長得黑？一定長得丑，長得黑。
身材矮小是怎樣的果報？輕慢人的果報。總要站得很高，把別人看得很矮，就有這種果報。我們愚昧無知，是不求學的結果。性格專愚，獨斷專愚，非常愚痴，沒有智慧，是不教人的果報。為人喑瘂，是誹謗人的果報。所以今天經常說別人，沒有的事都說得出來。造謠，中傷，誹謗，將來就是為人喑瘂。說話說不出來，聽也聽不了，那是誹謗別人而來的。耳聾目盲，是不聽法的果報。身體上長惡瘡，是鞭撻眾生的果報。常遭獄難，扭枷其身，是籠系眾生的果報。讓眾生不自由，所以將來你也會不自由。為人口缺，是前生鉤魚口缺的果報。不懂道理的人，就會覺得：「有點機械，因果想不通，為什麼會這樣？」要是你都能想通，你就成佛了。所以，今天要明了唯識因果規律以後，多而不少能夠想得通一點：「哎，是這樣的！」慢慢地三世因果你也就想通了。
由此下至無間地獄的凡夫，乃至上及聖者諸佛菩薩，宇宙無量時空當中的聖凡境界，有著千差萬別的苦樂。每一種苦報，必有其對應的惡業之因；每一種快樂的感受，也必有其對應的善業之因；每一種業因，必然恰如其分地顯現它的果報，既不會顛倒也不會紊亂。比如，我們行善不可能感苦，造惡也不可能得到快樂。同樣是善業，布施不是相好的根本原因，持戒也不是增財的根本因。所以世間上的一切萬事萬法，都遵循這個苦樂的法則，永遠不可能有超越性的變異。所以，真正要斷惡行善，還得把每一種善業惡業所對應的苦樂感受學清楚。學不清楚的時候，善業惡業只是一個抽象的概念。如果是抽象的概念，修行往往不能深入。所以說，你看我們在學《菩提道次第廣論》的時候，千經萬論，萬善齊修。為什麼要萬善齊修？因為各種善業的結果是不一樣的。萬惡齊斷，所有的惡業都要斷掉。為什麼？每一種惡業對自己的障礙不一樣。很多人不明了這個道理，「我就拿著一條毛巾，又可以睡覺，又可以不餓，又可以有錢。」可不可能？不可能的。所以說，什麼樣的因結什麼樣的果。在我們修法當中，為什麼要廣學，難學，能學一切法？原因就在這里。正因為因果法則，它是這樣的，所以世間上一切的萬法都遵循這個根本不變的法則，永遠不可能有超越性的變異。
正因為因果法則是世俗名言諦當中一條永恆的法則，在這個宇宙無時無處不顯現因果的存在，所以一切真善美的道德行為便有了依據和保證，一切聖賢立教都立基於此，一切生命的圓滿求證也必然根基於此，否則一切世間上的美德、一切出世間的解脫都只會成為口中的語言，而變得絲毫沒有意義，就是戲論。義士捨身成仁，烈女堅貞守節，如果沒有因果規律的話，今天的人就認為：「太迂腐了，你還這么迂腐乾什麼？」「今天大家都開放了，你還是開放一點嘛！」「大家都浪漫了，你也浪漫一點嘛！」今天的人就失去原則性，沒有因果的信仰。所以，如果沒有因果法則的話，有什麼必要這樣做呢？沒有必要。但是正因為因果法則存在，我們能夠對因果法則生起堅固的定解，那麼善惡、苦樂是涇渭分明。了解因果道理以後，我們一切身語意的行為那就唯善是趨，唯善是從；唯恐不造作善業，唯恐造作惡業。所以宗喀巴大師給我們說：對業果的決定無欺如果能獲得堅定不移的正確知見，是一切佛弟子的所有正見，是一切善法的根本。所以我們要修學一切佛法，這個是根本。皈依了，該怎樣修學？就從善惡業的認識當中來好好修學。這個就是根本。所以，我們今天要學習《因果明鏡論》，原因就在這里。
今天的時間就到了，下面還有三條法則。不要求快，每天下來以後，你看所講的。我們今天講的是什麼原則？第一什麼原則？自作自受。有沒有別人造的業你受結果的？沒有。有沒有世間上白占的便宜？沒有。第二個是什麼法則？苦樂法則。一切的苦都來自於不善業，一切的樂都來自於善業。你把這樣簡單的道理思維透徹了，學佛會不一樣，為人處事不一樣。哪怕就是在暗室當中，你也不敢粗心；哪怕就是你一個人，你也不敢胡做亂來。所以說君子慎獨，為什麼？君子有智慧，所以他能夠慎獨。小人，只要沒人看見他就猖狂了，為什麼？沒有智慧。以為別人沒有看見，因果就不存在。所以回去以後好好地思維。
