智海法師講述
2009年5月26日·四川內江聖水寺
今天請大家翻到《因果明鏡論》十七面。昨天我們已經學到第三節，心是業之源。前面第二節，我們講了業的規律。業的規律從什麼地方產生呢？就是從我們微妙的自心開始產生。心是業的來源。所以說，我們不起心動念也就算了，一旦起心動念，它就是一個行為，它就是一個業種。所以，你不起心動念就算了，一起心動念它一定有方向，一定有對境，一定有內涵。而這些東西就是業的構成。你不動，就可以遍在十方；你要一動，有方向的時候，就把自己約束了。你向著其中一個方向，其它方向就沒到。所以要真正達到自由自在，還得要把心行的約束超脫開。身口意三業，意業為主。一起心動念它就會表現在語言上，就會表現在行為上。語言和行動，都是受意識心的支配。所以說，不管是善業、惡業都以心為主；不管是作善、作惡，心就是根本。
今天是這一節的第二個方面，心是禍福之根。禍，是由於作惡業而來。不好的果報，我們就認為是災禍，不願意接受到這樣的果報。但是這樣的果報已經降臨到我們自心身上，於是我們就認為是一種災難。所以，這種災難從哪裡來呢？還是從我們自心思維，身語意三業的造作而來。福報是什麼？福報是從善業當中來的。與人方便自己方便。有這種善業的時候，我們毫不講條件地去利益眾生。於是，你給予眾生什麼，業的結果當下就能夠回到我們自己身上來，早晚這樣的結果會回饋於我們。所以，當善業成熟了以後，我們接受到這些果報的時候，自然而然適心悅意，領受結果的時候就是那麼高興。所以，禍福的根本來源於什麼地方？還是來源於我們自身。
所以，上面所說的身口意，一切善業、惡業、無記業，其實都是根源於介爾一念。我們當前的這個心念很重要。所以，這一念心的動機，它的差別決定著我們自己業的本質是善、是惡，還是無記。所以說，要考究一個人所做的是善業還是惡業，最主要地還是看本人的發心動機。所以，有很多人不能夠從發心動機上來求，而只是從形象上來求，就妄判別人的善惡。這是很武斷的。比如說，有三個人他們一起去繞塔，其間一位是為了憶念佛的功德而繞塔，另一位是想趁機竊取塔中的寶物，第三個人是盲目地隨著人群，你們去繞塔，我也去繞塔。同樣是繞塔，如果說不求之於發心動機的話，我們看這三個人都是善業。但是，不是這樣。這三個人，他們的身體都在繞塔，但是這個身體是中性的，不屬於善，不屬於惡，沒有善惡的自性。身體繞塔是善是惡？就全看當人的內心，動機是什麼。上面三個人的行為動機有賢善，有惡劣，有無記三種。他為了憶念佛的功德，想要成就佛的功德。佛是怎麼樣覺悟世間的，他就怎麼樣覺悟世間；佛是怎麼樣利益世人的，他就怎麼樣利益世人。這個就是賢善的發心，他繞塔就是十足的善業。其間一位，雖然說身體在繞塔，但是他的發心和動機是為了去竊取塔中的寶物。實際上他繞塔就在窺探，做準備，探虛實，到最後他就是為偷東西而來的。那是惡業，是非常惡劣的發心。第三個人，他是盲目地跟從，所以動機是幾乎沒有動機。人家怎樣辦，他就隨著怎樣辦。是盲目的。所以，他在轉塔時接近於無記的業。
這三個人所造的業，從發心動機上來分就形成了善業、惡業和無記業三類。所以，你說能夠從行為上就判別嗎？不能夠。很多人學了佛以後專門去觀察別人，你做壞事了，你犯了戒了，你怎麼樣了……我說這個話不敢輕易亂說。在僧團當中，有人檢舉，說這個人犯了戒了，僧團都不敢輕易下決斷，都要把當事人找來，問當時是怎麼想的，當時的動機是什麼樣的，為什麼要這樣做。要問清楚才可以說犯不犯戒的問題。但是很多人，就很主觀，就很武斷，到處去批駁別人，這個又犯戒了，那個又犯戒了……你怎麼知道別人心裡怎麼想的？根本不知道。還有的人，把天下的人一棍子就打死了，「哎呀，這天下真修行人少啊！持戒的人少啊！」你怎麼知道別人修不修行？你是諸佛菩薩再來？你有他心通？你能夠知道別人心裡怎麼想？所以這話輕而易舉不敢去亂說。你要隨便亂說，十足說明我們的無知，很武斷，很主觀。有時候，偏偏說明我們自心沒有修行的觀念，沒有持戒的觀念。所以，要了解眾生的心行不太容易。我們在修行過程當中，往往是求之於人，你不知道自己的心行，你知道別人的心行嗎？所以，你能夠看好自己的心，就是一個修行人的本分。你要利益眾生，也從看好我們的自心，管好身口意三業。這樣修行就蠻好。你要是不在一畝三分地上做功夫，老去管別人，你這人當下就沒修行，當下就背道而馳，當下就不得法。所以，求之於己的時候，任何東西都有方法得到，只要有正確的方法，我們就不愁得不到。要求之於人的時候，要看命了，別人願不願意和你的意呢？不願意和你的意的時候，你求之於人，誰能滿足你呢？沒人能夠滿足你。所以，有個成語叫自給自足，是自主之道。學佛也是自主之道，要從認識自性上來。我們的自性是圓圓滿滿的，本自具足的，不待求之於人，不待求之於外。能夠安心，當下就能夠滿足。所以這個心非常微妙。善惡、無記，也是從心分散出來的。
又比如，我們通常為了教育孩子，糾正孩子的缺點毛病，父母會嚴厲地呵斥孩子。但這是父母親發自內心的慈悲，希望孩子好，所以是善業；相反有人為了謀求自己的私利，對於上司非常討好，以恭敬的言語行為去巴結上司，但是發心僅僅是希望達到自己的目的而已。因為動機是自私的，所以這些行為反而是惡業。所以，你看這個世間上的善惡，能夠從表象上分判嗎？不能夠分判。有首古詩，它說的大概意思是，比如世間上的奸臣，表面上作出一副寬容大度，禮賢下士的樣子，他為了什麼？要招攬人才。但是他的發心動機是什麼呢？為了成就自己的私慾。想奪得天下，想復辟。這些動機如果說最後不暴露出來，你能看得出他是個壞人嗎？你看不出來，所以不太好說。世間上的正人君子，往往覺得無求於人，所以敢說敢幹，立場分明，愛恨分明，哪怕是引起別人不高興，但是但求無愧於我心，但求無愧於天理。世間上往往很多人批評他：「這個人太有個性了！做的事太善了！」天下的人你都為得了嗎？為不了。每個人都有各自的善惡標准，都有自己的好惡標准，能為得過來嗎？所以說，善業、惡業要從內在的發心動機上來分判。
智悲光尊者在《功德藏》中給我們說：「樹根為葯芽亦葯，根為毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。」樹根，它可以做葯，自然而然芽也可以做葯；樹根是個毒藥，樹芽不用說也有毒性。所以，隨善惡來分判，就是依自心發心動機為差別。不隨善惡像大小，不是在表面上去分判。所以，從我們內在的貪嗔痴心所引生的身體、語言的行為都是不善業；而從內心裡面的無貪無嗔無痴所產生的一切行為都是善業。所以，我們有沒有權力輕易去批評別人呢？有沒有權力輕易去否決別人呢？所以這要自尊，也要自重。一個自尊自重的人，就是盡量進化自己，提升自己，圓滿自己。一個真正能夠圓滿自己的，真正能夠自尊自重的人，必然也會尊重別人。所以，我們學佛了解心是善惡之源，就是要我們把根本用功的地方，不要在外面去做表相，成天表現給別人看。看到師父來了，趕緊磕兩個頭，「師父，你看我在磕頭呢！」看到居士來了，趕緊抓一本經書念，「你看，我在誦經呢！」看到同修來了，趕緊把雙腿收起來：「你看，我在打坐，正當用功呢！」一輩子就做這些表相形式。把這些表面形式做出來有什麼用呢？別人倒是讚歎：「你誦經，功德無量！」「你打坐，功德無量！」你怎麼樣，怎麼樣功德無量？不一定是個好事。要看自己的內心是什麼樣的狀態。修行人，不觀照自心的狀態，很難修行。只是檢討別人，目光非常嚴苛，嚴厲，苛刻，到處糾正別人，從來不觀察自己的心行。這個就是與修行背道而馳。
既然我們理解了一切安樂一切痛苦，都是由我們所造的善業惡業所感召而來的，而善業惡業就源於我們當下一念心的發動。所以禍福的根源，實際上就在於我們當前的這一念心性。在《太上感應篇》中這樣告訴我們：「禍福無門，唯人自召。」禍、福在哪兒等著你呢？要不是你造作，哪兒來的禍福？都是我們自己召感出來的。世間上的好好壞壞，哪有什麼定論，都是我們自己由行善行惡而召感出來的。六祖大師也給我們說：「一切禍福，不離方寸。從心而覓，感無不通。」就是這一切的好好壞壞，一切的快樂痛苦，其實都是從我們自心開始感召而來的。只要能夠認識自心，只要能夠了悟自心，守住自家方寸，要想感應一切好的東西，沒有不通達的。所以說，學佛切忌從他覓。人人有個靈山塔，好向靈山自性住。要自住於自性，觀照自己的自性，觀照自己的造作。所以，你念佛念的也是一顆心，拜佛也是拜的一顆心，修行也是修的一顆心。經律論三藏十二部，無非不過是針對自心而起功用。如果你不在自心上用功夫，佛法跟你是白說，乃至還成為我們煩惱的根源。我們今天要想求得諸佛菩薩的幫助，要想求得西方極樂世界的果報，要求得早日成佛，要求得利益眾生的技能、智慧、方便、神通，等等，等等，都是從自心當中來。所以，要把心能夠認識好。前幾天我們打念佛七，就給你說了，不用心念的人，一個念佛七，兩個念佛七，一輩子都在打念佛七，結果打下來心還是沒有得到對治。這樣打念佛七就僅僅是一個形式。修行也是這樣，念佛也是這樣，所以你每一念心的時候，一句阿彌陀佛，你看與心相不相應；與信心，與願心，與菩提心，與度眾生心能不能相應；與因果心，與無常心能不能相應。只要你背離了這些，有的時候念佛就念得不清凈。所以，我們平時多在自心上用功。
我們人在一念未生的時候，就像清凈湛然的虛空一樣，善惡還沒有形成。六祖大師給我們說：不思善，不思惡。正當這個時候，哪個是你的本來面目呢？一句話就把你點醒了。我們的本來面目不屬於善，不屬於惡，善惡都是我們造作的。所以，由於心念的發動，趨向於好事它就是善，趨向於壞事它就是惡。最初開始不過起一個念頭，行一件事情。但是，一旦形成開頭，走出這條路了，很容易就沿著老路而去。所以，天長日久，日積月累，習氣毛病串習在一起，就有了善人、惡人的區分。所以得禍得福，全都取決於我們最初的一念。所以，修行萬事開頭難。但是我們已經開了頭，但是大多數開的不是好頭，所以這個非常糟糕。從初生的時候，也許我們接受父母的熏習。有的父母素質高一點，道德水平高一點，教給你的就比較好；有的父母教給你的不一定很好。你從小遇到老師，老師也在教你，熏習給你，但是不一定是如理如法。包括我們身邊的人，你在那個環境當中成長起來，周圍的人都在教你。你看小的時候，抱你出來，左右鄰居都在教你：「這個娃娃好乖，來來來，吃個糖。」「來來來，笑一笑。」都在教你，你那時候的熏習很重要。乃至於我們從小到大，已經經歷過十幾年，二十幾年乃至幾十年了。這裡面你熏習的都是好的嗎？不一定是。所以，我們今天學佛最重要的，是能夠把我們平生積累起來的習慣好好做一番清理，要算一算總賬。看看我們隨時隨地起心動念，開言吐語，待人接物，哪一個是如理如法的？哪一個不是如理如法的？要對自己來一番清點，來一個大盤點。在經過大盤點以後，把我們最粗顯的毛病要記下來，作為靶子一樣。限期把它改正過來。咱們打念佛七也是這樣。在念佛七過程當中，我說目標不要定太遠，就把我們念佛過程當中最大的毛病數出七件，一天對治一件。那你念佛的功用就不小了。雖然說我們現在定的目標不是很大，但是通過一天對治一個毛病，一天對治一個毛病，把這些最粗顯的毛病對治了。其實一個人的毛病又有多少呢？根本的毛病就那麼幾個。無非不過是針對環境的不同，它在不同的形式下爆發出來而已。先把粗顯的毛病給對治了。不管它在任何時間，任何地點，任何場合，你都知道它以什麼方式冒出來。千變萬化，但它始終都是白骨精。你能夠認得出來，就能夠收拾它了；認不出來的時候，就收拾不了它，修行就很艱難。念佛，也就是要針對這一念善惡的區分，一念善惡的熏習。
所以，古代儒家教人「日三省吾身」，每天最起碼要有三次反省自己的身心世界。來觀照自己，來反省自己。隨時隨地要有原則，非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動、非禮勿視。所以說儒家的理，全部來源於自己的修行。它的理在什麼地方？就在這個地方。我們今天學習，也要把這種理落實起來，隨時隨地要能夠尊重真理。所以，禮貌的禮，通真理的理。為什麼呢？因為有所敬畏。認識了真理以後有所敬畏，不敢做的，不敢聽的，不敢說的，就堅決不做。這就是理。我們今天能不能夠守住這些？要把這些落實在平常的生活過程當中。如果我們能夠時時刻刻觀照自心，把持自心，不讓非法的邪念產生，這個就是修行。倘若惡心生起來了，要及時將其消滅，轉化成善心。不怕念起，只怕覺遲。念頭起來了之後，有沒有覺照之心？沒有覺照之心，就失去觀照，失去佛的覺悟功能了。有了觀照以後，是善是惡，就能自然而然對比檢點。看到惡念頭，自然而然能夠以理轉化，以理把持自己，把惡心轉成善心。這樣行持久而久之，善惡自己就作得了主。如果不是這樣去熏習，心沒有經過鍛煉，往往你就作不了主。
所以，很多同修在問：「師父，念佛這顆心怎麼不聽招呼呢？」「我要念阿彌陀佛，它跑到消災延壽藥師佛去了。」「我要念經，這個心早就跑到世俗五欲上去了。」「我要看阿彌陀佛，但是眼睛不由自主就跑到外面去了。」為什麼？就是作不了自己的主。為什麼作不了主呢？沒有經過鍛煉。所以我們今天修持是非常有必要的。你往生西方極樂世界，一念乃至七念，一天乃至七天，就可以往生，就可以成就，快不快？很快。但是，到那個時間你能不能夠把持？就在我們平常的日常工作當中，日常生活過程當中，要反覆檢點，要養成習慣。現前我們不把握內心，你就發現一輩子都把握不了內心；現前你能夠有觀照，持之以恆，念念刻刻，時時處處你都覺得有觀照，就養成素質了。修行就在於持之以恆，就要把它養成我們的素質。真正的修行內涵才能夠生得起來。在善惡當中，我們自己做得了主，生死才算是自由，來去才算是想到哪裡去就到哪裡去。才真正說得上稱心如意。如果不然，你不會稱心如意的。今天想去北邊，結果別人一引誘你就跑到南邊了；今天想說句善話、善語，結果別人隨便兩句話就能夠讓你口生惡言。本來這是修行的道器，身口意三業都是修行的道器，但是在世俗五欲的不斷熏陶當中，偏偏成了遭惡的工具。可不可惜？非常可惜。所以，我們未來的命運便把握在自己當下的心性當中。這個是很重要的。所以我在講其它的，也經常說，我們修行其實就是把現前這一念心要安頓好，念佛也是把這一念心要安頓好。當你把這一念心安頓好了以後，是念念往生。一念往生，念念往生。到臨命終的時候，就是究竟往生。就看你當下得不得法。如果當下不得法，很艱難，匯不到道上來。
在宋代，有一個趙康靖公，他為了凈化自己的心念，平常放置瓶子、豆子這兩種東西，默默地觀察自己內心，如果起一善念，就投一個白豆在瓶子裡面；起一個惡念頭，就投一個黑豆在裡面。最初，瓶子里裝的黑豆很多很多，逐漸地善心串習起來了，它的力量增強了，惡心自然而然就逐漸減少了，最後到達善惡二念都全部忘掉，連瓶子與豆也棄而不用。他的內心因此磨礪得清凈瑩澈。修行就是這樣，都是恭敬。可以說今天千經萬論也是磨練自心的工具。「佛說一切法，為治一切心。若無一切心，何用一切法。」都是讓我們回歸到自己圓滿自性的一種方法，一種器具。實際上佛法不離於我們本心，本來就具足。但是，因為多生累劫流浪在外，熏習虛妄分別念頭。所以今天千經萬論，只是一個刮垢磨光的過程。只要把這些毛病解決了，你能夠了悟心性的時候，本自具足。何欠何余呢？一點欠少都沒有，一點多餘的東西都沒有。恰如其分。
所以要明了修行。古人就是這樣修行，我們今天也學一學。我們今天考察一下，對自己的心性有所認識的有多少？每天把自己善念惡念記下來的有多少？觀察自己二六時中起善起惡，善多善少，觀察過沒有？如果沒有觀察的話，有很多毛病我們是制止不了的。儘管周圍的人不斷在批評我們，說一次，說兩次，但是我們還是無動於衷。拿起經本來的時候，是道貌岸然：「我在修行！」但是把經書一丟掉的時候，還是我行我素，依然落於黑暗的槽廄當中。這個修行能夠有多少功用呢？所以說，要好好地把修行落實在安身立命的基礎之上。它不是一個消閑性的東西，不是一個業餘性的東西，不是一個形式上的東西,要讓我們全神貫注投入其間。
在明朝有一個尚書，一天它夢遊園林當中，做夢的過程中吃了別人兩個李子，醒過來以後就自己責備自己：「為什麼我在夢裡面會吃別人兩個梨子呢？沒有經過別人的允許,我為什麼就拿別人的梨子來吃了呢？都是我平時義與利不分明。見利忘義，義利之心不分明。所以才導致在夢中干這樣的壞事兒！」所以，僅僅是為做了這麼一個夢，他就斷食好幾天來警醒自己。古人做功夫就是這麼厲害。連夢裡面做了這樣的壞事，都不容放過。但是，我們今天在現實過程中做了很多壞事，你警醒自己沒有？不會警醒自己。常住上為了幫助你，師父要為了幫助你，要給你一種刻骨銘心的學習，你還不願意接受。叫你去跪香，叫你去磕頭，你偏偏不願意。所以說實際上就是自己袒護自己。因為自己袒護自己，所以在是非觀念當中越來越淡薄。你說你學得會嗎？根本學不會。所以說，最主要的還是我們要嚴格要求自己。
過去有一個八歲的小沙彌，他叫妙顏，長得非常端正。八歲就得到了羅漢神通。有一天，他想教化於王宮當中，所以利用神通飛入王宮裡面。王後看到小沙彌長得十分乖巧，想要抱他。妙顏阻止她：「不應靠近沙門。」王後說：「你年幼就像我的兒子一樣，這麼小，雖然說我來抱你，那有什麼關係呢？」妙顏答道：「你所說的符合人之常情，但時我們的習氣毛病往往是從很微小的地方起來的，就像星星之火一樣。星星之火一點燃，萬里的野草都能燒盡。又如涓涓之水，哪怕是一滴，天天一滴一滴地，泰山之石也能夠滴穿。所以，每件事情都由細微之處漸漸發展而來，從少到多，由小成大。所以有智慧的人都要遠嫌避疑、防微杜漸。」 功夫從微小處開始做起來，也最容易見進展。比如說你的心性，不該想的，你不要想，防微杜漸。能夠防止一個惡念，就要簡單一些。你要等嗔心發展到非常強烈的時候，怒不可遏的時候，再去控制自己，控製得了嗎？控制不了。甚至身邊周圍有那麼多人來勸你，都勸不了。發作起來了，就像一頭瘋牛一樣，多少根繩子也栓不住。所以，人若能在此一念心性上，從微止住，來反省自己，觀察自心，努力地將這個心源打掃得清清凈凈，光光明明。雖然處於暗室之中，也無愧於天地鬼神。就像這樣來善待自己，尊重自己，積功累德，孳孳為善，自然而然走到哪裡都是光明，都是智慧。那樣好不好？這個就是修行。
所以，心就有這麼奇妙。當你把心按住在善念當中的時候，惡念就很難起來。因為善惡不兩立。心做善事的時候，它就不會去幹壞事。同樣的，你要把心安置在惡念當中的時候，善念又絕難起來。它們兩個是生死冤家。所以，你要是能夠善巧用心的話，有的時間很多同修在問：「師父，我念佛怎麼有那麼多念頭？」只能說明你心不專一。當你的心沒有全心全意地投入的時候，就會發現心不僅僅二用，甚至三用、四用，妄念紛飛，它總是要來。你要是習慣了以後，邊念課誦，還邊在打妄想，甚至還邊在睡覺。只有你全身心地投入了，它就會把其它的杜絕。所以，妄念並不可怕，最主要是你的修行過程當中，你的正知正見能不能夠全身心地投入到這樣的正念當中。當你全身心地投入到正念當中的時候，妄念是不治而亡。所以，一句阿彌陀佛能夠念得滋潤，能夠念得至誠懇切，能夠念得專一的時候，何愁功夫不專一，何愁散亂妄念不能夠對治，一定能夠對治。所以，心性就是這樣。
第一章，我們把業的規律和業的根本學過了，下面是第二章。既然然業有這樣的規律，我們來了解有哪些業。業，有世間業，有出世間業；有善業，有雜業；有有漏業，有無漏業。今天我們知道痛苦、歡樂，是禍福無門，惟人自召。都是從善惡業當中來的。所以，對於業就要有一個清晰的認知。先來學世間業。
第一節，是十業道。業雖然說有很多種，但是歸納起來也並不多，有十個範疇。你把這十個範疇掌握了，學習容不容易？就很容易了。所以，對業的規律有了總體的認識以後，接下來就應該對善業、惡業進行謹慎的取捨。一般善業，我們叫白業；惡業，我們叫黑業。為什麼呢？惡業都是從愚痴無明、沒有智慧當中來的。它是自心最黑暗當中產生的。有智慧有光明的時候，能夠照得清楚因果真理，能夠認得清楚人無我、法無我，世出世間的善業才起得來。一般都是發生在光明之下，智慧之中。稱之為白業。所以，我們對善業、惡業要進行謹慎的取捨。業，我們無時無處不在造業。面對這無量無邊的業，我們該先從哪些方面著手，對業果的道理來引發決定的勝解從而如理取捨呢？所以，我們首先對業果之理要有充分地聽聞思維。沒有充分的聽聞思維，你是分辨不出來的。所以，看經明理。三藏十二部經典，我們學習這些經典主要是為了明了這些理。把法理明了以後，要通過如理思維，實際實修，來引發決定的勝解。把道理想清楚，想透，不要是是而非。今天很多人就是是是而非。怎麼說它是是而非呢？他念佛，念了半輩子，時不時跑來問師父：「師父，念對沒有？該不該這樣念？」對與不對，正確不正確他都不肯定。這樣不肯定的行為，幹了半輩子。所以，這個很危險。當你不決定的事情，做了半輩子，是善是惡自己不知道，這危不危險？當然危險。比如你開車在路上，是不是走這條路你不知道，你不知道你是不是到達目的地了，你開著車跑了一天兩天，這個很危險。等到你覺醒過來的時候，走錯了。再回過來就花大功夫了。所以，修行不要急功近利，先要把路找好，修行方法要找好，是是非非要分辨清楚，善善惡惡要看得清楚。看清楚了再干。沒有看清楚前，不忙。磨刀不誤砍柴工。所以，先把業果之理通過親近善知識，聽聞相關法理，聽聞道理以後，我們要反反覆復地如理思維。在如理思維過程當中，要把道理想清楚。有一絲一毫的疑問，都要請求善知識，都要自己努力地思維。內因外緣加在一起，好好地抉擇，掃除我們的懷疑心，掃除不定心，讓這種道理在內心裡面十分確定。所以，要有這樣的功夫。這叫勝解。有這種勝解以後，我們才能夠如理取捨。
我們今天的修行，可以說大多數的毛病都發生在這個地方。一個是不親近善知識，不聽經不聞法，不看經書，什麼道理都不知道，懵懂無知。因為懵懂無知，所以就胡行亂行，走了半天不知道該幹什麼。所以，這個是我們目前最大的毛病。最後叫他如理取捨的時候，他也發生不了取捨。往往該取的取不了，該捨得舍不掉。原因是什麼？道理看不清楚。所以有的人說：「師父，真的不能吃肉嗎？真的不能喝酒了？我能不能少喝點？我能不能偷著喝一點？」這種偷心不死，往往就是毛病。隨時隨地，自己心裡面沒有一盞明燈，要讓別人給你說。但是你現在學法又存在一個毛病，雖然你多而不少聽一點。今天從這個法師聽一點，明天從那個法師聽一點，所聽的都沒有取得決定的勝解，沒有次第性，沒有嚴謹性，沒有決定性。所以，他聽了這個法師的就拿去問那個法師，法師說：「這個講的我不太懂。」要說不懂，還是謙虛的。他能夠承認自己不懂，他不給你回答還算好的。假如要遇上冒充大德的，那就麻煩了。他明明沒有學過這個法門，他要給你說；明明不知道，他要給你評判。要遇上這樣的人就麻煩了。我們現在要求每一個法師都能廣學戒定慧，三藏十二部經典，顯密一切教典，都完全通達，現不現實呢？不太現實。你要遇上這種善知識，是你的福報修得挺好，你往昔時候的善根福德因緣太殊勝了。但是，如果往昔的善業，福德因緣沒有修好的話，今天不太容易遇得上這些善知識。
所以，今天我們是東求求，西求求；這個地方抓一點，那個地方抓一點。但是，什麼東西都沒有得到決定的勝解。所以，你在發生如理取捨的時候，根本就不知道如何取捨。所以，我們念佛法門當中的同修，時不時問：「師父，這樣念對不對頭？」「這樣修對不對頭？」「我要不要一直念下去？是不是還是要持持咒？是不是還要打打坐？」我要怎麼樣，怎麼樣。修了一輩子都在懷疑當中，修了一輩子都在動盪當中。怎麼修呢？也不見效果。所以，我們看藏地的佛法。拜了師父以後，就好好地跟著師父學；未拜師父之前，就好好地如理觀察師父，看看他可不可以做我的師父。一旦觀察好了，就一心一意，死心塌地跟著師父好好學。在師父這個地方學好了以後，再去參學。所以，這都是有規矩的。沒有規矩的時候，就像跑攤匠。這個地方跑一跑，那個地方跑一跑。一輩子不要希望得到多少好處。原因是什麼？因為他對每個師父都是這樣，它是可有可無的。你要講了我就聽，聽不懂我也不問。我有問題跟你不相關。我要是不相信，自己不好好地如理抉擇。對每一個師父他都是這樣。結緣性的。到處拉關係，人人都是朋友，人人都是真朋友。到最後就麻煩了。所以，一定要通過如理聽聞佛法，如理抉擇取捨。要對因果正見發生正知正見，要發生決定勝解。然後，取捨才有力量，取捨才能夠非常果斷，非常分明。
一切善惡業都依照身、口、意三門而造作，就此三門所造的無量業當中，首先就要把握那些感果非常大的業，那就是根本業。針對根本能夠如理取捨，自然就能防止大罪的發生，從而能夠攝持廣大的義利。依照這樣的道理，佛把一切惡業扼要性的介紹出來，那就是十黑業道。十黑業道就是十種惡業。多不多？不多。只有十種。從身體上來說，表現為三種，殺生、偷盜、邪淫；從口業上來說，有四種，妄語、離間語、粗惡語、綺語；從內心上來說，有三種，貪心、嗔恨心、邪見心。總結起來就是十種惡業。這就是最根本的。犯了這十種惡業，遭受到的罪非常非常大。如果我們斷除十種惡業以後，一能能夠產生廣大無邊的功德利益。所以，反過來就是十種善業。這十種善業就是一切善業的重點，一切善業的根本，也是世出世間法的根本。所以，多不多？也不多。這是十個方面。要把它學好，理解深透，其實也簡單。
這樣，我們對於十種業道能夠深入、細緻地思維，把十業以及十種業的果報，都能生起確定地，殊勝地，明了圓滿地定解，這樣才能夠在一善一惡，一正一反當中能夠斷然發生取捨心。才能夠把惡業轉惡為善、反黑為白、毫不含糊。生起定解之後，我們對於黑業惡業，乃至起心動念都應該善加防護，努力做到身口意三門不沾染惡法罪業。戒經上給我們說：「護語及護意，身不作諸惡，此三業清凈，當得大仙道。」「大仙道」就是成佛，不是成仙。佛不成仙，學佛也不成仙。但是，佛法最初傳入中國的時候，中國人就最喜歡得道成仙了。所以理解不了佛是什麼，認為最高的就是仙。為了隨順我們的文化背景，說最圓滿的大仙就是成佛，於是就好理解了。所以，大仙道就是成佛之道。成佛之道在哪裡？一個方面，護持自己的語業。語言上，兩舌、惡口、妄言、綺語，要保護好自己不說這些話。「以及護意」，把我們內心守好。貪心、嗔恨心、邪見心，讓我們的心不要有這些惡法沾染。還「身不作諸惡」，要把我們的身體管好，不要造作殺、盜、淫的惡業。把這三門能夠保護好的話，成佛就綽綽有餘了。所以說簡不簡單？說起來就是這麼簡單。但是做起來為什麼復雜呢？就因為你沒有學習，沒有理解清楚，認識上不明了，決斷上不果敢。所以，現前我們就猶猶豫豫，反反覆復。就由於我們沒有認識清楚。認識不清楚才猶豫，認識不清楚才反覆。對於這樣的人沒有辦法，還是要你從自己內心裡面好好地認知清楚。認知清楚了，才是發生動力的源泉。所以智慧是很必要的。
我們對於白業善業，應該非常努力地去行持。應該知道十善業道是一切善法的基礎。一切聲聞、緣覺、菩薩果位的成就，一切增上生的果報乃至決定解脫的義利的產生，都必須以十善業為基礎，不容缺少。所以佛在經中從各個方面對於十善業道的功德作了讚歎。所以說，學佛基礎在哪裡？第一，是入不入門，皈不皈依；皈依以後，就看你對十善業道、十惡業道了不了解，清不清楚；十善業、十惡業了解清楚以後，看你能不能在身口意三業當中，發生非常分明果敢地取捨；如果說能夠發生取捨了，就看能不能夠持之以時。實際上整個修行能不能夠成功，就是這麼幾個因素。就這麼簡單。《海龍王請問經》當中就給我們說：「譬如一切聚落、都城、方邑、國土、王宮，一切草木、藥物、樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切谷，若耕若耘，及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所……如是此諸十善業道，是生人天，得學、無學諸沙門果、獨覺菩提及諸菩薩一切妙行、一切佛法所依止之處。」這裡就是把修行的根本，修行的基礎給我們指出來了。不管再高深的道德，再高深的修行，一定是基於十善業道的一種修行。
《海龍王請問經》當中，說一切城市、一切都城、一切方邑、一切國土、王宮。大地上的一切，草木、有情、山川、樹木，包括你做的一切事業，都是因大地而有。如果說沒有大地，這一切存在嗎？那也不存在。所以，大地是荷擔一切，是一切的住處，處所。我們在修行過程當中，大地善法就像什麼？十善業道。十善業道就是大地善法。是一切善法的基礎。所以稱之為大地善法。不管是將來你持五戒，修十善，往生人天途中享受人天增上生的福報，離開十善業能不能夠成就？不能夠成就。乃至於今天有學、無學果位。「無學」果位就是究竟阿羅漢。阿羅漢之前的初果、二果、三果稱之為有學果位。所以，有學無學果位，一切出家沙門所得的功德結果，都離不開十善業道的積聚。所以，今天福德資糧的積聚，實際上就是落實在十善業道當中。
「獨覺菩提」，什麼叫獨覺菩提？獨覺是相對於聲聞來說。聲聞，要依佛講經說法的聲音來開啟智慧。由聲音而聽聞道理，由道理而發生取捨，由取捨而徵得果位。所以，他離不開佛的引導。獨覺，是因為往昔時候在佛的面前聽經聞法，法的種子已經種下去了。今生今世哪怕是沒有佛講經說法，他的智慧也很通達，也很上根。通過自己的了悟能力，就能把多生累世從佛那裡聽到的法的種子開顯出來。秋天，他就看黃葉落；春天，他就看百花開。在一般人的眼裡面，花開花落很平常，但是在獨覺的眼睛裡面，一看花開就知道花要謝，一看花開花落就知道這是無常，一知道無常就知道不究竟，一知道不究竟就知道立馬舍棄，追求堅實的法。這種人的智慧不是一般的。我們今天有沒有？往往沒有。你看到年輕的時候，能不能想到自己年老的時候？想到自己年老的時候，我們也像七八十歲的老太婆，牙齒掉光了，只剩兩顆門牙，一笑就不關風。這時候，你在年輕的時候還會想到放逸嗎？還會因為自己年輕而貢高我慢、驕傲自大、放逸不修行嗎？那就不會了。所以，人無遠慮，必有近憂。看不遠，沒有智慧，自然而然只能夠耽著於目前。我們健康的時候，就知道早晚有一天病緣、違緣、無常將會到來。所以，知道無常緊迫感的話，在健康的時候就抓緊去修行，儲備資糧。但是我們人好多連松鼠都趕不上。你看袋鼠，等等動物，在秋季的時候就知道把東西藏到山洞裡面去，冬季才有吃的。你看動物都有這樣的遠見，而我們人說不定還沒有。健康的時候，不知道好好修行，等到生病了，「怎麼生病了呢？」年輕的時候從來不愛惜自己的身體。我看在公園里，內江、成都、重慶各種大大小小的城市，只有老年人的鍛煉，年輕人就睡懶覺。這是一個很反常的現象。說年輕最好鍛煉，但是你天天睡懶覺；說老年人都七老八十了還鍛煉個啥？但是沒有辦法，年輕的時候沒有鍛煉，只能這樣。平時不燒香，臨時抱佛腳。抱佛腳，稍微鍛煉一下，能夠延年益歲，多活兩年。一到老年才感覺到生命的可貴，一旦失去了才感覺到擁有的可貴，一旦生病了才知道健康的可貴，一旦要死了才知道生時修行的光陰多寶貴。所以，我們不到臨頭不知道這些的可貴。這就是人類的一種短視之處。
所以，知道善業是世出世間一切好處的根本。增上生、究竟圓滿都依靠它來圓滿。所以，我們應該把十善業多思維，多了解清楚。所以十善業、十惡業，這就是根本。把根本理解了以後，修學就開始慢慢地上路了。
(毒 毒 整理)
