永遠是自己錯
(2010年1月15日)
修行的試金石
叢林里對於禪堂有個比喻，叫選佛場。怎麼叫選佛場呢？就是要在這個地方選出佛來，從一堆修行人中選出開悟的、覺悟的人來。我們知道，選舉通常有候選人，而選佛場里每一個打坐的人都是候選人。投票的是誰呢？投票的是所有與會的人。世間的選舉，你要當選，通常都是半數以上的人通過，選佛則不然。首先說選佛參與投票的眾生吧，那是盡法界的眾生，無邊無際。通過的方式，也不是半數以上就算通過了，而是要全票當選，要所有眾生都投你的票才當選。只要有一個眾生反對，你就當選不了；或者說，這個眾生在你生命中出現的緣，和你成佛、覺悟這件事是逆緣，那你就成不了，所以我稱為全票當選。在世間的選舉中你可以心存僥倖，因為反對我、我得罪的人只要不超過一半，討厭我、和我結了惡緣的人只要不超過一半，我就可以當選。但是在修行成佛這件事上，絕沒有僥倖的可能。任何一個眾生，如果他反對你成佛的話，你就要面對這個反對的因緣，面對和你覺悟相逆的因緣；而且你要把這個因緣轉化為覺悟的因緣。通俗地說，你得把這個眾生擺平。這個擺平，不是去擺他，而是擺你自己。你得讓他感動，讓他也同意、幫助你覺悟。本來是障礙你的，現在要轉逆緣成為順緣。這就是選佛場的意思。
我們的生命中，可能還是有很多眾生、有很多緣並不是投我們覺悟的贊成票的，我們要面對這些緣。這些緣的出現，也是修行的結果。什麼意思呢？如果你不去當這個成佛的候選人，反對你的人也就不會跳出來，你甚至也不知道。但你成為候選人，你要覺悟成佛，要度一切眾生，那些逆緣也就出現了——你既然要度盡一切眾生，成為度盡一切眾生的佛，那你先來度我。我是用世間的事情做比喻，說得很通俗。但是我相信，我講的確實是修行的真理，修行的真理就是如此。因為我們在修行之初，發的願就是「眾生無邊誓願度」，要發菩提心。
在我們的修行中，你千萬不要把打坐、開悟、修行，當成一個可以投機取巧的事，當成一個急於求成的事。如果你這樣去對待修行，這就錯了。修行不僅僅是你自身的轉變，它也會帶來你整個的人際環境、你和外面世界關係的轉變。你和外面世界關係的轉變，一定不是一個單獨的元素。在禪修中，你會經常體驗到修行的進進退退。有時候你會覺得非常之順利，進展非常之快；有時候卻會突然冒出一個逆緣，冒出一個障礙的緣，讓你生心動念，一下退了很遠，可能是進了五步退了十步。
我要用第二個比喻描述精進禪修的人。一定是禪修精進的人，才會出現我下面講的，忽忽悠悠混時間的人可能體驗不到。比如打井，我們覺得打井是個很簡單的事，我們準備了鍬，找到了一個地方，開始挖土，往下挖，我們覺得這很容易，一個半天就幹完了。而挖了一段時間以後，發現再挖就很難了，為什麼？手磨出泡，再抓鍬很痛。你才發現忘記帶一樣東西，什麼東西呢？手套，你要戴手套才不會磨出泡來。於是你再去找手套，回來繼續挖，挖了一會兒要吃飯了。沒想到半天沒幹完，你還得解決吃飯的問題。吃完飯，接著往下挖，遇到一塊石頭，用鍬對付石頭是不行的，還要有別的工具才能把這塊石頭刨出來。所以，你又發現你帶的工具少了一樣——鎬，於是你又去找鎬。總而言之，你在不斷向下進展的過程中，不斷發現你的準備工作有很多漏洞。當你把井真正地挖下去，挖得很深了，水也出來了，你要把井壁用磚頭砌上，因為你要把它當井用，要讓它穩固。你發現挖得很深的時候，井還會塌方，一旦塌方，土把你原來挖的都蓋上了，前功盡棄，所以要想辦法解決塌方的問題，讓井壁堅固。
我們的修行也是一樣。有一段時間，你覺得進展很順利，等到你靜坐深入的時候，你發現心中很煩悶。深入地觀察，可能會發現，以前持戒不精嚴，還要修懺悔法門。於是，你又要去準備，這屬於修行的基礎。等這個問題解決，你要進一步修行，又發現家裡面吃飯有問題，孩子要上學，老婆又生病……為了生計，你忙個不停，根本就沒時間靜坐。你在禪修中的那麼一點體會，經過這麼一折騰，全部變成煩惱。那時你會發現，你比一般人還不如，更別說修行人了。於是你去問師父，師父說，你以前修清凈的福報太少了，順乎於修行的福太少了，所以生計問題會干擾你的修行。師父教你持戒，教你無住相布施，廣結善緣，修清凈的福。好了，這一輪問題解決了。於是，你進一步修行，又有障礙了，家裡人反對，結的緣不好——你老婆反對你靜坐，要跟你鬧離婚。你說離了吧，把他們扔下一個人跑也不現實。這是講的在家人的例子。
出家人亦復如是。在禪修中，你深入靜坐，會發現你缺乏一些功德：缺乏戒的功德，缺乏定的功德，缺乏精進的功德，缺乏念力的功德，缺乏聞思的功德……你對教理不懂，不懂修行的路線圖！剛開始還行，修到深的地方，茫然了，往哪走呀？左走，右走，往前走？不知道。於是，你說不能光顧著打坐，我得研究一下教理，讓人給我講講唯識，講講禪修的次第，回頭去補這些課。這個過程，應該是很多人修行的狀態。可能只有少數人才會無委曲相，沒有彎彎曲曲、三反四復的狀態，一超直入，直線前進；而多數人可能都是進進退退，不斷地修正自己。
在修證的過程中，有一個非常重要的正見——正確的見解，什麼呢？以打井來說，當你遇到硬石頭的時候，你怨誰呢？怨這個地不好？怨石頭？怨天尤人、罵天罵地有用嗎？沒用，它還在那兒，可能你越罵還越多呢。你只能怨自己沒有帶好工具。所以在修行的過程中，當你修行的逆緣出現時，你的正確見解應該是這句話：永遠都是我錯。凡我修行中出現的一切境界，我覺得它障礙我，那一定是我錯，不會是他錯。
一個修行人，只有到了這個地步，只有從內心深處接受了我說的這句話——永遠都是我錯，才可以說他在修行。如果沒有從內心深處接受這句話，他一定會從環境上去找原因，在別人身上找原因，一定會有怨恨、有抱怨。而如果永遠都是我錯的話，出現在你面前的一切緣，都是增上緣。「增上」是讓你進步的意思。順緣是增上緣，逆緣也是增上緣，讓你知道你的準備工作還有欠缺，還要去準備新的工具，還要去拓展你的功德。
如果不是永遠都是我錯的話，我們的心就掉在哪裡了呢？掉在是非分別中。我告訴你們，只要是是非，就是世間，就是輪回。是非，當然是一個代表，還有有無、來去、你我、美醜……這在哲學上叫二元對立。只要有二元對立，你就在輪回中；你在世間的輪回中，你就在二元對立中。你可能會說，究竟誰是誰非呀，有的事明明是他錯我對嘛。這明明，有時不是明明；這個明明，有時是暗暗啊！沒有絕對的錯，沒有絕對的對。你把自己迷失在二元對立、迷失在是非中，你就在世間法中打轉，你的修行還沒開始——注意，你的修行還沒有開始。你最多隻能修成一個像中國文化里講的賞善罰惡、充滿正義感的神明，鬼神！你到不了覺悟，到不了佛菩薩的平等心、慈悲心，包容一切的心，超越二元對立的寂靜，你到不了。所以，你能不能接受：當你遇到任何問題的時候，「永遠都是我錯」。你能不能接受這一條，就成為檢驗你有沒有真正開始修行的一個試金石。
前面我講了，選佛要全票通過才能當選，有任何一個人反對，你都要承認是我錯，確實，這個眾生我沒有跟他把緣結好。你以這種心態去面對，那時逆緣出現，恰恰是你進步的表現。前面我講了，你不當這個候選人就沒有這個事，就是因為你當這個候選人，反對的人跳出來了，所以我說是一個進步。在你打坐中，出現這這那那的插曲是一種進步。你只要以「永遠是我錯」的心態去面對，這些逆緣都能變成增上緣。
只要你還有世間人的心，有世間人吵架的心、要辯論的心、要爭個是非對錯的心、要伸張正義的心、要討一個公道的心……你只要還有這些心的話，你在禪堂里坐著就是浪費時間。你應該到法庭上去，到紅塵里去，跟人家斗爭去，這就是個斗爭的相，它是二元對立，二元對立就是斗爭，斗爭永遠是糾纏。這糾纏，今生今世搞不清楚；來生來世，因為這個搞不清楚的力量，還讓你的生命繼續搞，無窮無盡地輪回下去——到底也搞不清楚，苦海無邊。你要想從永遠也搞不清楚的糾纏中跳出來，就要回到我剛才講的那句話：「永遠是我錯。」你們可以用這句話來檢驗一下，在修行中，我們面對各種境界的時候，生心動念是不是這樣。
修行的入手處
凡遇到任何是非，永遠是自己錯，這一點，作為修行人應該具備的一個正見，其實很多人並不能真正接受、理解，當然更難做到。我們總是覺得自己有道理、自己是對的，從這個自己出發，遇到問題就會抱怨外部的環境，怨天尤人，把責任推到外境上。當我們把責任推到外境上的時候，這個自我就被保護下來了，自我就不需要改變，不需要動手術了：要改變的是別人，要改變的是外面的世界，要改變的是你面對的世界，那麼這種生活態度會充滿責備、充滿抱怨、充滿斗爭、充滿爭論。佛教裡面講爭，喜歡用另外一個字——諍，這個字的意思就是你的心落在了是非、有無、來去、對錯、你我等等之中，落在了二元對立之中。一旦你落在二元對立中，你的心就不寂靜，這就是內心的「諍」。興許你不講話，你不跟別人用口舌去辯論，但是內心是有諍的。
大家還記得《金剛經》裡面的話嗎？佛陀說須菩提證得了「無諍三昧」。須菩提是解空第一，無諍三昧就是真正解空——他的內心安住在寂靜之中，在這個寂靜中，沒有二元對立。那麼，要修行無諍三昧，要進入這個境界，從哪裡下手，怎麼修呢？其實，我現在講的，就是修行無諍三昧的口訣。要你超越二元對立，這很抽象，很多人還不理解呢，話本身就有點文氣，有點學術味道。但是讓你學會面對一切問題，堅持一個正見：「永遠是自己錯」，讓你這樣去做，這就清楚了，就有可操作性。
你可能說，不是說要超越二元對立嗎？怎麼還有對和錯呢？你現在很難做到沒有對錯，所謂超越二元對立也不是絕對沒有對錯。現在你先認定，任何問題之前，永遠是我們自己錯；外境沒有錯，外境永遠是對的，是心錯了，我們自己錯了。
說我們自己錯呢，以佛學來理解，也有好多種理解。有一種說法，這是以前造的業，現在受報，叫「深信因果」。這讓你能夠坦然接受降臨到你身上的不公，降臨到你身上的痛苦，作還債想。你想，我現在在還債，可能你欠了別人 100萬，你現在只是還他 10塊，還了 10塊債也少了呀，再還 10塊又減少了，總有一天會還完的，還完就是解脫。作正面的觀察，你就能夠有勇氣去接受和面對那種處境。這是永遠是自己錯的第一種觀察。
第二種觀察，為什麼我們會感召這樣的外境呢？前面講的因果，稍微抽象了點。再具體一點講，為什麼我們會感召這樣的外境，乃是因為我們有召感外境的內心世界。會有什麼樣的外境出現在你的生活中，與你的內心世界是息息相關的，「此有故彼有」。「此有」，就是我們的內心世界、主觀的方面，包括了你的語言、行為的習慣；包括了你的性格；包括了你的心理活動；包括了你的各種喜好；包括了你待人做事的方式。「彼有」，就是我們面臨的境界。是先有此，後有彼，而不是先有彼後有此，但彼此有時候同時出現。
修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關係，會有很多體會。我們的心跟外面的境界，會有一種什麼樣的感應呢？有時候你會體驗到，你怕什麼，就會遇到什麼；你擔心什麼，就會遇到什麼。這種感應很有意思，關係很復雜，有很多種模式。簡單地講，你的內心在意什麼，你就會感召什麼。「在意」是生活中的話，相當於我們的心有一種執著，包括愛、恨、想要、排斥、擔心、討厭等等。有時候你越在意什麼，就越出現什麼：如果你有潔癖，你可能會發現你經常置身於很臟的環境中；如果你很自命清高，可能坐禪時，在你邊上的人，正好就是邋裡邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀；如果你特別吝嗇，可能會遇到老有人找你要錢。還有啊，有的時候，你由於某一方面的特長——我們都有很多特長，也是主觀方面的情況——也會感召外面的情境過來。我們這個世界的人，大家都有長處都有短處，其實短處有時也是長處，長處未必就是長處，長處也會變成短處。我自己曾概括過幾句話，來描述這種感召，你們看看有沒有道理：「善於泳者死於水，善於武者死於斗，善辯者死於口舌。」這裡的「死」未必是人死掉，相當於栽跟頭。有的人特別善於辯論，覺得別人都說不過他，他可能就會在別人的口舌、誣蔑、誣陷上面栽跟頭。這種規律還有很多，你們可以在生活中觀察。紀曉嵐在他的《閱微草堂筆記》里就記錄過一個真人真事，說在他們家鄉，有一個人武功相當了得，輕功很好，有一條河不是很寬，那人一蹦就到河對岸，易如反掌。一天，有人讓他給表演一下，他輕而易舉地從這邊跳過去，在河對岸落腳的時候，岸邊的土是松的，一下掉到很急的河水裡面淹死了。他有一個一般人沒有的長處，但最後讓他栽跟頭的也是這個長處。這講到我們的心和外境的感召。
作為修行人，要不斷地反觀我的內心世界還有哪一些在意，只要內心世界還有在意，那就是苦。讓你受苦的因就會感召苦的外境。內心世界的在意，乃至於語言行為的習慣，你只有都能夠放下，你才有可能不被外面的苦境所壓迫。
不管面對什麼外境，在你自己身上找原因，這恰恰是一種非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。比較前面所講的——總是在客觀環境里去找原因，這顯然是更加積極而不是消極；更加主動而不是被動；更加有希望而不是無奈。為什麼說有希望呢？你開始改變自己的時候，你會發現你生活的世界改變了，你遇到的人改變了。
有的人說，永遠是我的錯嗎？很多事明明不是我的錯，比如今天在街上小偷把我的錢偷了，難道那是我的錯嗎？那是小偷的錯呀。其實，這裡講的問題是：別人是對還是錯那是他的事，你是對還是錯才是你自己的事。你要把注意力首先放在自己的大事上。你在街上遇到小偷，街上那麼多人，為什麼就你遇到小偷呢？你為什麼在那個時間那個地點碰到小偷呢？就跟魚會招來貓一樣，你身上有一股腥味把貓招來了，這是比喻。你感召到在街上遇到小偷的果，所以，這個錯還在你。這樣講，並不是說小偷問題警察可以不管，社會可以不治理，這是相關人的事，在警察來說是他的事，在政府來說也是他的事。作為修行人來說，什麼是你的事呢，你要明白。基本上找不出一件事不是你的錯，你能找出一件事不是你的錯，你可以來找我，我可以給你錢，我相信不可能。有的人說，我長得很醜，這應該是父母的錯。佛教說，那麼多好看的父母，你為什麼偏到丑的父母那裡投胎呢？那怪誰呀，所以還是有問題。
以佛教的三世因果來觀察，基本上我們的世界，就是我們自己造成的，不能怨天也不能尤人。這種思維方式，是修行人應當具備的。要用這種思維方式去觀察自己，觀察自己的生活，改善自己。一個學佛的人，只有從這裡下手，才能體驗到佛法的真理在自己身上的顯現。你一點點地做，你會發現，遇到的人也變了，遇到的事也變了，總而言之，你命運的路線好像在改變。其實，這就是佛法最重要的真理——唯識無境。沒有一個什麼客觀存在的境，都是你心識的變現。如果你能體證到這一點的話，你就不得了了，你的修行可以說有了立足之地，可以穩步向前。
有的同修應該還記得《華嚴經》里有一品叫《凈行品》，裡面教我們遇到任何情境都「當願眾生」，願所有的眾生都如何如何好；遇到任何境都發願，一共有一百四十多個願。實際上生活中的情境遠遠不止這些，而是無量無邊。這品經教導我們在無量無邊的境，都能生起一個願，願眾生怎麼樣。如果你在生活中用這品經指導修行，「當願眾生……當願眾生……」，慢慢你會發現，你的心開始主導境了，而境不能主導你的心。境也許是某個人打了你一嘴巴，你心裡說，願眾生不再受別人的欺侮，得到的是一個善願；境可能是生病，胃非常痛，你的心說，願所有的眾生不再受胃痛之苦——你看，一個胃痛的境，被你變成了一個善願；你遇到的境可能是，你的錢被小偷偷走了，於是你發願，願所有的眾生都能夠改惡從善、放棄不善業。所以我說，當你這樣去觀照你的生活，就會體驗到，心可以主導境。境究竟是什麼？取決於你的心。你要真正體驗到你主導外境的力量、心的力量，那你就得自在了。
在《金剛經》里釋迦牟尼佛講，他過去世做忍辱仙人的時候，被歌利王節節肢解，全無嗔心，達到了無諍三昧，真正做到了忍辱波羅蜜。波羅蜜就是圓滿，忍辱的圓滿就是如如不動、心境如如。這種境界很崇高，這麼崇高的境界，也可以從前面我說的「永遠是自己錯」下手去修。因為我們每天在生活中都有是非，在家人不用說，即使出家人在寺院裡面，仍然可能跟同寮的人有矛盾，每天去分別眼前的各種境界；如果從這裡開始修行，我相信能夠契入超越二元對立的無諍三昧。這才是我們修行的方向。我們如果落在辯論中，落在非要搞清楚究竟誰對誰錯，非要跟他鬧個明白——你落在這裡面，你就落在世間法裡面。落在世間法裡面，就沒完沒了，就苦海無邊。
