——在香海開示之一
悟妙法師 主講
大家好，我們在這次共同分享之前，大家首先合掌跟我念三句佛號：南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。好，請大家把手放下來，放輕松，安住在一種恭敬心的狀態當中……
首先，歡迎大家來到香海禪寺，回到我們自己心靈的家園。我們要了知紅塵當中的家是束縛，是套在我們脖子上的枷鎖，因為我們紅塵當中的家充滿了喧囂、競爭、還有焦躁不安、恐懼、憂恐，在這樣的狀態當中找不到自己心的本性，所以經常會處在一種惶惶不可終日的過程當中。正因為如此，我們大家會選擇到寺院裡邊來修習靜心，讓自己的心獲得一個休息的機會，藉此我們來召感、來尋找我們內心的寧靜和祥和，這種喜悅我們可能在外邊的地方很難獲得。為什麼我們會選擇來到寺院的清凈地呢？因為三寶的加持力在無形當中，會讓我們體悟到內心裡面這種寧靜的力量，並會讓我們逐漸獲得體悟心性的機緣。
我想，我們每個人來此的目的無非歸結為一點，就是藉此機會學習一些佛法的知識，然後由此讓自己的心態或者心情有所改觀，通過學習禪修讓自己的心慢慢地變得寧靜祥和起來，體會內心裡邊的愉悅，所以我們來之前內心裡邊肯定有一種隱隱的盼望，一種期望，這種期盼，會有一種對於佛法的好奇，還有自己對於人生或者是生命所要獲知的一些道理，需要獲得啟示和啟發來到這個地方。
我們要知道，我們以前在世間所追求的一切，不管是世間的學問、財富、還是美滿的家庭、幸福的人生等等，我們往往都是一直向外看、向外求的，追逐外邊的現象界的事物，追求外在的客觀之事，外在的人事關係，還有外在的獲得，比如說我們想要獲取一些財富，或者是比較享受性的東西，象美女、寶馬、別墅、華衣、美食等。用佛法來說，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外散射，不停追逐美色、悅音、好香、妙味、樂觸和妄想，那麼追求六妙欲的結果呢，就是六種譬喻：追逐美色，飛蛾撲於燈火中；追逐好音，麋鹿死於獵槍下；追逐妙香，蜜蜂纏死花朵中；追逐美味，魚刺卡在喉嚨中；追逐妙觸，大象陷於淤泥中；追逐無明妄想，眾生墮於輪迴中。那麼，在輪迴世間受傷的我們現在來到佛法的這個凈地，在這個清凈的道場我們想要獲取什麼呢？我們要向我們的心裡邊去求，求得我們心靈本性的真理。如果，我們想獲得心靈的平安和寂靜，我們有可能會需要別人的引導，但是更重要的是在於自己，就是我們平常所說的這個道是在我們自己的內心當中。因為我們要通過佛法了知，我們每個人本來就具備有清凈佛性和清凈的真心，如果我們不了知的話我們會一直在輪迴當中，茫然無助地隨外境流轉。如果我們堅持來到寺院里進行學習，對於佛法有一個初步的了解的話，這個時候我們就會了知，我們自己的真心當中擁有無盡的寶藏，擁有無盡的法藏，所以我們一定要通過佛法的教育來提升自我。那麼佛法教育的精髓整個歸結為一點是什麼呢？就是我們平常所說的大智慧和大慈悲二諦圓融，這個是通過修行現前的。
佛法中將禪修從大體的角度分為兩種，一種是內道的禪修，一種是外道的禪修，也可以說世間禪定和出世間禪定。為什麼今天首先要跟大家講一下皈依三寶呢？因為如果我們沒有獲得佛教合理的方法和傳承的話，有時候會落到外道的禪修當中去。外道的禪修像我們平常所說的，像道教的一些方式，還有一些別的教派，還有一些世間法的氣功，它也會講一個用禪修這個名詞，但是有的會追求身體會長生不老，有的根本沒有想過讓我們真正能夠獲得內心的平靜，從輪迴的迷亂中解脫出來的方法，所以我們內道跟外道的最主要的差別，在於有否皈依三寶。我們世間經常會有些人，說自己學佛已經很多年了，但是皈依了沒有？他也沒有皈依。還有的人學佛他也皈依了，但是不知道皈依的究竟的意義。禪修在我們佛法的修持當中，屬於戒定慧三學中的定學部分。如果我們不具備最基本佛法的信仰或者知識，盲目地進行禪修的話，有可能會暫時對我們現在的身體有一點點的利益，但是究竟來講意義並不是很大。
平常我們在世間跟人相處，會經常好勇、好強、好鬥，或者是自私自利、只是為了自我的利益為中心來做一些事情，或者做事情沒有耐心和韌性。如果我們通過禪定的修行基礎，內心獲得寧靜和慈悲以後，我們就會慢慢地培養慈悲喜舍的大精神，也就是真心祈願一切眾生：永遠具足平安快樂和安樂之因，永遠遠離痛苦衰敗和痛苦之因，如果眾生永具無苦之樂則我的心中時刻充滿喜悅，對於任一眾生我要安住在平等舍心中，而不會見悅意者生貪見不悅者生嗔，這就是我們所說的四無量心。如果我們這樣發願和修行，我們就會有明確的人生觀和追求的大目標，就不會與人爭強好勝，會讓心裡邊很踏實、很平穩地來做一些事情，我們在世間會修鍊我們的忍辱心和平等心以及慈悲心，這些全部都是從修行當中逐步得到的。
我們經常有一句行話說，我們修行人跟不修行的人有所同有所不同：同的一點是，我們也會像一般的人一樣會有吃，會有喝也要睡，也有我們的感情，也要在這個世界上奮鬥。但是不同的是哪一點呢？不同的就是修行人對於無上解脫道的追求，對待世間萬物的方式，表現出來的慈悲包容、篤定豁達、歡喜自在的境界，跟世間人的斤斤計較、患得患失、爾虞我詐是完全不同的。進一步來說，就是我們獲得的外在的冷靜，還有內心的祥和，跟世間人焦躁的情緒是完全不同的，雖然外相上我們跟別人沒有任何差別，但是內心的境界是決然不同的。
所以，我們首先就是要了知我們通過修行禪定，我們想要獲得什麼，也就是說，當我們真正通過禪修學習佛法，獲得了佛法的受用之後，這個時候我們看到的任何外境的顯現，無論是山河大地、花草樹木、藍天白雲、人事萬物等等，都會在內心裡面有一種明明空空的大喜悅，這個大樂是我們從修行得來的。就像以前高僧大德所說的，「鬱郁黃花無非般若,青青翠竹無非法身」，是什麼意思呢？就是說，我們看到原野當中盛開的鮮花鬱鬱蔥蔥生機盎然、陽光下青青的翠竹偉岸挺拔光影娑婆，所有美好的世間萬象萬景，實際全部都是我們內在的大清凈智慧的一種體現，甚至就是佛陀法身的妙用。這樣子的話我們的境界就跟平常人大不一樣了，不管是在動當中，還是在靜當中，我們都能夠用慧眼來關照我們在世間當中所碰到的一切，這樣子慢慢地通過次第有序的修行就會提升自我的修養。如果我們內心獲得了改進以後，慢慢就變得清凈起來，別人看我們的外相，看我們的言語行為都會感覺，哎呀這個人好像跟以前不一樣了，但是又說不出來為什麼會不一樣，這個也是修行的一種道用和顯現，是我們回歸極樂家園、踏上精神之路的開始。
我們要提升自我、踏上精神之路的開始就是皈依三寶，皈依就是皈投和依靠的意思，是內心中發起的堅固明確的意願。就好像小孩子緊緊依偎在媽媽的懷抱中尋求護佑一樣；同樣，我們這些在輪迴的曠野中流浪的孩子，需要投靠在佛陀的懷抱中，在三寶的清凈光明中才能遠離恐怖和黑暗。就好象小孩子要進學校報到申請學習的資格一樣的，如果我們沒有皈依三寶的話我們一直在門外邊學習，只是門外漢。世間有自學成才一說，但是佛法即使自學也必須先皈依才有成佛法之才的可能。如果我們沒有一個具德的老師引導的話，自己可能很難會很系統地會學習，深入學習。如果皈依了三寶以後就像一個孩子進入到校園裡邊，那裡邊有和我們一起學習的小朋友，還有老師會引導我們，一步一步地教導我們從幼兒園一直上到小學，然後初中生、高中生、到時候大學畢業，相似地講，就是初步獲得聖者菩薩的境界。所以，我們在回歸我們自身本具真性的家園之前，首先我們應該了解的就是，什麼是三寶？今天要跟大家著重介紹一下。
我們有很多人雖然學佛很多年，但真正對於三寶的概念和功德並不了知。如果我們勝解三寶的功德之後，我們對於佛法會生起非常堅固的信心，這個信心會駕馭我們的生活，會讓我們在生生世世當中對佛法堅定不移地修學下去，直到成佛。如果我們對於三寶的功德一點都不了知的話，剛開始可能會有好奇心，看到別人打坐，好像很好，坐一坐，感覺那個樣子很舒服。幾天的好奇心完了以後，自己內心裡邊沒有獲得法喜的味道，內心相續並沒有獲得改善，那個時候往往會退失。有的人，看了很多書，但實行的很少，所以看不到佛法的益處。還有的人學佛有極大的貪心，把佛當做神來敬，每天在佛前擺幾個水果，跟佛菩薩講條件，供三個蘋果，要讓佛菩薩保佑自己健康、長壽、兒子要賺三百萬，女兒要嫁有錢人，也不看看兒女天天喝酒殺生，自己自私自利，從來沒想過幫助別人，不但不幫助人，還要佛菩薩幫他賺錢，這種人簡直是痴心妄想。所以首先我們要了解什麼是三寶，才能真正信奉三寶。
這個寶是一種象徵意義，是我們所說的珍寶或者至寶、寶貝的意思。在世間的寶石、黃金、白玉這些具有高貴品質的物質，我們會把它叫做奇珍異寶。傳說以前在我們人類的初始福報比較圓滿的時候，有一種如意寶，在天界裡邊一直有，為什麼叫如意寶呢？就是凡是我們向它祈求任何受用、財富還有一切的吉祥圓滿的時候，只要我們真心向它祈求的話，我們都會如願獲得。佛教中引申為三寶，也就是說佛陀、聖法和僧伽是我們在濁惡世間難值難遇的珍寶，是我們獲得幸福安樂的如意源。
在世間的物質當中，如意寶具足很多功德，而佛法僧具有與它相似的六種德相，所以安立寶的名稱。這六種功德相主要是出自於《寶性論》，第一是罕見，第二是無垢，第三是具有勢力，第四是庄嚴，第五是殊勝，第六是不變。
我們首先講如意寶的六種功德：1、如意寶很稀有、很罕見；2、如意寶上面沒有任何垢染，非常清凈；3、如意寶具有勢力，能夠滿足所欲，賜予財富；4、如意寶是世間的庄嚴，任何環境當中如果有如意寶，都會顯得非常庄嚴；5、如意寶很殊勝，普通物品無法與之相比，所以叫殊勝；6、如意寶具有不變的功德相，無論火燒還是土埋，質地都不會改變，這就是六種功德相。與比喻對應，佛法僧具有相似的六種相。《寶性論》中說：「少出現故無垢故，具勢力故世嚴故，殊勝故及不變故，以此六因稱勝寶。」
第一是「罕見」，與如意寶在世間很難獲得相似，三寶也是極為罕見，為什麼這樣講呢？因為沒有善根的眾生，在百千萬劫當中也難以值遇三寶，所以是罕見。三寶的功德廣大如海、力用無邊，能賜予一切利樂，能從一切衰敗中救度，是這樣無以倫比的殊勝對境，所以無善根者很難值遇。在我們生活當中，要遇到一個非常有學問、有修養、有財富、願意幫助自己的貴人，或者遇到一件殊勝的事，譬如彩票中頭獎等，或者學習一種殊勝的技藝，如打造鑽石，都要有很大的福報因緣，而且越是殊勝的，越難碰到。就像現在有很多年輕人想找一個自己欣賞中意的對象難之又難，那首先就要培植自己的福報，努力提高自己素養，否則再怎麼求也很難具足因緣，自己內因不足嘛。
而在一切顯現的差別法中，佛陀、聖法、僧伽，是最殊勝的導師、法道和助伴，在這個世界上不可能再找到比三寶更殊勝的法。在世間，要找到一個好老師已經很難，在世間某個領域當中，要跟隨大師級的人物更難，而要得到他的傳授就更是難上加難；遇到一個共同行善法的團體，也是非常困難。為什麼這樣講呢？因為一切法都需要有因緣，沒有因緣不可能憑空出現，現在是比這些殊勝無量倍的三寶，當然更是需要具足無量的善根因緣才可能遇到，所以三寶極難值遇。我們經常聽人說「念佛一句，罪滅恆沙。」，即使是僅僅見一下佛的相、佛經的名字、僧人的幢相，也需要福德成熟才會在你的根識面前顯現，所以是極難。難就難在因緣不好集聚，所以是罕見稀有。
第二是「無垢」，可以從多個方面來解釋，無垢是說明三寶清凈的相。與如意寶沒有絲毫瑕垢相似，三寶也非常清凈，為什麼這樣說呢？因為佛法僧都是遠離一切有漏法的體性，沒有雜染的緣故。而我們的世界叫做雜染世間，為什麼叫雜染世間呢，因為它是由煩惱、業和生老病死這些雜染的法所組成的。唯一三寶才是清凈的，為什麼這樣說呢？因為三寶遠離一切過患和衰損。一般講，佛具有二種清凈，不但具有自性清凈，而且具有遠離一切客塵的離垢清凈，這就是佛寶的無垢。所謂佛的法——聖法也是極為清凈的，因為它不同於世間文化，不同於外道的法，為什麼呢？因為佛如實照見一切所知法的相，所以佛說的法完全契合實相，以現量、比量、教量做觀察，沒有一點染污，沒有一點欺誑，這就是法寶的無垢。【金剛經】中說：佛是如語者、真語者、不誑語者、不異語者，他所說的三藏十二部沒有任何欺誑的地方，這是無垢的含義。相比來講，外道的典籍或者世間的法，都是或深或淺、或多或少地被邪見所染污，他們所說的不契合真理，充滿了欺誑、無知，充滿了迷惑，唯一是讓眾生陷入迷亂。
第三是「具勢力」，就是具有遣除衰敗、賜予圓滿的勢力。世界上的事物都有它的功能，比如衣服可以保暖，食物可以養身，房屋可以遮風擋雨，但是所有這些用過以後就自然作廢了，根本不具有其他作用。與此相反，佛法僧三寶的威德極大，它具有遣除衰敗、賜予圓滿的勢力，它能遣除一切輪迴惡趣的衰敗，賜予善趣和出世間解脫的圓滿。這種勢力不是世間的政治家、科學家、醫生、教師、學者所能具有的，也不是一切世間藥物、世間衣食、世間聲色所能具有的，但是由於我們的信心不夠，沒有真正誠信三寶具有殊勝的勢力，所以往往還是外求，認為是不是哪個教終極銷售學的「老師」，還是某一個氣功師給我發發功，我就能發財或者無病健康，我們說這都是一種學術迷信和信仰迷信，可能那些「老師」銷售的終極就是創造了賣給你一個人三百萬一堂課的「奇跡」。以為一種外在的事物或者以某個凡夫，或者以一種世間思想，能夠真正讓我們遠離災難、賜予幸福圓滿，這是完全顛倒的。
第四是「庄嚴」，如何才能成就世間庄嚴呢？答案是：只有三寶住世才能成就世間庄嚴，因為三寶是一切善心福德的因。有了佛成為眾生的導師，有了法作為眾生的道路，有了僧成為眾生的伴侶，這樣依仗佛法僧的助緣力，眾生的心才能趨入到福善的正軌當中，才能產生善心福德。如果三寶住持在世間，人們也依止正法來止惡行善，世間就會現前無量的善相吉祥，所以三寶是庄嚴，是最殊勝的庄嚴。這個世間，即使有再豐裕的物質、再好看的服飾、再多的飲食、再多的歌舞，也都不是庄嚴，因為人心遠離三寶，恆時處在貪嗔痴的狀態當中，毫無庄嚴可言，這樣就可以了知三寶才是世間真正的庄嚴。
第五是「殊勝」，殊勝就是比其他法更超勝的意思。假如把其他的法和三寶放在一起，就會發現三寶是最殊勝的，以三寶的功德能映蔽一切法，就象太陽大放光明，一切星光都被映蔽一樣。三寶是無比殊勝的法，而我們世間一切法的總和都無法與它相比。懂得這一條，我們就要主動地以三寶為所緣境而精勤修持。比如對佛陀修習承事供養，對於法修習相應的瑜伽，或者是對於僧修習共受財法，以對境殊勝的緣故，所得的功德，也會遠遠超過不以三寶為所依的一切世間善法。
第六是「不變」，佛法僧三寶是恆常不變的法，無論我們在何時何地，無論是興盛還是衰敗，無論在何種因緣當中，我們永世都可以對她做皈依，她也會永遠平等地救度我們。而世間法就不是這樣，它要觀待條件，比如你讚歎他，他會對你高興，你呵斥他，他就會不高興，你以很多錢來供養他，他會幫你做事情，如果錢少一些，他就會置之不理。或者隨著時間因緣的變化，無論是財富、地位、感情、人情，還是滄海桑田、天際星空，它會變壞，它會窮盡，不可依靠，不可信任。而三寶可以做為我們永世可信的皈依處，永遠可以依託，永遠不會變動。為什麼這樣說呢？因為佛已經現前常恆的法身，他所宣說的法是無畏常恆之道，隨法所行的僧也是行持法的聖者，所以永遠可以皈依，世界上再沒有比這個更有保障的皈依處了。
分別來講，佛是遍一切處的大無為法，所以無論在何時何地你都可以祈禱佛，也都可以得到佛的加被，無論你是什麼身份，無論你是興盛還是衰敗，無論是有何種困難，你都可以祈禱佛，佛不會有任何偏袒，不會有任何不關照。從法上來講，哪怕自己的色身變壞，即使其他一切法都將舍離自己，但只要心中有正法，正法是永遠不會舍離你的。而且以十方聖僧為伴侶，聖僧也永遠不會舍離你，這樣我們就可以了知三寶是永恆不變、真實、無上的如意寶。所以用「寶」來形容。
首先我們看佛寶，為什麼我們把佛稱為聖寶呢？
一般而言，我們提到的佛是我們這個娑婆世界的教主，是我們的本師，也就是我們的根本導師。在兩千五百多年以前，在印度出生了一位王子，他叫悉達多，後來他出家修行，最終在菩提樹下悟道，徹悟了我們整個世界的真理之後，獲得了圓滿的智慧和覺悟，我們稱為佛陀釋迦牟尼。這個佛是梵語「布達」的意思，「布達」的本意指的是蓮花盛開的意思，我們佛法當中經常會用蓮花比喻圓滿的智慧覺性。這個花已經完全打開了，沒有一點點蒙蔽，引申為已經獲得了圓滿的智慧，沒有一絲無明存在。這個就是我們佛法當中為什麼會提到是心是佛，我們現在說的這個佛是已經到達果地了，他已經圓滿地讓自己的凡夫心完全轉化為圓滿覺悟的清凈光明智慧了。我們現在的肉團心是什麼樣子的？我們現在經常畫心會這樣子畫，這個樣子你們知道是什麼嗎？是不是像一個蓮花苞一樣的，沒有打開，蒙蔽著，而且還是顛倒的封閉的樣子。那我們修行通過禪修也好、誦經也好、觀空也好，修行修到明心見性的話，它就會翻上來，也就是我們的心蓮會打開。我們經常說要打開我們的心，實際上從修行的角度來講，就是讓它打開。所以，我們說，一般來講我們對於佛的概念就是界定為，智慧已經獲得了完全的圓滿，也叫斷證圓滿。也就是所有煩惱障、所知障，包括微細的無明習氣，已經完全斷除了。正因為完全斷除了，所以他的智慧能夠完全開放，也就是說他相應要證得的功德已經完全獲證了，所以把佛陀叫做斷證圓滿。我們現在是一分沒有斷，一分沒有證，如果有修行的話，也有可能慢慢地會斷一些吧。
所以我們一般人概念當中的佛陀，如果從兩千五百年以前，我們的導師釋迦牟尼佛來講，我們叫作化身佛。佛具有三身五智，三身指的是法身、報身、化身，這個化身佛是顯現在我們人類眾生面前的佛陀。當時佛陀教化的地域能見到佛陀的形象的人，都會是這一種形象，我們看到佛殿中的佛像，是不是身上穿的是法衣，手上托著缽盂？是一種比丘的形像。佛陀在世時，平常也會出去會托缽、乞食，平常在眷屬面前顯現的是一個三界中最尊貴的導師的形象，經常會隨機教化，四十九年說法不斷，對有些外道也用大神通調伏。但是，跟我們普通人顯現上一樣的，他也要吃飯，也要住，也要休息，也會顯現歡悅和悲傷，也有生病和老死，這個我們把他叫做化身佛。有的人會問，前邊不是說佛陀已經斷證圓滿，現前了不生不滅的大無為境界，佛陀應該安住在清凈極樂的世界中呀，為什麼還同我們一樣有無常死亡呢？我們要知道，這正是佛陀的大智慧和大慈悲所在，佛陀深知我們娑婆眾生的根基，所以以這種外在與我們相似的形式來接引我們六道當中的眾生，特別是我們現在的這些眾生的。我們說，佛陀的法身無處不在，報身也在無數清凈的世界存在，但我們愚迷呀，我們沒有慧眼，看也看不見呀，所以佛陀就顯現和我們一樣的肉身凡胎來引渡我們。
那麼，這個佛是不是只有一尊？不是的。我們要知道，我們這個時空從大的時間上叫作賢劫，為什麼叫賢劫呢？當我們這個世界在形成初期的時候，我們人類居住的南瞻部洲邊上的四大海，海當中當時盛開了一千朵蓮花，這個蓮花不是我們現在看到的小小的蓮花，一株蓮花大概有我們一個省那麼大的樣子，是非常廣博的大海中盛開的非常巨大的蓮花。當時一些得道的聖者在空界，在觀看這個世界初期形成的時候，看到這一千朵蓮花盛開的瑞相，他們當時就說，這將是一個賢妙之劫，所以就叫作賢劫，佛經中經會提到我們的賢劫。那麼賢劫是一千朵蓮花象徵一千尊佛陀的應化出世，所以在賢劫當中會有一千尊佛陀出世。現在我們的釋迦牟尼佛是第幾尊佛呢？是第四尊佛出世。現在我們的人均壽命大概是在六七十歲的樣子吧。我們最早這個世界上第一尊佛出世的時候，當時我們的人均年齡壽長是八萬四千歲，當時是八萬四千歲，現在好多人追求長壽長壽，現在我們人即使活到一百歲，還不及我們祖先的零頭，他們一百歲的時候還在享受嬰兒之樂呢。接下來在人壽四萬歲的時候，是第二尊佛出世；在人壽兩萬歲的時候，是第三尊佛出世；到現在是我們釋迦牟尼佛出世。為什麼人壽會有遞減和增長呢？佛教認為是我們人類福報的增損所致。我們人類所追求的最高圓滿的福報境界，就像我們經常會提到說共產主義社會，當人類精神獲得高度的凈化的時候，福報也就非常的圓滿；相反，人心非常惡濁的時候，福報也極為貧乏。那個時候我們人均壽命有八萬四千歲，身材非常高大，接近天人，只是沒有天人的神光。地平如掌，吃的東西不像現在靠按季節耕耘來收獲，他想吃的時候，樹上自然那個大米就流出來，直接就吃了，叫自然香稻，我們想像一下，肯定是超級美味。現在人的受用虛誇不實，人心太虛浮了，滿大街廣告的什麼超級也許在我們先人的概念中，是無法想像的貧賤可憐，那個時候人類的福報是真正的圓滿啊。後來，當我們人慢慢地增加一些貪心嗔心的時候，每過一百年會減一歲，整個人壽會減一歲，身高會降下來減低一寸。一直這樣減減減，一直減到我們現在，就出現了我們短命缺福的眾生。
我們釋迦牟尼佛出世的時候人壽是一百歲，我們現在處在減劫上。我們大概算一下這個時間，我能值遇佛陀的出世是非常稀有難得的，為什麼會難得呢？如果從八萬四千歲一百年減一歲，一直減到人壽一百歲，或者是我們到現在來講是人均六十七歲左右，這個中間經過的時間算起來已經是一個非常漫長的天文數字了。我們就這樣一直在輪迴中流轉，在這個之前都沒有碰到佛陀的教化，到了我們釋迦牟尼佛出世的時候，我們還是沒能親自見到佛陀的身像，也沒有聽到佛陀的教誨，一直到了現在我們所屬於的像法時期，才見到佛像，聞到佛法，也就是說佛陀滅度以後，我們只能通過佛陀的形象來追憶佛陀，通過佛陀宣說的教法來學習佛陀教誨的真理。這個中間的時間是特別特別漫長的，所以我們把佛陀叫做聖寶，聖寶的意思是什麼？就是佛陀出世是難值難遇的，是非常非常稀有的。我們大家都是一直在三界六道中流浪的乞兒，不明真性，誤認貪淫的妓女為母、無明的盜賊為父，沒有庄嚴的福德衣蔽體，沒有堅固的功德房安住，沒有智慧的佛法味受用，一直處在精神、功德、境界極端貧乏飢困的狀態當中，經過漫漫時日的長夜，好不容易我們有一天撿到佛法如意寶，只有它能達成我們回歸本來家園的願望，我們千萬要倍加珍惜啊。
第五尊佛是彌勒佛出世，如果我們現在能聽聞到佛法，學習佛法，看到佛陀的樣子，以後即就是我們沒有通過修行獲得成就，但是由這個因的話，將來我們在彌勒佛出世的時候，我們會能夠值遇到佛法，也可以在當時親見到彌勒佛。那麼，要見彌勒佛得到什麼時候呢？我們說的是五十三億年之後，這個就是我們的人壽一直每過一百年減一歲，一直減到十歲，十歲之後，再一百年增一歲，一直增到人壽八萬四千歲的時候，那個時候才能碰到彌勒佛，是非常漫長的時間。有時候我們經常會說佛法難聞，為什麼佛陀在經中說，我們值遇到看到佛陀的形象，聽到一個佛的名號，都是以前幾百千萬劫當中積累了很大的福報才獲得呢，原因也是這個。因為我們說的佛寶是真正難值難遇的。
像這樣的不光我們賢劫有千佛，包括我們整個宇宙當中無量的佛世界當中，都會有各種各樣的佛陀教化各種各樣無量無邊的眾生，佛教當中有很多懺悔法，就是禮拜誦念十方如來的名號，以求悔過和獲得佛陀的慈悲加被，說明了佛寶是無處不在的，我們一定要了解這個道理。因為，佛陀已經獲得了圓滿的大智慧和大慈悲，我們說佛陀具有如所有智和盡所有智。這個如所有智，就是我們平常所說的法身佛，如【金剛經】裡邊說的「無所從去，亦無所從來」的話我們把它叫做如來。如來是什麼意思？是乘真如自性而來，這個真如法性橫遍十方豎窮三界，也就是說像整個大虛空一樣是無處不在的。所以我們要知道，如果每一個人有心學佛的時候，為什麼剛開始就會有很多的人會提醒我們，提示我們，用各種各樣的情景來教化我們，實際是由於佛的法身無處不在的原因。他的慧眼一直關照著我們，雖然現在我們的佛陀並不在我們的跟前，但是他的教法留下來了，可以說的它的智慧和精神是無處不在的。以前佛陀也說了，假使大海的水有離開波浪的這一天，我們知道大海的水肯定永遠不可能離開波浪的，但是佛陀對於眾生的關愛和慈悲是永遠不會遠離的。是因為什麼原因呢？因為佛陀的智慧法身是無處不在的。
另外，佛陀還具有盡所有智，盡所有智是什麼樣的智慧呢？就像一個慈母一樣的，我們流落在輪迴當中的哪一道，我們現在顯的是什麼樣的身形，比如說我現在多大了，我生在哪個國度，我現在心情如何，我有沒有碰到困難，我獲得了什麼，我有沒有做一些善法，或者我在造惡業呢？這個佛陀都是像觀手掌當中的手紋一樣，非常清晰明了。佛陀如如了知三界六道中每一個眾生在什麼時候該當得度，什麼時候該來教化，以什麼樣的方式來教化，他都會化現這個樣子適時適度地來予以教化。還有佛陀了知每一個眾生以前無量世以後無量世的所有因緣，包括將於何時成佛等等，所以我們要知道佛智是遍於一切的。當然，更不用說普通的世間技術或者微塵、蟲蟻等的數量等等了，但是，佛陀和世間一般智者的差別在於，對於和眾生解脫無關之事不談，並非不是遍知，而是因為那些只能增加眾生的迷惑而已。
另外，佛陀還有報身像，在有些寺院里我們會看到有一些頭上戴著五佛冠的佛像，報身像是佛陀顯在聖者菩薩前面的形象，具有三十二相八十種好，比如說無見頂相、白毫光相、身體赤金色等等，三十二相在佛陀的化身上也具有，這些庄嚴的相貌全是佛陀在以前行菩薩道時，由恭敬善知識和慈愛眾生的福報培植而來。
我們有人經常會說，我現在要好好地修行利益眾生，將來我要到一個很好的地方，到哪裡去呢？到極樂世界去。如果我們成為極樂世界的聖者菩薩的時候，那個時候見到佛陀的形象就是具有無量光明無量壽的光明身佛陀，是戴著五佛冠的報身像，會顯現在我們的面前。那麼，阿彌陀佛在極樂世界幹什麼，你們知道嗎？真正我們往生到極樂世界去以後還要學習佛法的，如果沒有獲得無上正等正覺的佛果之前，我們還是要修學佛法，那個時候佛陀針對誰來講法呢？是針對著所有的聖者大菩薩來講法的。我們現在是屬於耳傳，由普通的法師來講法，用耳朵來聽聞的。如果到了極樂世界以後，佛陀的智慧法身是無處不在的，極樂世界的所有樹木花草都是說法的。
我們現在世間有的人修行好的話，當我們的心清凈到一定的程度的時候，你會從內心裡面真心體會，所有的一切都是佛陀的化現，我們的三千大千世界就是我們釋迦牟尼佛教化的地域，這個也是佛陀法身的一個化現，我們看到每一個人都會想著他跟佛陀一樣，他跟菩薩一樣，看到每一個花草樹木的時候，想著說這是佛陀，他化現在我面前來教示我的。以前宗喀巴大師說，我們一個人如果真心對於佛寶生起信心的話，乃至於我們在酷熱的夏天時感受到一絲涼風，冬天的時候感覺到一點點的溫暖，我們出門的時候看到別人的一個微笑，內心裡面獲得一份純真，這全部都是屬於佛法僧三寶的加持，我們佛弟子應該有這個概念。我前面給大家講了佛寶，接下來第二寶是法寶。
法寶指是什麼？法寶就是道諦和滅諦，也就是獲得解脫涅槃的境界和方法。
佛經裡面說，佛陀以一大事因緣出現於世。這個大事因緣是什麼？從我們眾生來講，眾生由於無明一直在輪迴當中流轉，所以需要得到教化；另外一個從佛陀的角度來講，因為佛陀已經徹底了悟了世間的真理，已經獲得了圓滿的大智慧、大悲心、大法力，所以他要把他所體證徹悟的所有真理教示給眾生，是以這個大事因緣，也就說是由於要教化度化我們這些輪迴中的老眾生，由這個因緣出現在我們世間的。
佛陀宣說的教言，匯集為三藏十二部經，是通過三個時期來進行宣說的，我們叫做三轉*輪。給大家講一下轉*輪的意思，因為我們佛法當中的字眼被*輪功盜去了，形成了邪教。什麼叫轉*輪？我們佛法的本意它是用車輪子來做比喻的，當車輪運轉起來的時候，是連續不斷的，而且一定會導向目的地。就是說佛陀通過講法，然後把智慧傳遞給弟子的時候，就像車輪不斷運轉一樣，運轉到弟子的心相續當中去，弟子也獲得智慧，由此一直不斷傳遞下去，所以我們由此喻示叫做轉*輪。從我們內心來講，這個佛法我們學習以後受用到我們的心裡邊，落實到我們的心相續中，或者用到行動當中，這也叫*輪常轉。這是我們的本意，不是邪教亂說盜用的意思。
佛陀宣說的三藏分別是經律論三部。我們通常說有八萬四千法門，其中，為了對治眾生的兩萬一千貪心，佛陀著重宣說了兩萬一千律藏；為了對治眾生的兩萬一千嗔心，佛陀著重宣說了兩萬一千經藏；為了對治眾生的兩萬一千痴心，佛陀著重宣說了兩萬一千論藏；另外，為了對治眾生的兩萬一千細微煩惱，佛陀著重宣說了兩萬一千密藏。這個主要是教法的部分
前面這個教法主要是文字方面的東西。佛陀滅度之前說過，我將來於末法時期會顯現為文字像，這個文字主要是教法。由此經律論三藏引發為戒定慧三學，屬於證法部分。我們現在禪修學的是三學哪一個？主要是修定。但是定的基礎是什麼？是戒，由戒生定的。這個戒是什麼？我們平常說我們要不侵犯、不殺生、不傷害、不偷盜、不邪淫等，這些實際上就是戒，我們真正的修行功德是從戒來的。
證法是由我們修行得來的，真正的證法是佛菩薩的智慧和慈悲。我們剛才提到的戒定慧就是屬於證法方面的，那麼戒定慧在哪裡呢？我們持戒的功德、禪定的功德、智慧的功德從哪裡出現呢？存在在哪裡？是不是我們的心裡邊？是的。我們通過學習教法文字，懂得佛理，然後再依教奉行，通過修行獲得證法的功德。
簡單來講，就是說我今天聽聞一句佛法，如果我心中能生起一念信心、清凈的心，想要學習佛法的心，想要內心獲得平和，想要利於別人的心，全部屬於這個方面，這都可以叫做證法法寶。為什麼有的高僧大德出來的時候，他坐在那個地方即使他不說話，你也會感到由衷的喜悅和恭敬，特別想親近他，就是因為他相續中有證法的功德，他的行住坐卧都是在表法。
一般來講，僧是清凈無為的意思，或者叫無諍，跟別人沒有爭論這些方面的煩惱。我們說僧有兩個概念，並不是我們說的看到出家人就代表僧。如果提到僧寶的話，就是指四個比丘或者比丘尼以上的僧團，具有梵行四種威儀。還有一個很重要的概念就是說，我們從大乘的角度來講，像觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩、龍樹菩薩、維摩詰大菩薩等等，這些大菩薩一個就可以代表僧寶。所以僧寶的概念不局限於單純的凡夫僧，因為我們平常看到的出家人有可能他是凡夫僧。如果是聖者僧的話，像一些我們平常聽到的大菩薩，都屬於僧寶，僧寶是清凈智慧的體現。
前邊我們給大家對於三寶進行了詳細的介紹，這樣我們可能會對三寶有所深入的了解。既然我們了知了，佛陀是一切真理的體現者，法寶是佛陀宣說的世間上的最究竟的真理，僧是隨學佛法者，如果我們一個人，普通的一個在家人，通過修行獲證一定的果位的時候也可以叫做僧，不單純指的是出家人。這樣的話，我們要想獲得圓滿的覺悟，我們要想了知世界的真理，或者說通過佛陀所宣說的這個方法來進行修持超越輪迴的話，前提就是我們首先要來皈依三寶。
就像一個小孩子一樣，如果在最危險的時候，首先想的是哪裡?肯定想的是自己媽媽的懷抱，皈依也是一樣的道理。我們說皈依是皈投或者依靠的意思,我們身處生老病死的輪迴困厄中，在種種煩惱的糾纏不息中，首先要找一個最堅固的依靠處，就是我們從內心裡面發出一種堅固的決心，就像決心要入黨一樣，就把它叫做歸依。所以皈依三寶的最基本的意思就是說，我內心裡邊發出一個非常堅定的意願，發願我將來在修行的過程當中，無論在任何情況下，我會以佛陀為我的根本導師，這叫皈依佛，皈依佛就是皈依自性覺悟的大智慧。然後以佛陀宣說的佛法為我人生的最基本要學習的指導教言或者是准繩，來依教奉行，這叫皈依法，皈依法就是皈依自性的正見。再者，我們會把學習佛法的所有人，特別是大菩薩僧眾作為我們的學長、道友，進入這個團體，這叫皈依僧，皈依僧就是皈依自性的清凈無為法。實際皈依是什麼呢？皈依不等於說我們手上拿一個皈依證就是，而是說我內心裡邊有這個堅定的誓願。當這個誓願在我們內心真正發起來的時候，我們安住在一種恭敬心或者嚮往心的中間，這個時候我們內心裡面會有一種踏實感或者安全感，這個我們就把它叫做皈依。就是給自己找一個非常穩固的港灣靠一靠，就是我們說的停泊一下，這就是一個前提。那麼這樣的話，我們通過皈依三寶，相應會獲得三種功德，皈依了佛陀以後，如果我們最嚮往的是世界上真理的體現者，那我們相應就會獲得覺醒和覺悟。如果我們皈依了法寶，我們學習世間上究竟的真理，相應地我們內心會獲得什麼呢？我們會獲得正見。還有，如果我們加入一個大團隊中能夠跟隨僧寶學習佛法的話，我們下來會獲得什麼？會獲得清凈。這就是我們平常所說的皈依三寶以後，實際就是我們自性獲得的功德叫覺、正、凈，是從皈依三寶起開始獲得的。
我們通過皈依外在的三寶，我們內在的覺悟、正見、智慧以及清凈、慈悲心顯發出來的時候，這個時候我們也可以相似地叫做自性三寶，這個自性三寶，在我們現在的層次是通過外的皈依來獲得內的皈依的顯發。
我們一生下來，在家裡邊會靠父母，出門會靠一些長官朋友，但是我們如果我們的身體或者心裡有煩惱的時候，我們靠誰？佛陀啟示我們說，我們不要依靠一般的神明或者算卦，或者一些世間的知識來依靠，我們最可靠的住的就是我們的三寶，因為三寶是這個世間最吉祥之處，也是我們自己最清凈的自性呀！所以我們說，皈依了佛以後，因為佛是人間的真理的體現者，它會引導我們走向光明；皈依法的話，它是我們世間上最高尚的真理和規律，依此我們可以規范我們日常生活當中的一切的行為、德行；皈依僧了以後，因為僧是奉行佛法要求解脫者，如果我們進入這個團隊以後，我們就有老師引導，通過學習佛法的真理我們就能夠改惡從善、轉迷成悟。從另外一個角度來講的話，我們真正的皈依是皈向我們自己的真性，然後把我們的身體作為正法，然後依法修行，和三寶融為一體。如果我們一個人對於佛法真正起到信心的話，平常的所作所為都會代表三寶的形象。
最後，我要帶領大家念一個偈誦，這個偈頌是在【成佛之道】裡邊由高僧大德宣說的，我們大家一定要深信，佛、法、僧三寶是我們的最吉祥處，是一切幸福和快樂的源泉。好，下來大家跟我一起來念：
好，感謝大家！我們先到這裡，謝謝。阿彌陀佛。
