第五章 三乘漸次
在整個永嘉禪的修學體系裡面，我們迄今為止所學的內容，都屬於資糧位和加行位，也就是如何把我們從貪嗔痴的凡夫，打造成可以修學大乘禪法的法器的修行內容。因此無論是四禪八定、三皈五戒，還是凈修三業，全部都是世間法的修行，都屬於打地基和准備磚瓦的工作，修學起來雖然非常枯燥，甚至很艱難寂寞，但有了出離心和菩提心作為動力，我們就能堅持下來。這種堅持是非常重要的，只要把地基打牢、磚瓦齊備、操作合法，萬丈高樓的建成就只是時間的問題了。
基礎部分講完之後，接下去就要講到如何修行出世間法了，整個內容我們分為兩部分，第一是高樓的圖紙部分，也就是從教理上要掌握出世間法的全部修行內容，具足正知見；第二是建築技術部分，就是如何去實修和實證，掌握具體的禪修方法。
這一章我們首先要了解出世間法的修行次第，也就是三乘漸次。我們知道佛教共有五乘正法，乘就是車、船的意思，可以載人到達目的地，就是指修行的方法，在人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘中，人天二乘屬於世間法，是改惡向善的正法，和世俗的善惡觀念是相吻合的；後面的三乘——聲聞、緣覺、菩薩乘，屬於出世間的正法，是佛法的真正特色，也是佛教區別於其它任何宗教、任何文化的地方。
很多人認為宗教都是一樣的，都是勸人為善的，這是不了解佛教的表現。所謂「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教，」在改惡向善、行善積德的基礎上，一定要有「自凈其意」的修行，使自己的身心超越善惡，跳出三界生死輪迴之外，這才是真正的佛教。所以出世間法是佛法所特有的部分，不共世間法的部分，也是佛法的精髓所在。
所以我們在修學佛法的過程中，不能簡單地把佛法視同其它宗教一般，將之作為世間善法來學習，這樣修學佛法是不夠的。即使我們修成了一個世間的善人，來生能保持人身，甚至往生天界，這並不算是得到了真正的佛法受用，都屬於「如入寶山，空手而回，」撿了芝麻，丟了西瓜，非常可惜。
如果我們想進入佛法受用的大門，就必須立志解脫生死輪迴，發起出離心、菩提心去修學佛法，那我們修的就是出世間佛法了。在出離心的基礎上，我們修的就是聲聞法、緣覺法，如果發了菩提心，我們解脫以後就不會舍離眾生，會再回到生滅輪迴的世界，救苦救難，使一切眾生都能夠離苦得樂，這就是菩薩乘的修行法門了。永嘉大師把這三乘的安立、前後次第，以及修行的方法，都講得非常詳細，內容也比較深奧，我們會在以後的修行中慢慢體會到。因為篇幅所限，我現在只是對重要的部分進行講解。
顧名思義，聲聞乘就是通過聽佛說法而開悟，了悟了生命內在本質的修行人，原其所修，四諦而為本行。佛說的四諦法是聲聞乘最根本的修行內容，四諦就是佛宣講的苦集滅道四種人生真諦。觀無常而生恐懼，念空寂以求安，患六道之輪迴，惡三界之生死，見苦常懷厭離，斷集恆畏其生，證滅獨契無為，修道惟論自度，這是聲聞乘的根基和修行內容。
聲聞乘的人，首先要觀察到「世間是苦的」這個真諦，乃至我們認為的幸福美滿、繁榮富貴、天倫之樂都是苦的。苦是因為無常，一切都在變化不定之中，沒有把握、沒有依賴就是無常，世間萬事萬物都是無常的，我們不可能對任何事物、人物依靠到永遠，連自己都靠不住，何況其它呢？
中國字很有意思，這個「苦」字就是人的面孔，草字頭是兩條眉毛，中間是眼睛和鼻子，下面是口，所以人一生下來就要哭，長大了就天天頂著一個「苦」去生活，即使是笑也是在苦中作樂，苦是人生的真諦。
有些人在認識到無常之苦以後，就主動放棄了難以把握的物慾，淡泊明志，去追求真善美慧，去灑脫地生活，可是死亡到來之際，依然還是毫無把握地離開，即使能夠坦然面對，可是生前死後仍是個謎團。就連世間千聖之師——孔子，都說「未知生，焉知死」、「敬鬼神而遠之」，生死和鬼神都屬於生命的神秘現象，世人無法通達、了解，這都是因為我們生活在無明之中。
通過修行佛法，就能破除無明，把生命本有的智慧開發出來，大徹大悟，從此對於生死的秘密、生命的輪迴和層次，都有了準確的認識和觀照，就會生活得更加清楚、安定。如果不修行，我們對人生的規則不了解，只能是隨波逐流、顛沛流離，非常散亂，毫無目的，也不可能準確地規劃。就如同開著一輛不聽自己指揮的汽車，既看不到前方的路，也不知道交通法規的要求，更不知道目的地在何方，可想而知，這樣的生命狀態多麼令人恐怖。
聲聞乘就認識到了這些世間的無常，所謂「人生在世，唯有死是一定的」，其它的都會變化、失去。無論你曾經多麼年輕漂亮，容顏會隨時間老去，生命也會隨時間死去，無論財產、地位、權力、知識、外表有多大的區別，我們都走在通向死亡的路上，並且越來越近，所以觀無常而生恐懼，就會生起一種恐懼感。
如果這時候，有人告訴他生命的真相是永恆的涅槃，聲聞乘的人就不希望再被世間有相的事物所欺瞞，念空寂以求安，轉而憶念內心的輕靈空寂，希望回歸到空寂無我的真實狀態，能夠完全安頓下來，自然就會患六道之輪迴，惡三界之生死。這兩句都是生起出離心的意思，永嘉大師為了文學上的優美，用了很工整的對仗。
大家不要誤以為生起出離心，是厭惡我們的身體和思維，想把它破壞掉，那是精神病的想法，不是智者的思維。出離心是厭離生命的雜亂無序、毫無把握，嚮往智慧的、安定的、規律的生命狀態的意思，這是解脫的基礎，覺悟的開始。
如果不厭離，我們就只能停留在雜亂的生命狀態里，實現不了生命的提升。比如農村的孩子，讀書往往很用功，因為他厭離農村的辛苦，想進入大城市，或者想通過學習把農村的生活變得美好起來，因此很努力；而城市的孩子，對環境很滿足、不厭離，沒有提高生活層次的願望，幹什麼都不會很用功，也就不會有什麼進步。再比如天人，他們比人的福報好很多，可是因為太享受了，反而沒有人修行了；而廁所裡面的蛆蟲呢，它們的環境極差，卻沒有厭離的智慧，就只能永遠在廁所里生生死死了。
所以諸位千萬不要以為，我們人生過得非常如意，家庭、事業、金錢都圓滿，就不苦了，就不需要厭離，厭離是需要智慧的，要看明白人生的毫無把握。我們可以靜下心來想一想，自己幾十年人生的心態，是不是和炒股票差不多？隨著環境的變化而時起時落，變化無常？偶爾運氣好，大賺上一筆很高興，說不定什麼時候又賠光了，又痛不欲生。即使我們看明白了賺和賠，和我們的心並沒有什麼真正的關係，可毫無把握的時候，我們就是擺脫不了干擾，這就是苦的根源，需要佛法的禪定來斬斷它。聲聞乘就有這個智慧和根基，能夠見苦而常懷厭離，看清輪迴生死之苦，厭離生命無法把握的狀態。
斷集恆畏其生，集是集諦，是苦的原因，人生是苦的，苦是有原因的，因為害怕苦生起來，聲聞乘就會去斷集，斷除苦的原因。
佛經說不管人生多麼美滿，都有八種苦難以擺脫，包括生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛這八種痛苦。其實通過佛法的修行，這些苦也是可以消除的。
比如死亡，每個人都害怕死亡，卻又都擺脫不了，但我們可以看到很多修行佛法的祖師大德，在死亡面前能夠非常安詳鎮定。有人問六祖大師死了以後要到哪裡去，六祖說「我自知去處。」不但如此，他還對自己什麼時候死，死後會發生什麼事情，都了如指掌，一一交代清楚，死了以後還能保持肉身恆久不壞，直至現在還在曹溪祖庭受後人禮拜、瞻仰，這樣的死亡還會有痛苦嗎？還會可怕嗎？
天台宗九祖湛然大師，臨終之前也是預知時至，對大家說「今宵要與汝等談道而訣。」今晚要給你們講著佛法而做訣別，面對生死訣別竟有這樣的氣概和灑脫。
更了不起的是釋迦牟尼佛，臨終入滅之前，講了一天一夜的涅槃經，弟子們不捨得佛陀離開，都很痛苦，釋迦佛把弟子們都安慰好後，說：現在時間到了，我該走了。就右側而卧，安詳地圓寂了。
這種面對死亡的坦然和從容，不但古時的大德有，現在也是屢見不鮮，並不是神話傳說。所以即便我們對解脫沒有什麼感覺，至少也應該生起這種認識，就是面對死亡以及其它的煩惱痛苦，解脫的人肯定有超越它們的能力和方法，那為什麼我們沒有呢？這是需要認真思考的問題，我們不要認為反正人人都會死，那是正常的，我也不用去想。不去想就和廁所里的蛆蟲一樣，沒有出離的智慧，擁有不了解脫的方法，就只好永遠生活在廁所里。
聲聞乘根基的人，就有這種厭離俗世的智慧，能認識到無常是苦的，有相有為的這一切終歸是敗壞不安之相，不再以世間的快樂作為人生追求的唯一價值標準，證滅獨契無為，修道惟論自度。這也是一對非常工整的對仗句，形象地說明了聲聞乘聖人的修行特點——小乘根性的獨契無為和惟論自度，求證滅而修道，由修道以證滅。證滅就是實證寂滅的涅槃境界，也就契入了無為之法，而且是獨自契入的，修道也是為了能夠使自己得度，並不是以普度眾生為目的。所以說聲聞乘是小乘根性，最高果位是四果羅漢。
無為是針對於有為而言，凡夫眼耳鼻舌身意六根，與色聲香味觸法六塵相對，生活在根塵相對的世界裡，只要有相對，就有矛盾、有鬥爭、有力量的對比和變化，這就是以無常為根本特點的有為造作之法，所以都是苦的。
聲聞乘的人認定了世間是苦的這個事實後，就會再詳細地觀察到底苦是什麼內容，也就是四念處，「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」肉身、感受、起心動念、對色法的執著，這些就是苦的全部內容。這些苦是我們所感受的苦果，這個果的因是什麼呢？苦是怎麼來的呢？這就是集，集是招集，因為苦的因才招集到苦的果的意思，這個苦因就是我執，包括見思二惑。因為有見思二惑這些錯誤的知見，就產生了錯誤的行為，錯誤的知見和行為就感召到了我們錯誤的感受。比如對時空的錯覺，我們認為眼前的一切一點也不假，可是在聲聞乘的人看來，這些都如同夢中的樓閣，雖然很清晰，但都是假相，沒有真實可言。這一點很重要，是出離輪迴的基礎，我們通過修學佛法，一定要認識到，否則我們就只能停留在人天乘的境界里，無法解脫了。
聲聞乘行者的修行次第是知苦、斷集、證滅、修道，所以他看到了生滅輪迴的痛苦，也看到了痛苦的原因，知道了斷痛苦的方法，也就是滅，羨慕這種不生不滅的狀態，就會進行修道，最後自己親自證得這種境界，就解脫了。
所以聲聞乘發心修道是為了自身的解脫，自修自度，把自己度脫出來就可以了，大誓之心未普，攝化之道無施，六和之敬空然，三界之慈靡運，救度眾生的大誓願沒有發，也沒有攝受化度眾生的智慧和慈悲，只為解脫輪迴之苦而修行，這就是聲聞乘的人。
其實從佛法的修證次第上來說，我們要自利利他、自度度他，就是自己先要能自救，才可能去救別人。如果大家都掉到了水裡，我們首先自己要會游泳了，不會被水淹死，才有能力去幫助別人。但從誓願上，我們不能發只求自利的心，要有普度眾生的大菩提心才可以，如果沒有救人的心，就算我們會游泳，可能也就是自己能跑到安全的地方去就行了，不會再跳到水裡去救別人，這樣做就是小乘人的根性，也就是聲聞乘，只求自利。如果能夠自利後利他，就不是單單因為苦才修行的，這種發心就有可能成為菩薩，菩薩修行和小乘人是完全不一樣的。
小乘人是怎麼修行的呢？他看到苦了就想趕緊出離，生存的唯一目的就是解脫，通過各種修行方法，包括念佛、參禪，乃至四念處等各種觀照，把自己內心當中對於財色名食睡、色聲香味觸法，這五欲和六塵的執著一點一點放舍掉，世間能捆綁他的力量也就一點一點被消弱了，最終能全部放舍的時候，就完全解脫了，這樣證得的就是涅槃。聲聞乘就是這樣通過小乘三法印來修行，證得涅槃的境界的，三法印就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」真正的佛法一定是符合三法印的，我們也要這樣去認識世間。
首先看諸行無常，這是指時間上的無常。佛教認為世間一切萬物都是因緣和合，都是由各種條件組合而成，條件組合而成的法都是不停地在變化的，所以變化是永恆的，「兩只腳不能踏入同一條河流」，時間就如同河流一樣，任何行為過程都不可重複，這就是諸行無常。
執著結果的人，認為萬法是真實存在的，當認識到諸行無常的規律後，就會感覺很悲哀、絕望，因為世界上沒有一樣東西我們可以抓住，愛情、家庭、地位、財富、權力等等，全是無常變化的，不可能永恆，包括我們自己，也隨時都在變化，不可能保持恆定不動，何況其它呢？即使我們暫時可以抓住不放，它自己也會慢慢地隨著時間的消逝而消失在我們眼前，所以喜歡追求結果的人會非常絕望。
另外一種人喜歡變化和過程，無常之理會使他很開心，因為無常會使所有夢想都有可能實現，即便現在有煩惱和不幸，將來也會隨著時間而消失掉，不可能永遠痛苦。因為痛苦是無常的，夢想沒有實現的狀態也是無常的，我不可能永遠停留在一個狀態里。也正是因為世間的無常，我們解脫生死輪迴才成為可能，所以這一種人會感覺人生非常有希望。
其實不管是絕望還是希望，認識到諸行無常之後，我們都會產生強大的力量，絕望可以使我們厭離輪迴，希望可以使我們嚮往解脫，這兩種力量都會讓我們擺脫無常，解脫生死，而解脫正是對諸行無常的最好回應。
第二點是諸法無我，這是指空間上的無常。我的意思有兩種，一種是主宰，一種是自在，主宰就是我的東西我可以做主，比如我的身體、我的錢、我的時間，都聽我的，這是主宰的意思；自在呢，就是我想幹什麼就能幹什麼。
凡夫都追求主宰和自在，所以「我執」都很嚴重，而佛法告訴我們，我執是個嚴重的錯覺，世間的萬法並沒有一個可以主宰的「我」。比如身體，「我」並不能主宰和自在，雖然我覺得它很聽話，讓它幹什麼它就會幹什麼，其實它只是在一定范圍內可以聽我的支配，超越這個范圍之後就不聽了，比如我想讓身體不老、不死，它聽嗎？我想讓它不餓、不痛，它聽嗎？就算是在我們可以主宰的范圍內，也不能保證自在，比如身體雖然是我的，也聽我的，但身體壞了，那我說什麼也沒有用了，就不能自在了。所以我們以為有個能控制、能主宰、能自在的「我」，這完全是一種虛妄的執著，極端錯誤的知見，就是「我執」，我執是凡夫顛倒輪迴的根源。
那實際的情況是什麼樣的呢？萬法如同火車一樣，必須在軌道上行駛，這個軌道就是因緣果報。萬法的成住壞空，一定都是在因緣果報這個軌道上完成的，出軌了就會翻車，那就是橫死、橫禍。軌道決定了火車的方向和站台，而因緣果報就決定了萬法的生住異滅。佛教講的因果就是世間萬法形成和發展的規律，這個規律我們雖然看不見，也感覺不到，但一切萬法都受它的制約。
所以我執是顛倒的，我們稍微思考一下就能發現它的虛偽性。還是拿火車來作比喻，我們可以從車廂里走來走去，在這樣的范圍內我們好像可以感覺很自在，但絕不能從車廂跳到路上，范圍稍微一擴大就不得自在了，我們就被制約住了。因此人並不是想做什麼就能做什麼的，一定要因緣和合才能夠有結果。比如舉手這個簡單的動作，首先要有空間，要有自由，身體要健康，頭腦也要清醒等等，這個手才能舉起來，只要其中一個條件不成熟，舉手這個結果就實現不了了。
這樣細細地分析下來，任何行為都是如此，我們錯誤地以為是自主的，是完全受「我」操縱的，其實早已經被這些因緣、這些條件框定了，成與不成完全是火車按照因果的軌道運動的結果，我們能做的只是從一個車廂運動到另一個車廂而已，感覺自己為了火車的運行在思考和操勞，其實完全是自欺欺人。
西方有句諺語：「凡人一思考，上帝就發笑。」凡人思考就如同從車廂里來回運動，企圖改變火車的運行軌道和速度，這種行為確實非常可笑。所以人生就是一場騙局，是命運給我們開的一個大大的玩笑，我們每一個心念生起來的時候，其實已經被因果算定了，甚至禪修的時候，我們覺得心終於可以安住的時候，也並不是真的安，而是心被臆想出來的「安」的感覺框定了，就如同我們在車廂里不動了，但火車還是在運行的，輪迴並不會因此停止。
所以輪迴並沒有一個可以主宰的東西，身體也沒有一個可以主宰的「我」存在，世間的一切萬物都是如此，「萬法因緣生，萬法因緣滅」，其中哪有一個我呢？這樣我們就認識到了萬法的真相——無我。
認識到無我以後的凡夫，也會出現兩種狀態。如果他德行不好，那就會更加變本加厲地作惡，因為反正是無我的，並沒有一個我在受苦，苦也是假象，那造業也不怕了，矻矻造業，結果呢？雖非真實，善惡報應，如影隨形。此生就會很痛苦，生活上不負責任，身心就會處於極其散亂、低落的狀態，也沒有人喜歡，來生肯定就更慘了。這是業障重、沒有善根的人，他會斷章取義地理解佛法。
如果有善根、德行很好的人，他認識到無我以後，會把自己全部布施出去，更加開心地去做事情，利益眾生，再累、再委屈、再受傷害都沒有關係，因為沒有我在承受，也沒有我去做事情。即使做了很大的善事，也不感覺自己很偉大，能保持一顆平常心，不會刻意地去表現，做給別人看，求名求利。這就是菩薩的精神和行為，所謂「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」比如「全心全意為人民服務」，「毫不利己，專門利人」等，所以「無我」地付出身心去利益眾生的人是最偉大的。
而聲聞乘的人，他悟到了諸法無我，看到了萬法的當下根本就沒有一法可得以後，他會繼續去追究，那看到無我的這個是誰？這樣那個感覺有我的妄想看到無我以後，就被升華了，就會與涅槃一念相應，那麼世間雜亂、生死、善惡、無常變化的這一切法，都不會干擾他了，他就見到了生命的最本質處，也就是如如不動的寂滅涅槃。聲聞行者因為厭離心已俱足，馬上會將全部身心安住在這里，生命從此獲得了完全的自由，這就是聲聞乘的修行結果——涅槃寂靜。
聲聞乘行者證到涅槃以後，就是證滅，契入無為了。契入的過程是有次第的，首先是在理上明白了，理上透過去了，在道理上你已經看到不生不滅的這個，也就是通過思維和觀察已經在內心確定了，世間一切相都是無常的、無我的，其實這就是見道了，就是初果羅漢、預流位的聖人境界，見惑破了；然後再以這種無我的觀念去生活，在一切事相上也證到無我，破除思惑，就是四果羅漢，完全解脫了，這就是小乘人的修行路線。
這就如同我們上大學一樣，高中生就相當於凡夫的水平；剛剛接到錄取通知書的時候，雖然也可以叫大學生了，但和高中生有什麼區別呢？只是獲得了上大學的資格，也一樣完成不了大學生能夠承擔的工作，這就如同預流位，初果羅漢的境界，是聖人的最低果位；那麼經過大學四年的學習以後，獲得了畢業證書，就證明了自己有大學水平的工作能力，能承擔相應的工作，獲得相應的報酬，在社會上獨立了，這才是真正的大學生，就如同證得了四果羅漢的果位。
所以初果說容易也容易，看起來好像和凡夫沒有什麼區別，但說難也非常難，俗話說考大學是「千軍萬馬過獨木橋」。我們從凡夫見過渡到聖人見，不但需要智力水平和福德作基礎，更需要比考大學還要艱苦的聞思修方面的努力。
證得羅漢以後，就是解脫的聖人了，根據發心不同，聲聞乘的涅槃分為兩種情況，一種叫有餘涅槃，一種叫無餘涅槃。
有餘就是多餘的意思，但是多餘常含有貶義，中國人喜歡吉利，所以就翻譯成褒義的「有餘」，其實都是東西多出來了，用不著了的意思。那麼有餘涅槃是什麼多出來了呢？就是身體。這類證得涅槃的人，會感覺四大假合的身體非常多餘，也不需要它有什麼抱負，更不需要什麼享受，按常人的觀點看來就完全是多餘的，但它還可以活著，利用它在這個世界裡助佛宣法，把身體捨出去幫助大家做好事、得解脫，但內心仍非常執著地留在涅槃的境界里，所以不受世間的任何煩惱痛苦影響，吃飯比別人香，睡覺也比別人安穩，做事也很積極，這叫做有餘涅槃。
無餘涅槃的聖人呢，也是非常執著涅槃的境界，但認為這個身體就不是有餘而是多餘了，也不想利用它，覺得反正都是些無常之法、夢中佛事，還很麻煩，一天到晚吃喝拉撒很辛苦，不要也罷，所以佛在世時有些阿羅漢會自殺，把無常法毀壞掉，這就是非常消極的做法了。因為阿羅漢解脫生死了，他死時不會感受到痛苦，可是會給身邊的人帶來痛苦和傷害，甚至誤導眾生，引得沒有解脫的人也學著去自殺，這是智慧不夠的表現，所以佛陀後來就制定戒律不允許自殺。但這些阿羅漢既不願意講法度眾生，更不會過俗人的生活，那活著幹什麼呢？他就會躲到深山裡面，人跡罕至的地方去，等自然壽命終了，完全進入涅槃的境界，再也不來俗世了，這就叫做無餘涅槃。
所以有餘涅槃和無餘涅槃都是有涅槃可住的，合稱為有住涅槃，屬於小乘的涅槃，還有個涅槃的境界去安住；無住涅槃是大乘證得了空有不二實相的涅槃，就是永嘉大師說的「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，連涅槃也沒有了，當下即是，這才是真正的一點都不多餘了。所以有時也把大乘的無住涅槃稱為無餘涅槃，就是在大乘看來，小乘的那個涅槃雖然是解脫境界，但就像頭上安頭一樣，把有破掉了，又多出一個空來，其實空也是多餘的，所以聲聞乘還需要繼續修行，再把對涅槃的執著去除掉。
二、緣覺乘的修行
緣覺乘和聲聞乘都屬於小乘，所以合稱為二乘，但緣覺乘行人的根基和智慧比聲聞乘高一些，所以也叫中乘，能夠不因他說，自悟非常，偶緣散而體真，故名緣覺，可以不用從聽聞入手，修行十二因緣觀而自悟，所以稱為緣覺。
緣覺有兩種，一種叫獨覺，就是在深山老林裡面，獨自修行時，觀飛花落葉而悟道，看到春天花開了，秋天葉落了，就能悟到世間萬法無常變化的道理，契入涅槃的空寂。這種人智慧比較高，悟性非凡，沒有聽佛講法，自己就能悟道，所以叫獨覺。第二種是真正的緣覺，就是聽佛講的十二因緣觀後，以十二因緣觀為正修行，悟入人生真相。
佛法認為，萬法是因緣和合的產物，而因緣共有十二種，就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，相互勾連形成千差萬別的萬法。十二因緣觀是佛教基本的教理之一，講的是萬法形成的規律。我們進入佛門，皈依三寶、發弘誓願之後，首先就要學習四聖諦和十二因緣觀，四聖諦是聲聞乘根性的人修行的入手處，而十二因緣就是緣覺乘行人的敲門磚了。緣覺乘在小乘里稱為上根利智，能從十二因緣悟到生死的根源是無明，從而了斷它，證得涅槃，這就是緣覺行人的修行過程。
十二因緣的第一個就是無明，無明是世界形成的根源，無明就是不覺、無知、愚痴，所有的無知都可以稱作無明，因此無明有很多種。十二因緣里的無明是指我們不了解生死的真相、不了解宇宙萬法的真相，這種無明是與凡夫的生命同時存在的，也稱為俱生無明、俱生我執。如果不學佛法，人活著就是糊塗蟲一個，卻自以為很聰明，包括那些哲學家、科學家在內，對自身的起心動念、生前死後都不了解，所以有很多世界之謎、宇宙之迷等等，我們就生活在這些謎團裡面，這就是無明。
從修行的角度上來講，無明是非常重要的，它雖然是痛苦的根源，也是進入涅槃的必經之路。我們以後修行，進入無明狀態時，內心會空空蕩蕩，毫無妄想，也沒有動搖和生死，雖然很清楚，卻也很清凈，沒什麼需要和貪求，感覺內心很安，這就是佛教的俱生無明，也就是道教講的「無」。
道教是以陰陽未判的混沌狀態為道的，認為把妄想分別全部停下來，一片空靈寂靜的境界就是「道」了，所以道教講要「守拙」、「返璞歸真。」其實這隻是世間法修行的終極結果，是世間禪定的最高境界，也是進入出世間法修行的門徑，但並不是解脫的境界。
在凡夫看來，無明境界也是高深莫測的，實際上道家只能將世界的形成解釋為「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」無明一動，就有了「覺」，這個覺就是我，就是「一」，然後以我為基點，就有了分別，分別就是二，陰陽、矛盾就出來了，哲學不是說矛盾是發展的動力嗎？矛盾出來，互相依賴、作用，因緣和合世界就逐漸產生了。
佛教用十二因緣來解釋世界的形成規律，就更加透徹和詳細了，所謂「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。」無明久了，就會發生動搖，這就是行，行動；動搖後就會有覺知，這就是識。
佛法講的就是我們身心世界的真相，所以我們可以觀察自己，看是不是這樣的一個過程。比如我們沒有妄想的時候，頭腦很清楚，卻沒有一個念頭，任何道理、概念都不存在，這就是無明狀態；稍有意識到自己的時候，心就動起來了，有了覺知，這就是識，於是能覺、所覺馬上也就隨之出現了，就是名色，名就是心、色就是物。
為什麼名是心，色為物呢？這個心指的是妄想心，並不是真心，比如我們說自己很開心、高興，一定是某件事情、某個人讓我們很高興，事情和人就是可見的色法，就是物。而高興就是不可見的心法，只是有個假名而已，並沒有一個可以拿的出來的開心和高興，所以名是心。古人說「心本無生因境有，前境若無心亦無」就是這個意思。
心和物兩個對立起來，就是六根和六塵相對，凡夫的境界就出現了，唯心主義和唯物主義就產生了，一直爭到現在。其實這兩派就是矛盾的兩個方面，互相依賴又互相對立，是無明擾動後的錯覺，根本爭不出高低上下來。
名色緣六入，眼耳鼻舌身意就進入了色聲香味觸法，互相攝入，產生六識，這個過程叫入。入緣觸，有了六識就有了感觸。觸緣受，有感觸就有感受，感受有三種，喜歡、討厭和既不喜歡也不討厭。
觸緣愛，愛就是喜愛、貪著，感觸又會產生貪愛，其實討厭也是愛，因為你討厭某樣東西，必定是因為愛另一樣東西，有愛有憎其實都是愛。愛緣取，因為愛就會去獲得、去爭取，我們從小到大幾十年，不都是這樣過來的嗎？覺得財色名食睡舒服，就會去想辦法獲取。取緣有，獲取就會有起心動念和作為，就會有造作，這就不是無，而是有了，所以整個世界都是無中生有的。
「有」就是業力，業是身心的行為，我們凡夫說行業，我們在哪個行業做久了，就會產生一種力量，「熟能生巧」，新的技術、新的事物就誕生了，這就是業力的作用。所以有緣生，因為業力的緣故，萬法就出生了。比如我們努力了一生，就有了很多業，包括善業和惡業，這些業會產生一種共同的合力，促成我們下一世的轉生趣向，因為業力無盡，我們就輪迴不已，生生不息。有生必有老死，我們一出生就註定會由少漸老，由老至死，在這個過程中，業風時時襲來，自然伴隨著憂悲苦惱。所以無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱，這就是萬法生滅的規律。
緣覺聽佛講了這個規律以後，可以用順觀十二因緣或逆觀十二因緣的修行方法契入涅槃。
順觀是從無明開始，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅，從因到果地觀下來，就會明白無明就是輪迴之因，如果我們把無明消滅了，後面這些因緣就全部消滅了，輪迴自然就連續不起來了。
最上根的人順觀時，只要觀到無明，就是我們坐禪時觀到的清清楚楚、明明白白卻沒有妄想的境界，就會馬上把它消滅掉；如果是中等根基的人，要觀到行識名色乃至觀到有，才有力量把無明扔掉，這些就都消滅了，生老病死也就沒有了；最下根的緣覺行者，十二因緣都觀察起來才行，也就是要看到老病死才會扔掉無明，只要扔掉無明就解脫了。
如果我們觀到無明後，不消滅它，守在這里不動，也很舒服，生老病死也不會有，但這隻是個境界，需要定力的支撐。沒有開悟時的定力都是有出定入定的，只要定力一失，念頭就又會動，後面那一系列就跟著也牽扯起來了，又無休無止地輪迴顛倒去了。所謂「八萬四千劫，依舊落空亡」，能定八萬四千大劫也沒有用，智慧比定力重要的原因就在於此。
禪宗的修行就是從無明這里直接契入的，而對於凡夫來講，能追尋下來，看到無明已經很不容易了，所以禪宗修行需要上根利智就是這個道理。比如參話頭起疑情，最大的疑情就是無明，所以說「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟」，咬定一念不生這里就是把無明參住了，所謂打破本參就是把無明破過去了。
那麼逆觀十二因緣，就是從老病死憂悲苦惱開始，順藤摸瓜，直到把無明這個罪魁禍首揪出來消滅掉，也能解脫。最鈍根的人會從老病死開始觀，為什麼會苦？因為有這些東西的存在才會苦；這些「有」是哪裡來的？是因為有為造作；為什麼會造作？因為貪愛；貪愛是因為有感受；感受是來自身心的對立；對立是因為妄想分別；妄想分別是因為心的動搖；心的動搖就是因為無明。追尋到這里，如果一下子把無明捅破，發現無明也是虛妄的、無我的，真明現前就解脫了，所以逆觀修行也能夠破除我執。
所以緣覺乘行人，觀無明而即空，達到諸行而無作。就是看到無明的虛妄性，認識到萬法皆空之後，就不會再起造作，無明後的那些行為就都沒有了，也就證得了涅槃的境界。
緣覺乘的人解脫以後，雖然也是有住涅槃，但比聲聞乘的人心量要大些，除非遠居深山的獨覺，沒有什麼度人的因緣，一般緣覺會隨緣救度眾生，但也不會「大施門開無擁塞」，而是「有緣隨緣度，無緣由他去」，聽明白了你就修，聽不明白他也不會費力氣接引。所以緣覺乘稱為中乘，屬於中等大小的車輛，救的人比聲聞多，但比菩薩少。
如其根性本明，元功宿著，學非博涉，解自先知，心無所緣，而能利物，慈悲至大，愛見之所不拘，終日度生，不見生之可度，一異齊旨，解惑同源，人法俱空，故名菩薩。這就是大乘菩薩所修的行法。
能成為菩薩的人都是極有善根的，而且見到了空性，根性本明，智慧上已經打開了，但功夫還不到，元功宿著，學非博涉，還受多生歷劫的習氣纏縛，後得智還達不到廣博的地步。已經解自先知，自己可以得度了，了悟了中道實相，心就沒有什麼可攀緣的了，既沒有生死可了，也沒有涅槃可住，所以心無所緣。又因為是菩薩根性，發起過菩提心，自利以後能夠利物，慈悲至大，菩薩的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，無與倫比的，稱為至大。
佛教講人生的八難之一就是「中國難生」，所以我們能成為中國人是非常值得慶幸的事情。不過現在很多人不這么認為了，覺得生在國外才更值得慶幸，生活會舒適很多，所以很多人還沒有弄明白為什麼「中國難生」，就匆匆地跑到其它國家去了。其實這是很淺薄、短視的認識，當然也是因緣所致，無可厚非，但是如果身為中國人，一直不了解中國的獨特之處，豈不太可惜了？至少白白浪費了一次生在中國的機會。
那麼中國獨特在哪裡呢？就獨特在世界上幾百個國家裡，唯有中國有「大乘氣象」，中國人無論多麼辛苦貧賤，心理素質一般都是大乘根性的，這是我們古老的文化所導致的。因此我們才容易接受大乘佛法，發大乘菩提心，在菩提心的作用下，我們會生生世世自利利他，生命層次將不斷得到提升，最終成就佛道。
我國的文明有五千多年曆史，首先是黃帝之學，講究天人合一、道法自然的哲學思想，奠定了中國人淳樸、智慧的思想基礎，這與後來出現的孔孟的儒家和老莊的道家哲學，共同構成了中華民族的文化傳統和心理背景。
儒家的入世哲學，對中國人的影響是最深刻的，「己欲達而達人，己欲立而立人，己所不欲勿施於人」、「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，所以中國人可以為了別人而活著，講究「正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下」，自己的一切努力都是為了天下人，所謂大公無私，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，心量非常廣大，這就是大乘氣象，是菩提心的基礎。
有了這樣一種傳統的底子，中國人都很鄙視自私自利，做事情會考慮很多，外國人就覺得我們活得很累，其實這就是大乘菩提心的表現。有人說在中國結婚難，離婚更難，為什麼呢？就是中國人的心理素質、傳統文化所導致的，結婚還只是考慮雙方父母的意見，離婚時又加上了孩子，對他們的影響都要考慮到了才能下決定，那肯定就更難了。
所以我們在中國皈依以後，肯定是大乘佛弟子，作為大乘佛法的修行人，我們首先就不能自私，但可以自利，自利以後還要利他，這才是菩薩的行為。如果沒有強烈的菩提心，沒有帶領眾生一起解脫的宏大誓願，就會感覺修菩薩行是很苦、很累的。比如聲聞人，只覺得世間很苦，想解脫，卻沒有發起菩提心，結果能自利以後，不但不想去度眾生，連養活自己都覺得麻煩，還會去自殺，或者躲到深山裡誰也不理，那就不可能是大慈大悲的菩薩，也不能成就佛的妙覺極果，雖然自己解脫成為聖人了，照樣被佛斥責為「焦芽敗種」。
而修行大乘佛法的佛弟子，通過聽聞佛法、發起菩提心以後，可能修行功夫不夠，來生跑回來救人的時候，又迷掉了，功夫淺就迷得深，功夫深就迷得淺，尤其末法時期，可能誰也不知道自己是個發了菩提心的菩薩。但願力會起作用，使你天生就很善良、助人為樂、甘於奉獻，甚至「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，雖然受到世俗的習染，也會做些自私自利的事情，但內心會很難受，總有一天會改正過來。一旦聽到大乘佛法就會歡喜信受，在願力的支撐下，也不會被辛苦和勞累所撼動，即使流著眼淚也會繼續為眾生付出，就算自己解脫不了，也會奮不顧身地去營救別人，這就是菩提心的作用，也是菩薩可貴的大慈大悲。
所以不管解脫不解脫，發起菩提心才是菩薩最重要的標準。簡單來講，菩提心就是生生世世都要「上求佛道、下化眾生」，不但自己要解脫，還要帶領眾生一起解脫，這就是大悲心。菩薩的另一個標準是智慧，就是至少要在理上明白了空性的道理，有了不二慧，不二就是色空不二、理事不二、凡聖不二等等的諸法實相，也就是空性。
智慧分為三個層次，世間智慧能讓我們生起出離心，並指導我們修行開悟，得到出世間的智慧，這就是根本智；在根本智的指導下，我們繼續修行，就會開發出成就菩提的智慧，圓滿後得智，後得智的修行就是圓滿慈悲的過程；最後，後得智圓滿以後，才能悲智合一，達到佛的世出世間上上智慧。
菩提心就是在出離心的基礎上發起來的慈悲心，如果沒有出離心的基礎，去利益眾生，只能稱為愛心，不是菩提心。愛心要有智慧的指導才是真正的慈悲，否則說難聽些就是婦人之仁，比如溺愛，雖然愛心非常深厚，可惜沒有智慧指導，最後只會把人給寵害了。
所以菩提心不是愛心，而是慈悲心，愛心是凡夫的境界，是輪迴之因；慈悲心是聖人的境界，是成佛之因。比如很多人做好事，事跡很感人，但他所做的只是世間的好事，不能稱作菩薩行，雖然將來會得善報，但還是種了輪迴之因，不可能從根本上利益眾生，達到解脫；而慈悲心就不同了，是為了把出離心延伸到其他眾生身上，為了讓所有眾生都解脫而去付出的努力，這才算作真正的菩薩行。
有了慈悲和智慧，發起了菩提心，就是菩薩乘的行人了，根據修行功夫的不同，菩提心又大致分為三個修行次第。
這是十信位的菩薩所發起的菩提心，十信位的菩薩是凡夫菩薩，就像我們現在剛剛皈依三寶，對三寶生起了絕對的信仰，就會發起成就佛果、救度眾生的願望，這就是發心菩提。雖然自己還沒有解脫，但卻按照菩薩的行為要求，在日常生活中去落實、去修行，盡量地去幫助別人修行解脫道，比如護關的居士，信仰的力量使他有一種為大家服務的激情，這就是菩薩行的開始。
第二、伏心菩提
這是指十住、十行、十迴向位次的菩薩所發的菩提心，已經有智慧的成分了，所以能降伏一些粗的煩惱習氣，比如貪嗔痴的念頭還有，還會時不時地起來，但不會在行為上去實施，雖然煩惱沒有斷，但基本不會受干擾了，所能承擔的救度眾生的力量就更大了。
第三、明心菩提
這就是登地的菩薩修行的菩提心了，明心就是發明心地。明心的意思，相當於聲聞、緣覺乘的見道證道境界，理上明心是見道境界，事上明心則是證道境界，但修行的路線是不一樣的，最終成就的菩提妙果也是不一樣的。
這就如同我們上學，聲聞乘大學四年就畢業了，有了學士學位後，也不想再讀書，覺得自己能混口飯吃就行了；緣覺乘是本碩連讀，六年下來就是碩士學位，可以教教書、帶帶學生，也覺得這樣就可以了；而菩薩乘就相當於碩博連讀，從大學一直讀到博士不停，畢業後就是行業的專家，學士、碩士的水平都不如他，都要向他學習。
在中國的修行人，一般都是按照菩薩的修行次第來修行的。所以皈依三寶以後，先要發起菩提心，一方面努力地去求自利，讓自己解脫五欲六塵的纏縛；另一方面我們要隨緣隨力地去救度眾生，自己沒有解脫的時候，要盡量避免一些惡緣的糾纏，多親近善士，幫助善士儘早解脫，同時也向他們學習智慧，積累福德，這是凡夫菩薩的修行。
我們不要一聽凡夫就瞧不起凡夫菩薩，凡夫菩薩也是很了不起的，心量非常廣大，還不能自救就會去救人。就如同在一個火宅里，自己還不知道怎麼出去，但看到有個人在窗戶旁邊，就先把他推出去了，自己就可能被燒死了，這種人將來一定成佛無疑。所以佛說，不能小看大心凡夫，就是這個意思。
如果我們自己解脫了，再來度人，就叫乘願再來，或者諸佛再來、菩薩再來。如果沒有菩提心，比如二乘人，就不會來了，因為這個娑婆世界很苦的，娑婆就是「堪忍」的意思，是需要去忍受痛苦的地方，而且除非是七地以上的大菩薩，一般菩薩一來就會再迷掉，需要重新認識大乘佛法，忍受著世間苦難努力修行，給眾生示現修證過程，帶領大家一起解脫生死，若不是菩薩，誰願意這樣折騰呢？
所以菩薩證得的涅槃稱為無住涅槃，所謂「有大智慧不住生死，有大慈悲不住涅槃」，悲智雙運。愛見之所不拘，終日度生，不受世間的情愛和認識的束縛，每天所做的一切事情都是救度眾生，又因為見到了眾生同體的真相，眾生與我不二，所以不見生之可度，實無眾生可度。金剛經雲「若作是言,我當滅度無量眾生,則不名菩薩」就是這個意思，如果還有人我眾生之見，就不是菩薩。一異齊旨，解惑同源，內心沒有一點差別相，不一不異，沒有開悟、迷惑的分別，人法俱空。二乘人雖然人我空了，但法我沒有空，所以有生死可了，有涅槃可證，會住在涅槃里不出來；而菩薩法我也空了，萬法皆佛性，佛性即萬法，所以能生起同體大悲、無緣大慈，為了救度眾生，毫不吝惜生命，這就是菩提心的作用，故名菩薩。功不唐捐，菩薩最終會圓滿十地的修行，證得妙覺極果。
