第十一章 明理斷習出苦輪
輪迴的特點
我們昨天給大家介紹了，打七修行主要是為了了生死。了生死的第一層含義，就是要了解，了知，了了分明，什麼是生死?在知道無明、愛和取，是我們的煩惱業；行和有，是我們的所造一切業；分別心感觸外界產生的感受，以及種種生、老、病、死是我們的苦業，眾生就在迷惑、造業、受苦。受苦沒有智慧，尋找不到真正解決痛苦的方法，往往是解決了一個痛苦，又連帶的附加幾個痛苦，飲鴆止渴。像喝毒藥要治自己的口渴，不但口渴治不了，反而把健康的生命也浪費掉了。有些人修行想了生死、出三界，由於發心和方法不準確、不如法、不到位，非但生死沒有了，連生活也出問題了。所以，想要了生死，先要了解生活。在現實的生活中，這些煩惱、這些痛苦，它的因緣如何？我們的內心世界是充滿了痛苦，還是快樂？是在破壞我們的生活質量，還是提升我們的生活能力？從因果上去細細的觀察，歸根結底，還是無明。
所以打七就是要直接追溯到我們起心動念之前的無明狀況。在這個無明的境界里，如果心有動搖，就會構成輪迴的三大特點：第一是雜亂無章的，無序的。第二是不能把握的。無明所生起的一切妄想，都會讓我們感覺無所適從，不知從何去把握。第三個就是自以為是。無明之下，由於強烈的我執，都自己以為自己看到了世界的真相。建立在我執上的一切生死煩惱，全部都會自以為是。所以用功不會用的人，就在無明的這個分水關當中，往下去分別、去妄想、去執著，去做種種思維考察、對立比較，總想得出一個自己滿意的答案。但是很遺憾，你只要在無明這條路，從妄想的地方開始，往妄想、無明、分別的這個方向去走，你永遠都找不到正確的答案。我們這顆妄想的心去聽佛法，理解佛法的道理，今天理解來了是這個意思，明天理解過去了又是那個意思。今天看到經書裡面說一切法都是空的，於是你畫了一個空，作了一個標記；明天佛又說這一切法都宛然存在的，於是你又作了一個有的標記。
在佛的世界裡，佛講空，就包含了緣起的萬有。因為緣起萬有的當體、本體是空的。佛講一切法宛然存在，是指本自空、無所得，所以它宛然地呈現。所以他講空已經包含了有在裡面，只是有沒有講出來；他講有已經包含了空在裡面，只是沒有把空講出來。而我們呢，聽到空，給他作了空的標記；聽到有，給他作了有的標記。所以我們一定要問個水落石出，到底是空還是有。
僅僅是世間的無明狀況，沒有妄想、沒有分別的時候，你都無法形容這到底是空還是有。你現在妄想停下來，你說是有還是空？你說空，又明明白白，根本就不是什麼都沒有；你說有，你能說出來它是什麼有嗎？什麼都沒有，一無所有。所以就算在無明的世界裡，你說空、說有都已經是錯了，更何況無明破除以後聖賢的境界。細細觀察，凡在生活中以分別、妄念的心作為根本，去所作的一切思維考察，都存在嚴重的障礙，原因是我們學習了太多的知識，我們總是拿我已經得來的這些知識、這些概念去衡量另一些知識、另一些概念；甚至要拿自己擁有的知識去衡量佛菩薩的境界，去衡量開悟以後的人的境界。古人說，尺有所短，寸有所長。拿我們凡夫的妄想心想去衡量佛菩薩的境界，這本身是拿著火柴梗去測量天空有多寬，大地有多遠。
所以在真用功時，必須把向外馳求的心，把妄想分別的心收起來。你最起碼能夠控制自己，在當下，舍棄過去和未來的感覺。過去種種都成記憶，未來種種只是夢想，而現在的當下無須多想，眼前便是。你起碼要能夠看到眼前的當下，聽到眼前的當下，而心不受所看、所聽影響。走到這裡，再好好地進行第二步，就是了斷生死。
抽掉輪迴的絲
講了生死啊，先要了解，然後要了斷。了解了生死的一切相，無一可取，要發自內心地願意舍棄生死輪迴當中的這一切生死法。首先在觀念上、在道理上，我們就是發自內心地願意舍棄這輪迴的一切生死法。你在觀念上如果不想舍棄，你就不可能舍棄輪迴。在觀念上如果沒有想了斷生死，你就不可能了斷生死。
所以有些人發心修行啊，精進用功，尋師訪道，為的是什麼呢？有一個人更好笑，他說我拜了八個師父了，據說還要拜，要拜八個就得要拜九個的，要拜六個就得拜七個的，他說要再拜我為師。我說你幹嘛拜那麼多師父啊，他說等我死的時候他們都過來幫我助念，會熱鬧一點。有些人去學習佛法只是為了增長更多的知識，覺得活得更榮耀；有些人是想活著讓別人能看得起。有一個人他跟我講，他說他平常沒有能力，也沒有東西讓別人尊重，想學習了佛法以後，他的家裡人能夠尊重他。有些人還想學了佛法以後可以控制別人，讓別人聽他的話……所追求的一切，全部都是世間的生死法。這怎麼可能與自己的心性、與佛法相應呢？殊不知，真正的尊重，是要自己尊重自己。自己都把自己帶領到一個充滿了痛苦、渴求、失落、妄想的世界，你怎麼可能讓別人尊重你呢？即便是別人尊重了，不還是一個生滅法？剎那光陰，表面尊重，內心依然煩惱。
所以咱們諸佛菩薩就告訴我們，修行一定是在心地上改善自己的身心狀況。當你看到生滅這一切法，確實它的根源都是無明，都是我們共同的心理障礙、心智障礙所造成的，我們的智慧出現了極大的問題，叫所知障，知識障礙，心靈障礙，這種強大的無明像一堵牆一樣，把我們隔在了自家的門外，所以始終是在外流浪，不能回歸，不能安心。
要想真正地回歸安心、了生死，首先在道理上，在我們自己的人生價值觀念當中，要確認自己，我這一生確實生活在一個煩惱多苦的三界火宅當中；是確確實實發自內心，願意舍棄這三界當中的一切有為法，包括我們妄想、希望當中的這一切渴望的概念。
當看到了六根、六塵、身心世界無有一法可以作為我們的依靠----因為這一切法全是無常，全是生滅的，全是緣起而無自性，那我們就在觀念當中把這一切放下。也就是在道理上，你真的是發自內心深處地把這一切有為法，如夢幻泡影一樣，給他擊破。
定力好的人，智慧也會增長。有了無漏的智慧，他就有這個眼光，能看到我們的起心動念，乃至生活當中所有的一切，你所追求的，你最捨不得的，這種種情景，一定要從內心深處全部給他掃地出門，完全舍棄掉。如果問你要求什麼，那就是求解脫和菩提。而在世間法上，我們看不到解脫和菩提，所以對世間法你真的是一無所求。只要能這樣去體會到，這個道理上你一旦明白了，三界之內一切法理自然融匯貫通。反正一切無求。三界以內，這些法如果讓你舍棄掉，三界也就再也不留你了。我們貪著六道輪迴，所以輪迴就把我們捆住了；我們不要輪迴，這六道輪迴它就留不住你。六道留不住你，你就必須解脫，也就只能解脫，沒有第二條路。
所以你問前面的方向到哪裡去？六道你不去了，下面到哪裡去，就隨你了。你退到六道煩惱當中，那是受種種的苦。雖然有樂有禪定，但都是不定聚，都不確定。所以理上透過去的人，你每天都可以問自己，你所追求的是否是世間法？如果不是，那你是否還停留在無明的狀態？即便是停留在無明的狀況，你只要內心看到，你並不是追求世間的生死輪迴法，這個輪迴的法就會從你心當中，像抽絲一樣，一根一根地抽掉。抽掉一根，你心中的束縛、緊張、焦慮就少一點，直到抽完為止；你才發自內心地體會到，這是何等的自在。當然在道理上，真能認識到一切生滅法都被舍棄，再也不把眼光盯住三界當中的一切生死，那你這個時候的眼光馬上會看見：涅槃就在眼前。這個生死啊，就被你了斷了。
超越生死的眼光
了斷這個理上的生死，接下來我們的眼光不在生死當中，但是，我們的手腳、我們的習氣還在生死當中，所以還有種種習氣煩惱干擾自己。但只要你的眼光不在三界以內，一切習氣煩惱到你身上，都會成為你修行的機會。遇到任何情景，都是我們過去舊習的反應。你的煩惱生起來了，你遇到好人或者壞人了，這都是我們內心的投影。逆來順受，順來也順受，不舍棄任何一法。越是你不喜歡的現前了，越說明你的用功得力了。會有一段時間感覺身心非常安寧，但是生活又亂七八糟，問題又解決不了，這種矛盾在心裡。內心安寧是你明白了理，真正確定了這個理的無生；而生活亂七八糟呢，只是你功夫不夠，不能對境練心。所以只要這個理，無生的道理你看到了，整個生命的指向、歸宿就非常明確。了斷生死以後，對我們大家來說，現在機會最大的就是理上你先透過去，你就細細觀察自己的一切情緒，一切所求，一切價值標準，都是世間輪迴的法，一點一點，給他舍棄掉。
有人曾經問我，你打坐用功這么多年，有沒有見到光？我說沒有；有沒有見到佛？我說也沒有；有沒有見到祖師大德？我也沒有。他說那你什麼都沒見到，你修行還有什麼好處？我說沒什麼好處。他說那我能看到佛哎，說明什麼問題哦？我說那說明你眼睛沒瞎唄，還能說明什麼問題呀！能說明什麼問題呢？
所以有時候我們在修道過程中，總是先設立一個修行是否得道的標準。那個標準完全是自己設立起來的。這些標準是你現在想像的，我們會想像一個開悟的人可能會是什麼樣，可能會是什麼樣。但所有的可能都不能代表開悟的人的樣子。如果都能代表了，那你就是開悟的人。
所以我們認識不到了斷生死的境界，但是我們起碼可以認識到生死的境界；我們認識不到無相，你起碼可以認識到這個相的生滅、現相、無常。不管你見到什麼，感受到什麼，有受皆苦，有相皆妄。所有的感受，落在六根上的，全部都是苦的根源。一切苦，都是從受而生；不受，即無苦可得。所以色、受、想、行、識，五蘊皆空，度一切苦厄。把受舍棄掉，一切痛苦即不復存在。五蘊都舍棄，佛經講，皆空；也講不生不滅；也講無眼、耳、鼻、舌、身、意。不，無，空，這同樣都在解釋了生死的境況。
所以了生死，從第一步了解生死到第二步了斷生死，這有一個方向性的改變。了解生死，我們是以世間法作為觀察的對像；了斷生死，卻把方向指到了三界之外。
了斷生死在理上，也是要我們自己去了的，就用我們自己的妄想，第六意識思維，我們一點點地舍棄，舍棄到最後，連自己這個感覺有我也給他舍棄掉。就是在理上一點一點地自己去了斷。你在理上能夠明白，三界之中無一法可求，求來的都是苦的；明白到無一法可求，你在這個世界上所求的一切三界之苦，就被你了斷了。功夫進展快一點，在事相上也表現出跟理上一樣，也是以無所求作為我們生活的全部內容。
諸位用功千萬不要想坐在那裡修行以後，我的臉色會改變，就會好看起來；耳朵會伸長，像雙耳垂肩一樣；腦袋又長一個肉包出來，像個肉髻……妄想顛倒啊。甚至有些人還想坐在那裡會放光，晚上最好不要帶手電筒筒……你這些妄想全是錯的；但實際上這些能力都有。你想要的全部是三界內有相的，你怎麼可能了生死呢？因為你想要的那個就是生死的東西呀，就是有相的東西呀，有所得的必有所失呀。所以當你在事相上也一無所求了，於是在你的心中呈現出來三界之中，無有一法是你所求；也無有一法能幹擾得了你。你就於三界生死來去自在，沒有障礙。就是永嘉大師說的：
自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。
你看我們生死悠悠沒有停過，沒有定下來過，沒有停止過。你如果能夠頓悟，理事兩樣全部舍棄，道理上你知道三界以內是生死法，不需要，在事相上你也確定，你當下就可以確定，有膽量我們現在就不要這個世界。敢不敢？怕死了吧？不怕死？不怕死你就不怕生，你就會生得比誰都好；怕死的人是活不好的，活在擔驚受怕當中。遇到魔境啦，遇到種種情景啦，生怕這個老蛇會把我咬掉，生怕那個魔鬼會把我捆去……怕死的人，是活不成的，是活不好的。只有看到三界一切無論生死什麼法，我從此再也沒有興趣。因為知道這一切相背後全是無生。
所以「自從頓悟了無生」，了了生死你就見到了無生，非常清楚。平常我們的生活習慣，如果一個小偷看到你手上拿著錢，哪怕搶你一塊錢，你肯定是不願意，你會罵他這個人太缺德，居然搶我的錢。讓你給他，可能你給十塊錢也沒關係。這就是我們每個人，其實是生活在很不講道理的思想觀念當中。我們會有很多的標準、繩索把自己捆起來。這樣也不行，那樣也不行。有個人問，你會做什麼？他說我什麼都會，但就兩樣不會。你猜哪兩樣？他說我這也不會，那也不會，就這兩樣不會。是不是啊？你真能夠把三界生死一切法看到，這你也不會，那你也不會，那你就不會輪迴了，也不會隨著它生死了。
所以禪宗祖師才有那麼大的氣魄，在懸崖頂上能夠把自己抓住的這根救命稻草也舍棄掉。懸崖撒手，粉身碎骨。我們大家問問自己，你心中最重視的是什麼？你最看好的、最捨不得放下的是什麼？情感，是大部分人不願意舍棄的；錢財，名利，地位，享受，身體，思想，甚至自己的信仰，都不願意舍棄，哪一樣都要抓得牢牢的，越多越好，越多越好。結果，你抓得自己遍體鱗傷，抓得自己有氣無力，抓得自己死去活來，苦惱不堪。如果真有這種膽量，你在內心中悄悄安裝進去一個軟體，就是讓自己三界之內一切法從此再也不要。你看看，只要啟動了這個軟體，你馬上就會發現了，三界以內確實無有一法可以障礙你。任何一種表現----只要有所表現，就是生滅法；我們這顆心啊，就在無明的這個當下。你如果能夠站在無明的狀況，站在一念不生、了了分明的這個當下，你就能看到一切生死現象；不貪著生死法，你就能看到涅槃的景象。就在一念之差，有一個了了分明的我停在這裡，如果我要怎麼展現，就是生滅的現象；當一念都沒有，連我也沒有，這就是涅槃的景象。
無住大涅槃
涅槃分有住涅槃、無住涅槃。無住涅槃是大涅槃。有住涅槃，包括有餘涅槃和無餘涅槃。有住涅槃是了生死以後無相的空，所以離相而無相，是離一切相，是諸法空相，以無所得故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。因為一切所得都會有所失；有得有失就會有恐怖，有恐怖就會有顛倒，有顛倒就會有夢想。所以無所得故，才能夠無有恐怖，才能遠離顛倒夢想，才能見到無相的涅槃。把眼光、注意力全部放在無相的涅槃中，這叫有住的涅槃。你停留在那裡了，也叫共般若，也叫真心，也叫真如，都是不動的，空的，無所得的，本來清凈的，沒有污染的，否定現實生滅的一切現象。
所以小乘生死不是涅槃，涅槃不是生死；生死中沒有涅槃，涅槃中也沒有生死；生死看不見涅槃，涅槃也看不見生死。但我們自我的執著，那個根源，就是這個分界的地方。意根我執，是生死與涅槃的接觸點。
見到了涅槃，回來繼續在生活當中，以涅槃的心態，以無所求的智慧，再來成就一切世間萬事萬物，這叫六根門頭可以放大光明，在一切相上，因為相即是無生；在一切作用上，作用即是無作；一切行為處，而沒有自我，沒有執著加在裡面。這就是證體以後能生起妙用；而這個妙用，只有大乘佛法講的，不住涅槃，不住在任何一個境。不但不住在生死，也不住在涅槃，所以叫無住。諸佛菩薩有大智慧，才能不住生死；有大慈悲，又能不住涅槃。
所以佛是悲智雙運，福慧圓滿。我們大家發了大菩提心，願意成就、救度一切眾生，在一切相上能以無住的心，生諸妙用。菩薩度一切眾生，而實無一眾生可滅度。若見諸相非相，則見如來。這就是即相而離相的佛性。小乘人不見佛性。
所以我們講真如、真心，跟佛性是不一不異。說它是一個，因為真如只是從體上說，從不動、不生滅來說；佛性必須從相上、用上才能顯現出來佛性的妙用。如果沒有妙用，不能稱為佛性。所以我們講話、咳嗽、打坐，這一切舉止，佛性才常坦坦表露在我們的整個身心、言語、舉止當中，只在他不住生死，更不住涅槃。
我們凡夫住在生死當中，以那顆煩惱妄想的分別心，想去猜測佛菩薩無住的境界，這是緣木求魚，隔岸觀火，看熱鬧，卻自身一點感受都沒有。想要努力，就是要著著實實地發大菩提心，勇於承擔自己在這一生，在這個世界上，完全不需要有任何依賴。真正發起大丈夫的勇猛氣勢，可以自己拍著胸膛告訴自己，這個生滅世界當中的一切，確確實實從內心當中再也一無所求，一無所住。真能如此，要確定自己確實一法都不想要。包括你能看到的、能聽到的、能想到的這一切。然後就以無盡的大悲，平平淡淡、扎扎實實地在這裡生活。既一無所求，又一無所舍，這就契入了佛性的妙用，連佛性這個名詞也可有可無。「取不得，捨不得，不可得中恁么得」。
在場大部分都是女眾，女眾的心態、心量很難放大。人家都稱大男子、小女人。但是在心性面前，絕然毫無差錯，絲毫差別都沒有，只是習慣有所差別。因為大部分的人都會被自己的習慣所束縛，就像裹小腳的女人，邁不開大步往前走。習慣，告訴自己我不行，我不能成為菩薩，我是一個凡夫，我還有所求，我還有慾望……我這樣不行那樣不行，所以你就註定只是一個小女人。你要告訴自己就是大丈夫，生死跟前沒有一事可以難得了我，因為我本來就沒有求。看看自己的心中，世間萬法，不管是生、老、病、死，還是愛別離、怨憎會、求不得、舍不掉，全部都沒有關係；任何一事，任何一物，任何一塵，再也跟我無關。在心性的層面，你提高到這個程度，智慧就像大鵬金翅鳥俯視廣闊無邊的大海，隨時能夠把海里的龍抓出來。看到不管是生活中遇到的任何一種的災難和困難，思想早已超脫了現實的這一生。生命不再是這個世界可以標誌的身份、職務和地位。這種大丈夫氣勢，有時候需要培養，發菩提心，一點一點地擴大；有時候一念回光，當下即是。你不要一想到這樣就很得意，覺得自己又是世間最了不起的人了。那你就錯了！舍棄一切，世間本無一法可得，你才瞭然於胸。
所以打七，或者修苦行，不苦就不算苦行，打七坐在那裡，什麼都給你準備得停停噹噹的，那個效力很差。要打得你坐在那裡坐立不安，痛苦不堪，左右為難，上下不是，內外皆苦，你才發自內心地知道啊，輪迴太苦了！願意舍棄！只要風吹一點點，趕緊把棉被包一包，連手印也散掉了；稍微熱一點，被子又拿下來了……舒服吧，貪著在這裡繼續坐，你就再坐一萬年，估計還在這裡繼續坐，連受苦都白受了，不得力。用功不得力，到處會挑剔；用功能得力，隨緣無顧忌。你功夫是在自己的點點滴滴當中體現出來的，不是你跑到佛座上面，坐在那裡，然後才顯得你有多高大，多偉大。世俗上的人都講，不吃苦中苦，難為人上人；要想人前顯貴，就得暗裡受罪。你連這一點罪都受不了，不要說人前顯貴，就在這個暗地裡，你都貴不了。在那裡打呼嚕，在那裡可以東動一下、西動一下，別人看看都覺得你打坐也不用功打。
所以我們真用功，一定要在心念上，時時照顧到自己沒有念頭的樣子。因為站在這個地方，你才有能力看清楚生死是什麼東西；站在這裡，才最有機會看到涅槃就是沒有生滅。你如果不站在這裡，你自己都被五欲的洪流卷到苦海當中，不知道沉沒在海底多少萬年了，什麼時候出來，誰都不知道。頭出頭沒，千生萬死。這一生遇到了佛法，我們又知道回歸心靈之路；此生不求度脫，千生萬劫何期？所以了生死這三個字，既要了解生死一切相，又要了斷生死一切苦惱。
