第四章 摒棄五蓋障
修學禪定除了外部修學條件要合適，內心不向外塵攀緣外，還有更深入的要求，也就是要摒棄五種蓋障，簡稱棄五蓋。五蓋，就是貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔和懷疑。這五種蓋不是因根塵相對產生的，而是由根植在凡夫意根里的根本迷惑——小乘佛教稱作的根本無明產生的，是凡夫內心深處本具的煩惱，這五種煩惱就如同鏡子上的污垢一樣，覆蓋住了我們身心本來具足的光明、清凈、穩定、智慧的狀態，所以稱為「蓋」。五蓋是凡夫內心本具的，不象以六塵為對境的五欲是外來的，所以無法呵斥掉它，那怎麼能擺脫五蓋的干擾呢？智者大師告訴我們，對這五種煩惱要去摒棄，就如同清洗污垢一樣，以定慧力把五蓋清洗掉，就能回復我們身心本具的健康和自由。
所言棄蓋者,謂五蓋也。一棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲,今約內意根中生欲。謂行者端坐修禪，心生欲覺念念相續，覆蓋善心，令不生長覺已應棄。所以者何？如術婆伽欲心內發，尚能燒身，況復心生慾火而不燒諸善法？貪欲之人去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲無由近道。
五蓋中第一個要舍棄的是貪欲蓋，貪欲是健康人生最大的障礙。在呵五欲中呵斥的是因外塵而引起的貪欲，這里的貪欲是指潛伏在意根中的無明煩惱，也就是意根不用藉助外境出現，只依靠記憶和幻想就可以產生的貪婪意識。比如好色的人，即使美色不在眼前，一樣可以浮想聯翩，留戀不舍，這就叫意根中生欲。這種意根中的貪欲是我們的根本迷惑，如果念念相續，就會覆蓋善心，使禪修的人不得清凈的禪定受用，善心不能生長。善心包含了禪定的法喜和感受，所以我們只要察覺到慾望生起來了，就必須在心中毫不猶豫地把它舍棄掉。
智者大師告訴我們，世間的人如果慾望過重，就如同印度的淫女術婆伽一樣會把身體燒壞，所以淫慾過度的人，臉色一定會發黑、發焦，就是內心慾火太重造成的，而人體比較敏感、慾望重的部位，皮膚的顏色也會比較深，這也是慾火灼燒的表現，甚至凡夫的心如果時常處在慾望中，也會變成黑色，以至失去正常的倫理道德。總之，因為很多煩惱都起自貪欲的緣故，心生慾火就會燒毀一切善法，並導致惡念頻生，則道業無由可成。
佛經里曾講過一個故事，有一個比丘尼慾望很重，受不了淫慾戒的要求，又沒有智慧，不但不慚愧，反而大放厥詞，認為佛陀制定的淫慾戒沒道理，說淫慾是兩情相悅的，雙方都能快樂，為什麼還要戒？結果因為她毫無摒棄淫慾的念頭，導致淫慾熾盛，自女根部位出火自燃，燒壞了身體，這就是放縱淫慾的現世報應。同時，地上裂開一個洞，她自燃後掉入洞中，當場身陷地獄，這是她誹謗佛陀的慘報。玄奘大師去印度就看過這個洞口，無論用什麼方法都測量不到洞的深度，這在《大唐西域記》里有記載。這個故事是讓我們明白，戒律確實是修行人的保護傘，絕對不能兒戲。
另外一個故事講的是慾望對普通人的傷害，一個捕魚人偶然看見了外出遊玩的公主，不由心生戀慕，於是他就不再工作，天天到公主住的地方希望見到她，直到生病了還戀著她。漁夫的母親因心疼兒子，就借到皇宮賣魚的機會常常送魚給公主，希望藉此機會能讓兒子和公主見一面。公主很慈悲，得知真情後，就與老人約好，借她去神廟燒香的機會，讓漁夫躲在神像的背後見她。結果這個廟里的天神很靈，知道公主要來上香，不想讓捕魚人對她有非份之想，於是天神就用神通讓漁夫在神像背後睡著了，公主怎麼叫他也不醒，於是就把自己身上的珠寶、瓔珞都留下來後就回去了。漁夫醒來看到這么多珍寶，就知道公主來過了，非常悔恨自己錯過了機會，越想就越難受，以至慾火從心中燒起，燒焦心肺，最終導致死亡。死的時候像被雷電擊中一樣，可見慾火焚燒的厲害。當我們貪欲心嚴重的時候，心會灼熱得火燒火燎，就像螞蟻爬在熱鍋里，越爬越會掉到熱鍋中心，最後只有死路一條。所以貪欲心生起來時，我們一定要摒棄，不能隨之上下糾纏，念念相續，否則首先損害的就是我們自己。
欲界眾生主要有三種貪欲：食慾、色慾和睡欲，其中色慾是最主要的。古人說「食色性也」，認為飲食男女是人的天性。而佛法告訴我們，欲界眾生，要想進入四禪八定，必須把欲界的一切都放下，可我們總牽著世間的男女情事放不下。自古魚和熊掌不可兼得，如果你放不下追求世間之樂，禪定之樂就難以成就，如果能放棄世間的慾望，從四禪八定的角度來說，法喜之樂完全可以實現。所以我們要有這樣一種認識：如果想讓生命處在一種健康的狀態，就必須把負面的、覆蓋身心健康的貪欲徹底舍棄，主要是指在禪法修行中生起的貪欲，如果打坐時生起的念頭是為了更好的入定，這還是屬於善法欲；假如雜念紛飛的，一會兒想去多賺些錢改善家庭生活、一會兒想到哪個明星多好看，哪個地方的飯好吃……，這就變成了一種貪欲，使善法欲走向了反面，促成了念念不停的「貪蓋」。
所以貪欲有兩種：一種是貪欲，一種是善法欲。貪欲是我們堅決要摒棄的，因為貪欲是惡欲，必然會對自己和他人造成一種傷害，這種傷害開始可能很微小，或者不為人注意，但時間久了，嚴重的貪欲生起來時，個人主義得以無限膨脹，就會表現得極其自私自利，以致於無法和人正常相處，會被所有人厭棄、舍離。
善法欲也是一種貪欲，但善法欲會激發人積極向上，能給我們的身心帶來好的影響。比如我們希望身心健康有智慧，就會積極努力地學習永嘉禪，去聽、去背、去實踐，念念不忘，這就是善法欲，它會促成我們身心的穩定，並對環境造成一種正面的良性循環，善法欲是一種必需的身心慾望，是健康生命的保障，假如沒有善法欲，生命會無所事事，甚至會枯萎。所以善法欲和貪欲我們要分清楚，比如同樣是貪財，用正當的途徑去積極獲取錢財，養活自身和家庭，過一種健康的生活，這是善法欲。
而貪欲呢，就總是希望得到、擁有更多額外的東西，為了錢財不擇手段，那麼這個貪財就是惡欲，一經生起，心中就埋下了負面的不良因素，一旦這個因素產生影響，整個身心就開始毀滅。所以善法欲不會覆蓋我們心靈的智慧，只有貪欲才會覆蓋。
貪欲之人去道甚遠，我們應該嘗試著學會把貪欲之念轉化成善法欲，善法欲是良性的、正常的，它與貪欲的連接點我們要學會把握，也就是要生起這樣的認識「禪定之樂較世間的貪欲之樂肯定更加高級、全面和深刻」，有了這樣一種認識上的轉變，就能夠把強烈的貪欲轉為求善法的動力，也就是善法欲。事實也確實如此，如果在家人能夠進入初禪、二禪、三禪的覺受，對世間的淫慾之樂自然就不會再去貪求。貪欲是種種惱亂的住處，執著這個慾望，就不可能安住於清凈的禪定之道，不過也不用害怕舍棄這個欲蓋就不能過正常的家庭生活了，在家人學習大乘禪法，不坐禪的時候，還可以過正常的夫妻生活，只要能不過分貪著這種「天倫之樂」，就有解脫的可能，永嘉禪法就有這種精神，可以使我們的生命在內在層次上得到超越。
二棄嗔恚蓋。嗔是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者於坐禪時思惟：此人現在惱我，及惱我親，贊嘆我冤。思惟過去未來亦如是，是為九惱。故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心惱。彼如是嗔覺覆心，故名為蓋。當急棄之無令增長。
嗔恨是第二個覆蓋我們心性的惡法，佛經里講：「一念嗔心起，百萬障門開」。一念嗔心生起，就失去了佛法的根本，種下了墮惡道的因緣。嗔心重的果報在地獄道，貪心重在餓鬼道，所以嗔心比貪心的惡報要嚴重，所謂「只見心火炎炎燒盡菩提之種，境風浩浩凋殘功德之林」，有多少功德都會被嗔心燒掉，因此嗔心是法樂之冤家，善心之大賊。法樂就是禪定的法喜，嗔恨心重的人就無法得到這種法喜。比如我們在打坐時，突然想到一件不如意的事，就心生怨恨。或者大家共修很安靜，不知誰的手機響了，馬上心裡就厭煩「怎麼手機還不關！」其實這時候嗔恨心就擾亂了清凈心了，隨即就會失去禪定的快樂。
有嗔恨的心絕對不是善心，善心是什麼？「天地不仁，以萬物為芻狗」。天地是有大善的，因此不區分善與不善，不偏袒任何人，很公平的讓每一個人都擁有大自然。所以我們需要有一顆純凈的善心來承受生命真正的健康，一切善法都是在毫不夾雜嗔恨的純凈的善心裡才會得到展現和落實。比如在家庭生活中，你為家庭付出很多，但這個善心裡卻帶著嗔心，邊做事邊心裡充滿怨氣，數落對方這樣不行那樣不行，因此嗔心重的人很容易惡口，說話很容易得罪人，結果對方既不領情，也不感恩，善心最終還是被嗔心所障礙，善法也就不是真正的善法了。
所以我們在修學禪定之前，要時時照顧自己的心，面對九惱也不能生起嗔心，九惱就是九種惱亂，第一是惱亂我個人的人；第二是惱亂我親人的人，比如殺父、殺母，殺親戚、朋友等等的仇人；第三是贊嘆我冤家的人，凡夫總是冤親分明，如果有人贊嘆你的冤家，你就會起惱亂之心。這三類人都包含過去、現在、未來三個方面，都是我的冤家對頭，三三得九，稱為九惱。
由於這九惱的緣故，凡夫會產生嗔恨。嗔恨作為一種心理狀態，是凡夫意識當中的一種毒素，面對九惱，嗔恨心就慢慢把怨氣培養起來，一而再，再而三地積攢、深埋，所以叫「埋怨」，等到怨氣包不住了，就四處蔓延，最後衝天怨氣與嗔恨心共同爆發，煩惱就把真心給覆蓋住了。因此對於修禪定的人來說，嗔恨是極大的障礙，我們一旦發現自己被九惱所轉，生起嗔恨，就要趕緊把它消除掉，否則就會心生怨恨，難以入定。為了達到面對九惱不起嗔恨的心態，我們在禪修之外還要修慈悲觀來對治嗔恨。這里有一個修慈心的偈頌：
弟子問：
何物毒之根，吞滅一切善?
佛陀答：
嗔為毒之根，嗔滅一切善。
這個偈頌就是告訴我們嗔恨是百毒之根源，對我們的生命和心靈會造成極大的危害，因此我們要修慈悲、忍讓來消滅心中的嗔恨，令心地清凈，善法才會得以生長。慈悲觀就是平等地觀一切眾生皆如我過去、現在、未來之父母，而不是九惱，因此都希望他們能離苦得樂，當慈悲心成為我們心行主導力量的時候，嗔恨心就失去了滋生繁殖的土壤。
嗔恨包括三個方面的內容，順理嗔、非理嗔、諍論嗔。順理嗔就是認為自己是對的，別人是錯的，比如很多正直的人看到壞人壞事會義憤填膺，就是順理嗔。這種人的果報是阿修羅，因為善心會有天福，但因為嗔心重，一直和天人作戰，屢敗屢戰，很難享受到天福的果報。非理嗔是因為心裡知道沒理，卻面子上下不來，結果嗔心大起。諍論嗔是因為爭執不休，引發的怒氣。不管哪一種嗔恨，都會直接對環境和健康產生惡的影響，嚴重的甚至可以影響到一個城市，所以佛陀告訴我們：嗔心是失去佛法的根本，只有摒棄了嗔恨心，善法才會成為真正的善法。
我們都知道母愛是世間最偉大的善心，但如果一個母親嗔心很重，在懷孕期間、哺乳期間經常起嗔恨心，她的兒子絕對健康不了，甚至會死掉。比如過去曾有一位母親，用乳汁餵養自己的孩子，結果孩子死掉了，母親很痛苦，就去問印光法師，為什麼孩子會死掉？印光法師就問她是不是生氣時給孩子餵過奶，母親承認確實如此，他們夫妻經常吵架，因此總免不了生著氣給孩子餵奶。印光法師就告訴這位母親說，生氣的奶水有毒啊，孩子就是因此死掉的。
這個結論現在已經得到了美國科學家的證實，他們把兩組同樣健康的白鼠放在一起，一組餵給生氣時的奶水，另一組喝正常心態時的奶水，三個月後，喝生氣奶水的白鼠都死掉了，另一組則健康如常。這就證明了嗔心確實會產生毒素，當一個人充滿嗔心的時候，整個血液都是有毒的，甚至會變色，所以人一生氣臉色會發生變化，而貯存血液最多的心臟和肝臟最受傷害，因此脾氣不好的人肝火和心火都很旺，健康都更容易出問題。
因為嗔恨是凡夫心本具的迷惑，所以我們往往是很可憐的，沒有辦法把握自己。比如九惱的目的就是希望我們難過，結果我們就上當了，真的難過了，嗔恨心一起，反過來又報復對方，對方也是凡夫，也嗔恨了，又吵又打，互相傷害。事實上雙方都是受嗔恚蓋的支配，起了顛倒妄行，每一次傷害都是先傷害自己，先把我們純凈的善心給傷害了。所以我們學習了佛法，就要有智慧，摒棄嗔恚蓋，修學慈悲觀，不被九惱所亂，才能得到禪定的利益。
三棄睡眠蓋。內心昏闇名為睡；五情闇蔽放恣，支節委卧睡熟為眠。以是因緣名為睡眠。蓋能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。如是惡法最為不善，何以故？諸餘蓋情覺故可除，睡眠如死無所覺識，以不覺故難可除滅。如佛諸菩薩訶睡眠弟子，偈曰：
如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠。
如人被縛將去殺，災害垂至安可眠。
眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明。
以眠覆心無所見，如是大失安可眠！
第三要摒棄睡眠蓋，內心昏闇名為睡，睡著的人都心很昏暗，糊裡糊塗，什麼都不知道。我們的心昏暗久了，睡熟了就叫眠，這時人的各種感覺很麻木，也沒有姿勢儀態了，非常放恣，這都是因為睡眠的時候沒有覺知導致的，所以也稱睡眠為「小死」。之所以把睡眠稱為蓋，是指久睡昏沉會障礙用功，如果在用功坐禪的時候卻睡著了，或者糊裡糊塗不清醒，怎麼能止觀呢？這時睡眠就成為一種蓋，障礙我們無法進入禪定法喜的狀態，斷除今生後世的法樂之心，以及生天及涅槃之樂。睡眠蓋是一種很獨特的障礙，但比貪心和嗔心還可怕，因為貪嗔這種蓋可以在發現之後摒棄掉，而睡眠時因為智慧昏暗，和死了差不多，無法覺知，很難除滅，最終導致一生空過，與禪定法喜失之交臂。
很多人修四禪八定，坐禪的時候精神很好，但一靜下來就睡覺了，睡著了也不做夢，什麼也不知道，這種狀態沒有痛苦也沒有快樂，禪定功夫也不會增長。假如禪定有一定功夫了，散亂心、貪心、嗔心少一點，睡眠質量也會好一點。如果睡不好，做夢太多，那是因為貪心、嗔心太重，比如夢境中出現討厭的事情、想要得到卻得不到的東西，就是貪心太重造成的；如果夢境中出現恐懼、害怕、殺追等情景，則是嗔心太重的原因。
棄睡眠蓋不是讓我們放棄正常的睡眠，一般我們睡六至八個小時是沒有問題的，只是如果過於貪睡，醒了也不起，或是在坐禪中睡著了，生不起明了覺知的狀態，障礙了禪定，這就成了一種必須要舍棄的蓋障。佛陀在呵責嗜睡弟子的偈頌里，提到了種種呵斥睡眠蓋的原因，要我們警覺生命的無常，不要把寶貴的人生全都昏睡過去。
如果昏睡心很重，要用禪鎮、禪杖使之覺醒。禪鎮和禪杖是坐禪裡面的兩種法器，用來對治昏沉嚴重的人，使之警覺。坐禪時，禪鎮安置於頭上，作為警覺睡眠之道具。《釋氏要覽》卷下說：「禪鎮，木版為之，形量似笏，中作孔，施細串於耳下，頭戴去額四指。坐禪人若昏睡頭傾，則墮以自警」 。佛言「一墮舒一足，二墮舒二足，三墮應起經行」。現在禪堂裡面改用竹片切開一半，做的很光滑，放在膝蓋上，坐禪時昏沉想睡就拿起來搓一下，讓自己警覺起來。
還有就是禪杖，坐禪時，用以警策昏睡者之杖。以竹、葦作成，一端用布等物包裹。《釋氏要覽》卷下記載：「禪杖，以竹、葦為之，用物包一頭，令下座執行，坐禪昏睡，以軟頭點之」 。今則泛稱僧所用之杖，現在禪堂裡面改用香板了，昏沉睡覺時就會被打香板，讓禪修人清醒過來，時刻處於覺知的狀態。所以坐禪時，是要警覺睡眠的，因為睡眠很昏沉，會覆蓋我們的智慧。
四棄掉悔蓋。掉有三種：一者身掉，身好遊走諸雜戲謔，坐不暫安；二者口掉，好喜吟詠競諍是非，無益戲論世間語言等；三者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技、諸惡覺觀等，名為心掉。掉之為法破出家人心，如人攝心猶不能定，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說：
汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食。
既失法利又失世樂，覺其過已當急棄之。悔者，悔能成蓋，若掉無悔則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故，後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心故名為蓋。但悔有二種：一者因掉後生悔如前所說，二者如作大重罪人常懷怖畏，悔箭入心堅不可拔。如偈說：
悔惱火所燒，後世墮惡道。
若人罪能悔，悔已莫復憂。
諸惡事已作，不能令不作。
第四是棄掉悔蓋，掉是掉舉、散亂。散亂的心就如同走路時隨隨便便甩來甩去的手臂一樣，好象隨時都會掉。比如有些人逛街，沒有一個主心骨，心神散亂，到處遊走，這是心掉；如果東拉西扯，隨便聊天，或者在網路聊天室上聊些亂七八糟的世間俗事，就是口掉。悔是後悔，如果只是掉而沒有悔，還不稱為蓋。逛街也好，聊天也好，東想西想也沒關係，想坐禪就馬上能收攝回來，說放下就放下，以前的事情如同沒有發生過一樣，也不後悔，只是把握當下，好好坐禪就行了。但是很多人往往不能這樣，身心掉舉，混亂了一天，晚上坐禪也不能好好坐，一個勁兒後悔，心裡不安：「唉，瘋瘋顛顛，又過一天」，然後又開始計劃，明天如何如何工作、如何如何修學等等，根本定不下來，這就成掉悔蓋了。
悔有二種：第一就是剛才說的掉後生悔，也就是做了不如法的事情後生起了後悔之心，叫掉悔；第二就是犯有大罪過的人，會經常懷有恐怖畏懼之心，如悔箭入心堅不可拔，就成了「悔蓋」，能讓我們一生沒有機會入禪定，所以犯了戒、或做了錯事以後，我們要通過一定的法來懺悔。如法懺悔清凈之後，心理上就要把它放下，如果放不下，這個悔恨一直留在心中，就成為一種毒、一種蓋，就能蓋住我們的智慧和善心，所以必須放棄掉悔蓋。
五棄疑蓋者。以疑覆心故，於諸法中不得信心。信心無故，於佛法中空無所獲。譬如有人，入於寶山，若無有手，無所能取。然則疑過甚多未必障定。
第五是疑蓋。懷疑也是凡夫意根里的根本迷惑，「佛法大海，唯信能入」。如果懷疑就肯定不能入了，不能深入佛法就不可能有禪定的快樂，如無手人，雖入寶山，終無所獲。這里的疑是狐疑不定的意思，對佛法生不起真正的信心，猶豫不決，所以得不到清凈的禪定感受。禪宗里有話叫「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟」，禪宗的疑是指對世間法的疑，是建立在堅信佛法的基礎上的，這樣的疑能產生一種出離世間的力量，反而能增加我們的禪定力，而對佛法狐疑不定，就是疑蓋，就會障礙禪定，所以這里說然則疑過甚多未必障定。
一者疑自。而作是念：我諸根闇鈍，罪垢深重非其人乎？自作此疑，定法終不得發。若欲修定勿當自輕，以宿世善根難測故。
第一是懷疑自己，很多人無法了解自己的善根因緣，只是認為今生業障很多，也不聰明智慧，平常又那麼散亂，憑什麼就能坐禪得定呢？這么一懷疑，就有了疑蓋，那就註定你不可能進入真正的禪定。所以懷疑自己的人，不自信的人，修學佛法永遠得不到利益。佛經里講，人生難得，中土難生，佛法難聞，所以只要此生你有機會聽聞到佛法，哪怕只聽到一句，也足以說明你善根非常深厚了，只要能如法修行，肯定會成就，如果不能如此充分肯定自己，稍有懷疑，就把自己障礙在門外了。
二者疑師，彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢即為障定。欲除之法，如摩訶衍論中說：如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。行者亦爾，師雖不清凈，亦應生佛想。
第二是懷疑傳法的師父，「好象也沒有什麼仙風道骨，威儀異相，普普通通的，他自己恐怕都沒有入過禪定，哪能教我入禪定？」疑師是屬於傲慢的習氣，明明是教你的人，還覺得他不如你，有了這種懷疑和傲慢，就必定會障礙你入道。所以《摩訶衍論》就提到了對待師父的正確態度，「師雖不清凈，亦應生佛想」，即使師父真的不清凈，是一個臭皮囊，但臭皮囊里有真金，我們為了得到真金，就不要嫌棄皮囊的臭了，就要把師父當作活佛一樣對待。所以千萬不要看到老師有一點德行上不圓滿的地方，就對他失去信心，因為對師長的信心能圓滿我們的心行，是自己心中誠信俱足的表現，對傳法師具備了這樣的信心，絕對會得到法的受用。
三疑法。世人多執本心，於所受法，不能即信，敬心受行。若心生猶豫，即法不染心，何以故？疑障之義如偈中說：
諸法實相中，疑亦復如是。
疑故不勤求，諸法之實相。
見疑從痴生，惡中之惡者。
定實真有法，於中莫生疑。
汝若懷疑惑，死王獄吏縛。
如師子摶鹿，不能得解脫。
在世雖有疑，當隨喜善法。
譬如觀岐道，利好者應逐。
第三是疑法，凡夫都怕上當，總抱著懷疑一切的態度，什麼都懷疑，所以對於所修的法，也不能馬上相信。如偈中說：如人在岐路，疑惑無所趣，諸法實相中，疑亦復如是。可是對於修行來講，哪怕產生一點點懷疑，這個法就跟你不相應，因為你的心被懷疑占據了，就接納不了這個法了，法的利益也生不起來，特別是修禪定，信心非常重要。
我們入佛門以後，首先就有師父會教你一個最簡單的法，「心亂的時候念念佛，把心靜下來」。念佛就是一個法，如果你似念非念，狐疑不定，那就一點利益也得不到，還會到處亂學，導致障礙叢生，覆蓋善法，那麻煩就大了。我就遇到這樣幾個人，本希望他們從基礎做起，打好地基，結果修了幾次，好象沒什麼感覺，就放棄了，又想去修別的法。可是這樣一放棄，以後如果遇到第二個善知識，就要花雙倍的功夫才能生起信心。如果第二個善知識的法他再次放棄，那以後遇到了第三個善知識，就起碼要花四倍的功夫才能有信心去修學。所以法貴當機，更要一門深入，否則修修停停，修得越多結果越沒信心，把大好時光全都浪費了。
所以當學人向我問法時，我常常會反問他們，你現在修什麼法？你對現在這個法有信心嗎？如果覺得好，那你就不用懷疑，堅定不移的去修。不能今天修這個法，明天聽說那個法好，馬上又轉變，結果讓本無高下的八萬四千法門修的你團團轉，心裡全都亂了套，結果也可想而知，沒有一法可以得利益，甚至會喪失對整個佛法的信心，這就是對法的狐疑造成的，因此我們一定要堅決摒棄。
其實多生歷劫以來，我們一直都在苦海里流浪生死，三惡道多，三善道少，遇到佛法的機會更少，修學正法的機會更是少之又少，因此這輩子能修學正法真是太幸運了，不知要如何得因緣巧合才能得到這樣的福報！希望大家一定不要輕視自己、輕視佛法，一定要按照師父的要求把基礎徹底打好，使自己的心時刻處在法的狀態中，按這個法的要求去做。做的過程中，看能不能進入這個法的狀態，並且要不斷反省，為什麼不能進入，癥結在什麼地方？找到原因之後，在生活中就要去改正，具五緣、呵五欲、棄五蓋，這樣法就能入心，我們生命的真實狀態也就如同即將孵出來的小雞一樣，就要破殼而出了，但是最後還有一層雞蛋殼的束縛，我們再把蛋殼啄開，生命就進入了一種自由、清新、無我的禪定境界，這就是絕對的真實受用了。
