第三章 呵斥五種欲
初步學習止觀禪修的人，首先需要一個好的環境，比如衣食俱足、閑居靜處等等，否則就很難進入止觀禪定。什麼叫止觀？簡單地說，止就是停止心念向外的攀緣追求，觀就是心念停止以後，觀察心的本來狀態；從止到觀，趣入正定正受的過程就是禪修。但是如果認為外境不理想就沒辦法修行，盡管追求的是一種安靜的、有利於修行的環境，但過於執著外境，心念仍是沒有止，仍是被外物充斥，那就與禪修的宗旨相違背，止不了念就觀不到心，更談不到禪定受用了。凡夫的心念基本都起源於內心的各種慾望，所以禪修除了要具五緣之外，我們還要呵斥內心的五種貪欲，以消除內心的向外攀緣。
捫心自問，我們在這個世界上生活了這么多年，是不是都在以各種享受為目標，一直在不停地追求外緣？凡是看到了、聽到了、聞到了、嘗到了、摸到了、甚至想到的好東西，我們就會起心動念地去追求，去獲得？當然是這樣的，因為這就是凡夫的認識層面和生活狀態，好東西誰不想擁有？想去擁有就產生了慾望，我們的心呢，就被慾望牽制住了，就象大象的鼻子被鐵鉤鉤住了一樣。不知大家見過馴象沒有？馴象員拿兩個鐵鉤，鉤住大象的兩個鼻孔，這邊鉤鉤那邊鉤鉤，威猛的大象就只能隨著鐵鉤轉，聽話就給它點甜頭嘗嘗，香蕉、樹葉等等，好像吃得很開心，但總也吃不飽；不聽話就給它點顏色看看，什麼都沒有，讓大象很痛苦，最後就只能乖乖地服從鐵鉤的支配，完全失去自由。
鐵鉤就如同我們渴望擁有的財富、名聲、地位等等慾望，我們這顆心就被這些慾望之鉤給鉤住了。從小到大，眼睛要好看的，耳朵要好聽的，鼻子要好聞的，舌頭要好嘗的，身體要好感觸的，心情要舒服的，一直對外在的物質條件拚命追逐，其實慾望是滿足不了的，永遠沒有厭足是慾望的特點，你想滿足它恰好就是被它牽制住了，從此你的一生就是慾望的奴隸。我們每一個人本來都擁有的極為自由、幸福的生命狀態，就這樣被自己剝奪了。
我們可以用一個簡單的數學公式來比喻：慾望＋滿足感＝1，1就代表我們人生百分之百完美的生活狀態，一般人的生命狀態都是有定數的，古大德說：「一飲一啄，莫非前定」，俗話也說：「是你的別人搶不走，不是你的求也求不到」，都是一個意思。其實每個人的生命定數都是百分之百，可我們是否能非常滿足、自由地感受到這個百分百，就要看慾望、也就是對外界的貪求這個參數我們能不能很好地控制了，滿足感和對外界的貪求是成反比的，因為內心對外界的貪求，使生命的自由和豐富受到限制、甚至會完全消失，滿足感也可以稱為自由感，一個生命越自由就越滿足，這點我們都有體會。
按這個公式來看，如果我們的慾望是百分之百，自由的力量就會削弱到零；要求降低到百分之五十，生命的自由就增加百分之五十；慾望降低到零，生命將會呈現絕對的自由，絕對的滿足。
打個比方說，如果丈夫對妻子要求是百分之百，那天下沒有一個好妻子，妻子做到百分之九十九他還不滿意，還會痛苦，這何苦來哉？如果丈夫對妻子的要求只有60分，那好妻子就多了，快樂幸福的丈夫也就多了。如果丈夫對妻子沒有要求，那無論妻子為丈夫做了什麼，丈夫都能體會到有妻子的幸福，都能很滿足、很高興。
那麼大家想一想，當我們對外界——同事、朋友、親屬、家庭、財富、地位、名譽等等都沒有任何要求時，這個時候我們是什麼心態？清涼、寧靜、滿足、喜悅、感恩，不可能有負面的狀態，這就是閑，就是對外界的要求降低到零、完全享受自由生命的狀態。那這是不是很消極呢？在只懂得去追求慾望的人看來，或許是很消極的，因為他們不懂得體會生命本身的自由和完美，但我們卻能完整地體會到生命深層次的內涵，能完全把握和豐富心靈的感受，因此這是一種極其充實、智慧、客觀的處世態度，這種心靈的滿足無法用物質來衡量、來表述、來炫耀，卻能讓我們的生命充滿自由、平穩和力量。
所以智者大師告訴我們要呵五欲，也就是說，如果生命想獲得自由，就必須認識到過分的貪求對我們身心所造成的傷害，呵斥它，不讓心靈再被它牽制，進而放下對外界的一切慾望。能做多少就做多少，有多少就用多少，不攀比、不希求，變「天地萬物為我所有」至「為我所用」，生命完全自然、無所求、無所住，這就是禪修的目的。
慾望是無止境的，我們無法滿足它，卻能用智慧很好地調控它。我們現在剛開始修行禪定，還沒有學會調控它的能力，就先要去了解它、呵責它、放下它。佛經里告訴我們，慾望是根植於色身而產生的需求，比如財色名食睡，本身沒有什麼錯誤，都是一個人生活所必需的，但凡夫錯就錯在一定會對這些需求貪心四起，搶奪佔有，唯恐不足，因此造種種惡業，所以佛陀說：財色名食睡，地獄五條根。其實只有把貪得的心放下，我們才能真正地體會到慾望滿足的快樂。
佛陀告訴我們，人的五種慾望來自於身體的六種感覺器官，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，在佛教里稱為六根。六根分別與六種外境色、聲、香、味、觸、法相對，這稱為六塵。六根對六塵就會產生六種認識，眼對色產生眼識、耳對聲產生聲識、鼻對香產生鼻識、舌對味產生舌識、身對觸產生觸識、意對法就產生意識，這里的法是指各種思想和概念。
前五根與前五塵相對時，只有合併意根才能產生一系列分別認識，如果不合併意根，五根與五塵相對就產生不了任何認識，意根可以單獨對法塵產生進行分析、演繹、推理和總結，產生思想、慾望和願望等等。意根可以理解為就是我們的大腦，當然佛經里還有更深層的解釋，我們暫時不講。學過生理學的人都知道，大腦就是產生意識的器官，有語言中樞、視覺中樞、聽覺中樞等等，如果這些中樞被破壞了，根塵相對時就沒有任何認識或感覺生起來。
六根與六塵相對產生六識，本來是人身非常完美的功能，是生命的妙用，可惜因為凡夫都有無明，貪嗔痴潛伏在意根里，六識生起來的時候，貪欲就隨之而起。本來清凈的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識就變成了污濁的色慾、聲欲、香欲、味欲和觸欲了。眼睛就盯著喜歡的色塵，看也看不夠；耳朵就去追逐好聽的聲塵，聽也聽不厭……意根就起心動念地產生各種意識，想辦法去佔有，這樣一來，本來清凈的六根、六塵和六識就糾結在了一起形成六結。慾望將六根與六塵拴得緊緊的，六個結解也解不開，這就叫根塵勾結，得不到就難過，得到了又怕失去，還會產生新的慾望，又開始不滿足，結果每天生活在痛苦中，把大好生命全都束縛住了。我們就從主人變成了奴隸，只能聽六結的使喚，被慾望逼得四處哀求、追逐，感覺很累，又解脫不了，於是人生非常黑暗、忙碌、痛苦。
訶五欲就是要呵斥對外境的慾望和要求，只有把這些慾望都清零了，六根、六塵、六識清凈了，生命才能回歸本來面目，才能進入禪定，因此智者大師告訴我們，五欲會妨礙禪定，一定要予以呵斥。
所言訶欲者，謂五欲也。凡欲坐禪修習止觀，必須訶責。五欲者，是世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫令生愛著，若能深知過罪，即不親近是名訶欲。
五欲能令凡夫貪著不舍，毫無厭足，世間的殺盜淫妄也多因此而起，對我們產生的負面影響太多了！使我們心意煩亂，無法安心修行止觀，所以必須呵責它，只要能不受五欲的影響，就能顯現自心功德。
一訶色慾者，所謂男女形貌端嚴，修目長眉朱唇素齒，及世間寶物青黃赤白紅紫縹綠，種種妙色能令愚人見則生愛作諸惡業。如頻婆娑羅王，以色慾故身入敵國，在淫女阿梵波羅房中，優填王以色染故截五百仙人手足，如此等種種過罪。
第一是要呵斥色慾。色慾是指眼根對色塵而起的貪欲，對好看的人、物而起的貪著，也就是我們的眼睛所能看到的一切，哪怕產生一個好的感覺，你去追求它，戀戀不捨，心就會被它所困了。比如貪愛男女之色，包括長相、氣質等；還有貪愛世間美麗的東西，翡翠、衣物、色彩等等。對這些美色的貪欲都容易使我們造作惡業，智者大師用了佛經裡面的幾個故事，告訴我們貪色之過。
頻婆娑羅王在沒有當國王之前，認識了一個很漂亮的女孩阿梵波羅，後來阿梵波羅到敵國去作了妓女，頻婆娑羅成了國王後，因為非常懷念她，竟把國家扔下不管，微服跑到敵國去找這個女孩，結果差點送命。
另外一個故事是說有五百仙人從虛空飛過時，看到優填王的一班漂亮的宮女在跳舞，貪心一動，可能是想再看清楚些，五百仙人就都飛下去了，國王是不允許外人觀看宮女跳舞的，就全把他們抓起來了，本來仙人是可以飛的，可是一動貪念就失去了神通，想飛也飛不起來，結果手足都被優填王砍掉了。因為貪色的緣故，五通仙人也慘遭禍報。所以有一個偈頌說：
二八佳人體似酥，
腰間仗劍斬凡夫。
雖然不見人頭落，
暗裡催魂骨髓枯。
所謂英雄難過美人關，現實生活中因貪圖女色造作的罪業就更不用說了，很多離婚、家庭不和、甚至犯罪，都是源自對色法的貪著。
從禪修的角度來說，只要對眼睛所見的東西動心，就進不了禪定，因此訶色慾要從三個方面入手：第一，呵斥對美好外境的貪心，因為貪心一起，心已隨境所轉，心動則不能入禪定。
第二，呵斥對難看外境的厭煩心，難看的色相也會欺騙人。比如坑坑窪窪的路面，地上到處都是痰，或者我們討厭的人等等，都會讓我們惡心、厭煩，這也偏離了明明白白的禪定狀態，真禪定的人，只是很清楚事相的好壞美醜，心卻不隨它轉，非常安閑。
第三，呵斥迷迷糊糊的狀態，比如面對不好也不壞的外境，心念不動了，卻糊裡糊塗地睡著了，沒有去清清楚楚地觀心，這樣也入不了禪定。所以呵色慾，就是一切色相清清楚楚卻不再執著，眼睛不隨外物轉，心念不受干擾，這樣才叫止觀禪定。
二訶聲欲者，所謂箜篌箏笛，絲竹金石音樂之聲，及男女歌詠贊誦等聲，能令凡夫聞即染著起諸惡業。如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禪定心醉狂亂。如是等種種因緣，知聲過罪。
聲欲是對聲音的一種執著，箜篌箏笛，絲竹金石這些樂器的音聲非常美妙，世間的一些男女藝人的聲音也非常好聽，這些聲音會使我們心起貪念，造諸惡業，所以如果心不清凈，美好的聲音也會帶給我們的災難。比如甄陀羅女是八部護法神里的樂神，聲音極其美妙，過去有五百個仙人在雪山裡住，聽到甄陀羅女的歌聲後，這五百仙人全部動心了，心醉狂亂，禪定就沒有了，那肯定無法在雪山修行了，沒吃沒喝的，那麼寒冷，沒有禪定力誰能受得了呢？所以在禪定中，對聲音產生執著，肯定會有大問題。
和訶色慾一樣，在正修止觀的時候，訶聲欲也要放棄所有的聲音，包括喜歡的聲音，討厭的聲音，普通的聲音，不能對聲音起心動念，把聲音之相完全消除掉，那就是耳根清凈，入流亡所，這就是觀音菩薩反聞聞自性的耳根圓通法門。聲音進入耳朵叫入流，耳朵是能聽，聲音是所聽，對聲音沒有慾望，才能對聲音了了分明的同時把聲音這個「所」忘記掉、消除掉，只保持能聽的這個，這叫入流忘所，於此咬定，久而久之，自性現前，就是反聞聞自性。所以只有放棄聲欲，任何聲音都不會干擾我們了，才能安然入定。
三訶香欲者，所謂男女身香，世間飲食馨香及一切熏香等，愚人不了香相，聞即愛著開結使門。如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣心生愛樂，池神即大訶責：何故偷我香氣？以著香故令諸結使卧者皆起。如是等種種因緣，知香過罪。
呵香欲是指對鼻根所能聞到的味道，都不要貪著，如果我們對味道有慾望和要求就要進行呵斥，鼻根和一切味道不再勾結，不受干擾，就是鼻根清凈。
比如一般凡夫貪著的男女身香，飲食、各種花香、熏香等等，聞到這種香，鼻根就總想再聞，聞也聞不夠，這就是鼻根和香味勾結了，就不清凈了。以前有個比丘在蓮花池邊打坐，聞到花香後，就定不住了，還想再去聞聞，結果被池神譴責說，你為何偷盜我的香？佛經里講，有種鬼叫尋香有情，貪香氣，鬼聞香就象我們人吃飯一樣，寺廟里放焰口做佛事時，師父念咒一加持，水就變作香水海，非常香，所以尋香有情就跑過來聞香，可以解鬼道的飢餓之苦，也能種下善根。
如果我們被香味所轉，也就跟鬼差不多了，所以我們要訶香欲，訶香欲不是把香扔掉或者弄成臭的，對臭產生討厭也不行，要呵斥的是內心的貪嗔痴。不能對香生貪心，對臭生嗔心，對不香不臭的生糊裡糊塗的愚痴心，在任何香氣面前，要清清楚楚，但心不隨它轉，沒有貪嗔痴。佛典裡面有一句話：「譬如蜂採花，但取其味去，不壞色與香」。蜂蜜採花時，把花香的味道取走，但不破壞花的顏色和香氣。修行人對一切萬法，也要象蜜蜂採花一樣，只攝取有利於身心健康的東西，不要生起貪嗔痴的念頭，就不會危害我們的身心健康。
四訶味欲者，所謂苦酸甘辛鹹淡等，種種飲食餚膳美味，能令凡夫心生染著起不善業。如一沙彌染著酪味，命終之後生在酪中受其蟲身。如是等種種因緣，知味過罪。
訶味欲。味欲是針對我們的舌根而言的，酸甜苦辣咸等等各種滋味，也就是口腹之慾，能令凡夫心起貪念，遭受惡報，比如佛經里的一個故事說，有一個小沙彌因為非常喜歡乳酪的味道，來生就變作了乳酪中的蟲子，這就是貪味的惡報。
病從口入，禍從口出，問題都出在舌頭上。味欲，實際上就是舌根對口味產生的貪著。凡夫往往執著口腹之慾，比如肉類食品，說的好聽是營養豐富，說的不好聽就是殘忍，天上飛的，水裡游的，陸上走的，地里爬的，都想弄來嘗嘗，結果殺生很多，惡報也很頻繁。甚至有的人，對坐禪時的口齒清涼、甜潤的感覺也很貪著，總希望口水能再多一點，能再甜一點，只要對味道產生貪心就錯了，清凈的舌根就是要放下對一切味道的執著，否則就會干擾禪定。
五訶觸欲者，男女身分柔軟細滑，寒時體溫熱時體涼，及諸好觸，愚人無智為之沉沒起障道業。如一角仙，因觸欲故遂失神通，為淫女騎頸。如是等種種因緣，知觸過罪。
第五訶觸欲。觸是身體對外界的感觸，比如我們買衣服時，用手摸摸布料，就有滑澀、粗細、軟硬的感觸，以此來分辨布料的好壞，這個手感就是觸；異性身體接觸時的感覺，也是觸，因為感觸起自身根，能周遍全身，所以凡夫很容易對感觸非常貪著。觸欲生起來後，就會痛苦無盡，比如有一角仙，就因為受觸欲的誘惑而失去神通，所以我們也要呵斥觸欲。
佛陀早就告訴我們，六根六塵是虛妄不實的，凡夫迷惑，不解真理實相，不了解萬法畢竟空的道理，才會對它們生起貪婪的慾望。我們現在想修學禪定，對生命進行深層次的探索，雖然暫時擺脫不了五欲的糾纏和煩惱，但首先要相信、要明白這五欲是煩惱的罪魁禍首，所以首先要呵斥它們，不讓五欲成為修行的障礙。
從上面的講述我們應該明確，呵斥五欲不是否定根塵識，而是要有一種捨棄的心態，不受影響的心態，也就是六根和六塵相對時，既不否定根，也不否定塵，但不讓慾望起來，保持六根的清凈，不受六塵的干擾，打開根塵糾纏的這個「結」，甚至讓根塵脫落，也就是眼根與色塵脫離，耳根與聲塵脫離，鼻根與香塵脫離，舌根與味塵脫離，身根與觸塵脫離，所有對生命以外的要求全都停下來，就是徹底把五欲放下了，內心世界完全清靜，這是一種智慧的、積極的、沒有副作用的心態，如果能做到這里，不但禪定三昧受用無窮，開悟見性也是指日可待。
