第十一章 三禪修證法
三禪在三界九地當中，屬於第四地。欲界是五趣雜居地，色界的初禪是離生喜樂地，二禪是定生喜樂地，三禪是離喜妙樂地，所以從四禪八定來說，三禪是第三個禪定，從三界的定境來講，三禪就是第四地，是九地中最關鍵的禪定。為什麼這麼說呢？我們從它的名字——離喜妙樂地就可以知道，三禪的樂非常之美妙，稱為妙樂，是九地當中最快樂的境界，快樂到無人願意出來。
三禪以上雖然還有四禪、四空定這五個更高的世間禪定境界，卻沒有這些快樂的覺受了，或者說因為有更高的追求，四禪以上就超越了這種感觀上的快樂了，因此三禪就成了整個三界中最快樂的地方，我們現在連放下欲界的這一點點快樂都感覺很難，何況三禪呢？很容易沉溺在裡面不出來，那就只好繼續輪回，就迷失了我們修學佛法的根本目的，所以三禪非常重要，我們對它要有足夠清醒、正確的認識。
當然，如果我們有強烈的解脫願望，那到了三禪以後，自己還會願意出來。如果不想解脫，按我們平常的這種希望離苦得樂的生活習慣和生活態度，只要體驗到快樂，就絕對不想離開，那我們就沒有能力離開三禪了。所以未到三禪之前，我們一定要先發起出離心和菩提心，也就是認識到即便三禪也只是世間的快樂，不能真正地解脫。我們修行的目的是了生死、出輪回、度眾生，決不能留戀三界中的任何地方，有了這樣的大願力，我們修學三禪就沒有問題了。
三禪在修行當中，我們最需要把握的就是兩樣事情，一是掌握三禪修習方法，二是明了三禪發相，首先我們看修習三禪的方法。
一、三禪修證
「攝心第一定，寂然無所見。患苦欲棄之，亦如舍覺觀。由愛故有苦，失喜則生憂」。這個偈頌說的就是三禪的修行方法，首先必須攝心在定，心不能渙散，要更加專注。我們說過，四禪八定的共同特點就是用心都必須專注，只是因為專注的目標和對象不同，所以有不同的禪定的境界。我們證入二禪需要訶斥、舍離初禪的覺觀，那麼現在想證入三禪時，也要修六行訶斥二禪的喜支，以喜為患苦，從而想放棄這個喜，去感受更細緻的樂，這樣修習才會進入三禪。
那麼喜有什麼過患呢？喜是很沖動、很激動的快樂，這種快樂讓心一直在動搖，很不穩定，所以喜也是苦。相對於喜來講，樂已經把動態消除掉了，比較安定，所以我們要舍離喜支，直接感受更穩定的樂支。所以修行人從二禪要進入三禪時，也要修行六行法門，俱足六行觀，也就是「厭下苦粗障，欣上勝妙利」。觀察到二禪的喜支很動搖，動搖實際上就是無常的表現，所以仍然非常粗濁、不夠細緻、微細，仍然有過患，會障礙我們進入更深的內心層次，對二禪生起三種厭離，同時對三禪的殊勝和微妙產生一種欣喜和嚮往。
這就如同我們出家一樣，所謂「籠雞有食湯鑊近，野鶴無糧天地寬」。首先要認識到在家生活的過患，家室象牢獄一樣把我們束縛住了，所以我不願意呆在家裡，感覺還是出家快樂，就能順利出家了。否則你一會兒覺得家裡也挺好，有吃有喝、天倫之樂等等舍離不了，一會兒又嚮往出家生活，那你兩邊的生活就都過不好了。所以修行禪定也是這樣，一定要厭離二禪才能進入三禪；如果舍不下二禪，就進不了三禪。
舍離二禪也是靠三個方法，和舍離初禪是完全一樣的。第一就是不受不著，比如我們福報很好，生活過得很舒服，各方面都很圓滿，在這種情況下一般人就不想修行了。這個時候進入修行的唯一方法，就是不要去感受已經擁有的那些快樂，把它放下，然後就作為一個很平常的人來學習佛法，這樣我們就不會被原來的那些知識、享受障礙住了。我們坐禪也是這樣，所有覺受全部放下，不要把自己當作一個有二禪禪定的人，所有一切都不去感受它，把自己當做零，一切從零開始，這樣才能接受新的東西。
第二種就是訶責，比如我們不去感受好像也不行，又有文化、又有地位、也很聰明，為什麼還要去吃苦，去打坐、盤腿呢？我們就總會有一種擺脫不掉的優越感，有這樣的想法時我們就要呵斥它，就因為那麼一點點才華和本事就讓自己障礙住了，不能再去升華內在的生命境界。坐井觀天，那這個才華就成了可恥的障礙，就讓我們的生命萎縮了，從此不能再進步了。比如很多人有錢就變壞，就是錢財讓他的生命萎縮了，他以為自己這樣就很不錯了，就可以胡作非為了，結果就墮落了。如果他把有錢的這種覺受放下，有錢、有地位這些都不去感受，那他的生命還會繼續進步，所以我們要訶責那些錯誤的覺受和思想。
如果訶責了還放不下，第三個就要打它，把這個覺受破壞掉。比如二禪禪定功夫深的人，隨時能夠一心，所以走路說話也能處在二禪的快樂當中。這時候我們就要採取一些辦法讓自己出來，或者不進去，只要二禪的覺受一生起來，我們就讓自己想事情，甚至去看電視、看書，讓心亂起來，不讓自己進入二禪的覺受，這樣才能讓我們繼續向前走，進入三禪。
其實這三個方法是我們人生進步的重要手段，並非只有修行禪定才需要，如果熟悉了，我們能運用到生活的方方面面。比如學習佛法的過程中，我們不滿足於現狀，對現狀不受不著。如果你對現狀沾沾自喜呢，就要進行第二步——訶斥。如果訶斥了也不行，你就要把所有的觀念打碎掉，從善惡裡面跳出來，走入更究竟的境界里去。再比如，我們生病時很痛苦，我們想離開這個痛苦，首先就是不去感受痛苦，不要被這個痛苦局限住。第二，我們還要訶斥，自己怎麼這麼不長進呢？那麼多快樂的事情不去感受，偏要去感受這個痛苦？第三，通過治療或者禪定把這個痛苦毀壞掉。
或者生活當中別人罵你、誤會你了，第一你也要不受不著。進而你要訶斥自己為什麼總去感受這些垃圾，別人辱罵你就如同向你這裡倒垃圾一樣，是不是？我們每次都接受，然後就生氣，所以很多人在生活當中，人際關係沒辦法調節好，就是因為你一直在接受別人倒出來的垃圾，看到別人的貪婪、嗔恨和愚痴，馬上就被他所轉了，生氣、煩惱就是被別人的垃圾污染了，所以要訶斥自己，不去接受這些不良信息。第三，通過佛法，比如戒定慧，把這個煩惱消除掉，讓我們的心從裡面超越出來。
所以我們對任何境界，特別是世間的榮華富貴、五欲快樂，這些我們平常容易沉湎在裡面的東西，都要通過這三樣方法讓心從其中脫離出來，讓它能夠自由自在。只有心不在這個上面了，我們又有這個能力，這才說明我們對於這個法能自在了。比如說你有一百萬，如果你總去感受它，總去保持這個一百萬，那生命就局限在裡面了，如果你不去管它，該怎麼樣就怎麼用，不用也可以，那你才算是能自在受用這一百萬了。
那麼在修行禪定的過程中，也要先舍離二禪的境界，認識到雖然二禪快樂，但仍是苦、粗、障的，「一心專念三禪功德」，一心只想著三禪的勝妙利，「爾時即舍大喜及與默然」，這個時候就會舍棄二禪的喜樂，大喜就是指二禪欣喜若狂的這種粗重快樂。心不去感受二禪之樂了，就會漸漸默然，再用一不受、二訶責、三觀析這三種方法，就能達到默然定，也就是中間定，進入全部覺受消失、一片空白的境界中。「行者是時慎勿憂悔」，在這裡也要非常慎重，不能生憂悔之心。
所以離開二禪以後，進入三禪之前，也一定要經歷中間禪，也就是未到定。這個未到定和初禪二禪之間的未到定雖然都是一片空白，但卻有深淺之分，覺受上是不一樣的。就像一個人不執著十元錢和不執著十萬元在心境上會有區別一樣；也像放棄貪吃和放棄五欲之樂所帶來的清凈感決然不同一樣，雖然都是不執著，但境界卻有高低深淺之分。所以二禪之後的未到定，比初禪之後的要殊勝得多。但同樣也不能生憂悔，憂悔之心所導致的問題和初禪之後的未到定是完全相同的，會令三禪無法發起，甚至喪失所有禪定覺受，所以我們一定要慎重。
如果不慎重，很容易就生起憂悔。比如把二禪放下來後，進入未到定的一片空白里，我們發現沒有快樂了，如果這時能想到三禪，馬上就會勇猛地向三禪努力。可是如果有什麼特殊因緣，比如被劈頭蓋臉地打了一頓，打得你痛苦不堪，三禪也進不了了，這個時候一不小心就會生起憂悔，「我為什麼放棄二禪呢？何必在這裡受苦」，這樣一思念二禪，可能就馬上退到二禪裡面不想出來了，三禪就生不起來了。或者遇到一個人要跟你談戀愛，對你特別好，這個時候你從二禪又出來了，就會產生戀人的一種慾望，慾望一生起來後，不自覺的就開始憂悔了：「二禪的快樂沒有了，又沒時間再打坐進三禪。」結果未到定、二禪、三禪境界都沒有了。
所以到了這裡我們一定需要慎重，就是不管遇到什麼情況，都千萬不要後悔，哪怕從二禪出來十天半個月了，我們也要找機會讓自己的心處在未到定中，知道自己不接受二禪的覺受，是想要更微細地感受三禪的境界，但絕對不要產生後悔憂惱，這樣就可以保持，不會失去進入禪定的機會。
這裡有個問題，我們需要了解一下，也就是有了禪定境界的人，再看世間的男女欲愛，就會覺得很粗濁、非常短暫、非常沒意思，也不會再去要求和貪著。但如果家裡人還沒有禪定的境界，還貪著這種性慾的快樂時，又必須有夫妻生活，結果就容易產生憂惱，這一定要注意。其實有了初禪、二禪的覺受後，即便沒有接觸，也會有比淫慾還要快樂的覺受，而且在過夫妻生活時，也一樣能處在禪定裡面，因為境界比對方高，他能感受到對方的那種快樂，也能看到對方的快樂很短暫、很粗淺，而且起心動念很昏亂，不能停留在快樂里。因為有禪定功夫，把持的能力就很強。如果原來可以五分鐘、十分鐘、或者說一個小時處在這種性慾的快樂當中，有了禪定的覺受後，他會把禪定的這種快樂在性行為當中延伸，但自己完全沒有淫慾的要求，這裡面有比較深的道理。比如有些外道和修邪法的人，通過修行已經超越了淫慾本身的快樂，他在性行為時，不會被淫慾束縛住，能夠從中超越出來，所以他們還會提倡這些，甚至在社會上流傳這些東西。
現在學了佛法我們就知道了，其實提倡這些淫慾的行為還是墮落的，是把很精細、很細微的覺受變成一個很粗濁的行為。所以佛法裡面講，初禪的人梵行清凈，對世間的欲樂不會再有染著，但如果你有家庭，還是可以滿足對方這種要求的，而且對你的法喜也不會有影響，這就像我們雖然有了初禪或者二禪的快樂了，禪悅為食，不貪世間的飲食了，但照樣可以去吃飯，吃飯的快樂我們也可以體會到。也就是我們境界提高以後，對低的境界就能自由自在了，既不受束縛也沒有障礙，所以面對一切境界也不用著急、不用憂悔，憂悔就錯了。如果能不憂悔，只要你有空，能繼續修禪觀，那就還可以從未到定再進入三禪。
二、三禪發相
如果我們從二禪出來後，「加功不止，一心修習」，一心加功不止，不生憂悔，內心就會湛然安靜，非常明亮，沒有任何動搖。「爾時，樂定未發，而不加功力，心自澄靜，即是三禪未到地。於後其心泯然，入定不依內外，與樂俱發」。
這時樂定未發，樂定是指三禪，還沒有發起，也不要再用心了，心很專注，靜靜地、淡淡地停在未到地，好像有一個要進入三禪的意志力在指引我們堅持在這裡，而不是靠第六意識妄想的指引，如果用妄想去指引，那就成初禪了。這樣使心澄靜下來，此時三禪的快樂還沒有生起，這就是未到定。然後其心還不能動搖，泯然就是沒有任何動搖，不依內外而定，這是第三禪定的一個特點。
初禪是依外入定的，外就是指身體，把注意力完全集中在身體的感覺上就得初禪，所以初禪的所有覺受都以身體為基礎。二禪無覺無觀，只有喜樂之心，喜是樂的外在表現，也就是第六意識很快樂，所以它是以內心的覺受為基礎的。三禪呢，既不依外也不依內，不靠身體也不靠意識，與樂俱發，而是從內心顯發到外，所以不依任何一邊。當樂發時，就有三禪功德了。
「但無動勇之喜為異」，完全沒有激動、勇猛的喜相，這是三禪和二禪最大區別。三禪之樂是「綿綿之樂，從內心而發，心樂美妙，不可為喻」。心裏面沒有動搖，但有一種隱隱約約的、若存若亡的、就像呼吸一樣或者比呼吸更微細、更美妙的快樂覺受，非常非常輕柔，所以叫綿綿之樂，從內心發出來後遍滿全身，使身體的任何一個覺受，哪怕是腿麻了的覺受都很舒服，美妙極了，我們可以去感受它，此時沒有用第六意識，如果用意識心就又開始動起來了，所以心要泯然、湛然。泯然就是若存若亡，湛然就是清清楚楚，也就是自然而然地生起這種覺受。
「樂定初生，既未即遍身，中間多有三過」，剛進入三禪時，會有三種過失阻礙這個樂定遍滿全身。一者樂定既淺。其心沉沒。少有智慧用。剛開始時樂定比較淺，心裡沒有強烈的覺受，定力又比較深，缺乏智慧的覺照，就容易產生昏沉，不夠湛然。
二者樂定微少，心智勇發故不安隱。第二種過失是樂生起時，定又不夠了，不夠專注，快樂得總想動，讓自己多去感受感受，結果心動搖得厲害了，就又退下去變成二禪了，所以這裡我們要非常專注，既要去感受，也能保持不讓它浮躁起來。
三者樂定之心，與慧力等，綿綿美妙，多生貪著，其心迷醉。故經言：是樂聖人得舍，餘人舍為難。雖然定慧相等了，既不昏沉也不動搖了，三禪真正的覺受完全生起來，正確到位了，我們又很容易就迷失其中、陶醉其中。所以佛經里說，聖人能把這個第三禪舍棄掉，其它人就很難了。
聖人就是指已經證得三果以上的人，我們前面講過，初果羅漢在理上破過去、見地打開以後，看到了人生無我的真相，但他想了生死也需要有禪定，如果沒有禪定，那他人天還要來七次，來了斷欲界的惑。如果有了初禪，見惑一破就是三果以上、四果向的羅漢，證得四果羅漢才能了生死、出輪回。那麼從三果到四果的修行上，還要斷七十二品的思惑，思惑裡面比較難斷的就是這個三禪之樂。因為聖人已經看到無我了，能認識到感受三禪快樂的那個「我」，其實是因緣和合的一個假相，並非真實存在，因此有感受也是無我，沒有感受也是無我，在這樣的出世間智慧的覺照下，聖人才能舍棄三禪的快樂，慢慢從樂定中脫離開來。
我們大家見惑還沒有破，那麼在修三禪之前，先要認識到它的三種過失，一是昏沉，二是浮躁，三是容易貪著在裡面。因為有這三種過失，樂定不得增長遍身，會使樂定的覺受受到阻礙，不圓滿。所以三禪的境界有三個層次，將來會感得色界的七、八、九三層天的果報。最低的一層叫少凈天，就是我們能既不昏沉也不浮躁，感覺非常的清凈，這個清凈只是內心的感受，比較少，所以叫少凈。第二層是無量凈天，就是身心全部沉湎在快樂裡面，心只要想到身體的哪裡，哪裡就是快樂的，身心的快樂完全沒有限制，稱無量凈。第三層是遍凈天，就是體現出身心世界、內外環境完全快樂起來，無論做什麼事情都非常快樂，整個生命沉湎在快樂的海洋里，身心世界只有快樂可言，沒有其它的覺受，這是快樂的頂峰，稱為遍凈。如果三禪的過失我們沒有調整好的話，就達不到三禪覺受的頂峰，所以說行者當善調適，禪修者應該善加調適，避免三種過失的影響。
那麼如何去調適呢？當用三法，一者心若沉沒，當用念精進慧等法策起。有三個方法：第一，如何調適昏沉的心態。如果心很沉沒，定大於慧，我們就用念精進慧等這些方法去策勵它，讓心不要一味地寧靜下去。也就是我們要起念，或者憶念三禪的快樂，或者反照自己，檢討自己的狀態，或者用精進的心策勵自己，讓自己去感受三禪的快樂，不讓自己懈怠下來。比如我們坐禪時，有時感覺心裡很空明、很舒服，過一段時間也沒有什麼更好的覺受生起，這個空明感也沒有了，這就是因為精進力不夠，沒有勇猛的心去支持這種定境。好像隨其自然地，怎麼樣都行，結果心又亂掉了，定境和覺受就慢慢都消失了，退下來了，所以我們要學會調適。
第二，如何調適心亂的狀態。二者若心勇發，當念三昧定法攝之。如果心要開始動起來了，就讓心停下來，專注一致，或者心動時，可用止觀覺照一下，然後馬上要放開覺照，直接去感受三禪的快樂。
第三，如何不沉迷。三者心若迷醉，當念後樂及諸勝妙法門，以自醒悟，令心不著。如果沉醉在三禪的快樂當中了，我們應該憶念如果沉迷其中，就只能停留在最初的快樂覺受里，會障礙自己進入三禪的極限之樂，還會障礙自己進入三禪以後更高妙的法門、更高的境界，出世間禪定的勝樂妙味我們就都體驗不到了，勝妙法門就是了生死、出三界的法門，這麼一憶念，我們就不會沉湎在三禪裡面，就能擺脫沉迷之過了。
行者若能善修三法，調適樂定，當知樂法必定增長，遍滿身分。如果我們調適得法，三禪的快樂一定會慢慢增長，直至遍滿身體的各個部分，是故經言：三禪受遍身樂。三禪的覺受是遍滿全身的快樂，不只是你心裏面，也不隻身體某部分的覺受。我們常常會覺得慾望滿足了，身體快樂了，心就能快樂了，這是心粗的表現，如果細心想想，這完全是兩碼事。比如我們有錢了就覺得很快樂，實際上錢只是暫時滿足了我們的慾望，和身心的快樂並不相干。你是因為有錢才快樂的，這個快樂就不是發自內心的。這樣來的快樂肯定不是你自己的，不是你心的本來面目，它就相當於臉上的一個面具，你覺得自己很漂亮，其實面具並不是你的本來面目。初禪就如同我們把別的面具都扔掉了，只拿了一個快樂的面具帶在臉上；二禪就是已經習慣了這個面具，不用去挑選了；三禪就是把真正的自己化作了和面具一樣，把面具完全消融了，讓自己的心遍滿這個快樂，所以能感受到發自內心的快樂。
問曰：若樂充滿遍身，身具五根，五根之中，悉有樂不？有人問了，身體有眼耳鼻舌身五根，三禪之樂遍身時，這五根都會快樂嗎？答：樂遍身時，身諸毛孔，悉皆欣悅。樂遍身不但是五根快樂，全身毛孔都會充滿快樂，為什麼不動念會如此快樂呢？爾時五情雖無外塵發識，而樂法內出，充滿諸根，五根之中，皆悉悅樂。但無外塵對，則不發五識，情依於身，身樂既滿，情得通悅樂，與意識相應，以識內滿故，則遍身而受。
處在樂定的狀態里時，沒有外界的色聲香味觸五塵相對，就沒有五識眼識、耳識、鼻識、舌識、身識產生，只是五根本身充滿了快樂，叫遍身快樂。如果有五塵、有五識，也就是對外界產生覺受了，那五塵和五識也是充滿快樂的，也就是三禪能達到整個世界都是快樂的海洋，這就是色界遍凈天的境界。色界的眾生也是有色身的，六根俱全，因此會有覺受。六根對外界六塵產生分別生六識。六識就是我們身心的所有感覺和認識，比如苦樂、甜酸、冷暖等等，三禪天的眾生對六塵產生的分別都是快樂。
我們現在沒有這個本事，比如我們想到痛苦的事情時，我們的分別就是痛苦的，想到快樂的事情時，分別就是快樂的，看到壞人我們就生氣，看到漂亮的人我們會很高興等等。但有三禪覺受的行者，去分別這個世界的好壞美醜時，無論境界是好是壞他都會非常開心，完全沒有不開心的地方，與意識相應，意識就是第六意識妄想心，妄想分別感覺快樂了，身心就都快樂了，所以沉湎在快樂的世界裡面不能出來，這叫遍身而受。
從這個角度來說，人生境界是否會幸福、快樂，最根本的還是要看我們的思想，也就是意識分別是否快樂？如果我們的意識是快樂的，那整個世界就是快樂的，這就是妄想的重要性。我們之所以感覺現實的人生有很多痛苦，就是因為我們對妄想沒辦法把握，如果我們有能力把握它了，讓心聽話了，就不會再用別人的錯誤來懲罰自己了。別人罵你、做壞事，其實是別人的錯，我們為什麼要生氣呢？可是我們就是控制不住，會煩惱，我們修學禪定的目的之一就是讓妄想能聽話、把情緒管理起來。所以初禪、二禪、三禪都有一心的這個感受，也就是我們把粗重的妄想停下來，通過慢慢的分析、調整，調節到讓自己可以把握這個妄想心，不讓它亂來，妄想就開始變得快樂了。再有人傳播垃圾時，我們就能自動地排棄掉，心不會受影響，不會再痛苦煩惱，這是我們需要了解的一個地方。
佛經裡面說，三禪生起的快樂有兩種，一種叫作快樂，一種叫作受樂。快樂樂者，樂定初發未遍身也。三禪剛剛發起時，覺受還沒有遍滿全身時的感覺叫快樂。我們都很喜歡快樂，因為快樂不長久，樂的感覺一下就沒了，不是永恆的、長期的，所以「快樂」就是很快就過去的才叫樂，如果永恆了、長久了我們就不覺得樂了。比如以前過年的時候我們都感覺很快樂，以前的小孩子都很喜歡過年，因為一年三百六十五天，只有這幾天有新衣服、有好吃的，所以就覺得過年很快樂。現在生活條件好了，天天有好吃的、新衣服，和過年沒有兩樣，結果也就不覺得過年快樂了。所以快樂有這樣一個特點，很快就會過去，當樂定剛剛生起時，身體就有樂的覺受了，但很快就沒有了，這叫快樂。
受樂呢？受樂樂者，樂既增長遍身受。譬如石中之泉，從內湧出，盈流於外，遍滿溝渠。三禪之樂，亦復如是。覺受漸漸增長、遍滿全身時，才是真正的樂，這個樂叫受樂。感覺就象石頭當中有泉眼，泉水湧出時將石頭的內部填滿後，又流溢出來把整個石頭覆蓋住了。這個比喻用得非常貼切，就是說我們的快樂是發自內心的，從內心中湧出來的快樂又滲透了身體，整個身心就被快樂所包圍了，完全沉浸在快樂當中，這就是三禪之樂。
三、三禪五支
三禪發起時有五支功德，一舍二念三智四樂五一心。舍念智這三者不是三禪本具的功德，所以可以講也可以不用講。在《清凈道論》裡面，直接就講三禪有兩支功德，不講五支。因為舍是舍棄二禪的快樂，舍喜心不悔，喜心舍掉了，在未到定時不後悔，就離開三種過，能進入三禪了。念是憶念三禪的快樂，用三法守護它，追求三禪。智，善巧三法離三過，就是用智慧善巧離開三禪的三種過失，才能達到三禪之樂。所以這三者都發生在真正的三禪生起之前，三禪本身的功德只有樂和一心兩支。樂就是樂遍身受，這個功德是有深淺的，分為少凈、無量凈、遍凈三個層次。一心，就是沒有雜亂，沒有妄想，受樂心息、一心寂定的這樣一個狀態，心非常寧靜，沒有絲毫妄想，卻遍滿快樂，這就是第三禪定的功德。
三禪是建立在初禪和二禪的基礎之上的，如果沒有初禪、二禪，一般不可能直接達到三禪的覺受。三禪的五支具有離過善心二德，五支可以使我們離開過患、增長善心。如大集經說：所言離者，謂離五蓋。具者，謂具五支。據別則但三禪，獨有離喜過之德。《大集經》說，離就是舍離貪、嗔、睡、悔、疑五蓋，五蓋除去了，心本具的功德就顯露出來了，善心就是指禪定具備的五支，三禪還獨有舍離喜支過患的功德。也就是有了三禪以後，我們就舍離了五欲的糾纏，不會再有任何貪心、嗔恨心等等過患。心很安祥，也就是我們有了禪定功夫，能把握自心以後，別人無論怎樣表現都干擾不了我們的清凈，自心不會再被外來的精神垃圾所污染了。
四、四禪八定的體用
《瓔珞經》說，五支為因，第六默然心為體。初禪至四禪的體就是覺觀喜樂舍五支中的舍，也就是一心。專注的一心就是體，也就是說只要你能夠專注，就有機會進入這些禪定。但如果心或者沉沒或者散亂，不能專注，那就沒有辦法進入禪定，所以一心是禪定的體。
用就是覺觀喜樂四支，亦即覺受就是體的作用。這裡要注意的是，四禪比三禪專注的境界更高，但是沒有快樂，也就是只有體，沒有用。三禪的用是完全沒有動搖的快樂。二禪的用是有動搖的快樂、沒有動搖的快樂同時。初禪的用就是十六觸，是有動搖的快樂。
雖然初禪的快樂是最粗的，但對於我們欲界的眾生來說，初禪的快樂可能比二禪三禪都要激烈，激烈到什麼程度呢？比如我們坐禪時，風大調節好之後，身體會搖得很厲害，自己都控制不住，這時候我們可以去感受它，隨它去動、去快樂，感覺像風吹一樣晃來晃去，非常舒服。可是如果一直停留在這個狀態裡面，我們就不會進步了。所以風大調好了以後，地大可以繼續再調，身體就感覺沉沉的，不想動，但也是一樣很舒服。所以身體的外在表現和內心的動搖都是用，把這些一層一層地消除掉，完全回歸到一心就是第四禪。所以四禪都是以一心為體，這是它們共同的支林功德，就是四禪都必須要有一心這個支。
五支為因，五支就是舍念智樂一心。這五支是禪定的因，就是我們必須要了解這五支，通過這五支的努力，要舍棄、專注、要用智慧的覺察，才能進入三禪。第六默然心為體，第六默然心和我們平常的心不同，平常的這個心是動搖的、一直在分別的、想要憶念的，默然就要沉靜下來了，專注下來，全部分別都停下來。這個默然心的感覺就像是天空一樣，天是不會動搖的，卻會產生各種覺受，所謂「天不言而自高，地不言而自厚」。你想要提高自己的境界，就要學天地，不要動念、開口，這樣的心就是第六默然心。
諸位不知注意到沒有，我們妄想心背後也有一個天空，那個沒有妄想的默然心就是天空，什麼動搖都沒有。妄想就如同天空中的雲朵，快樂的妄想是白雲，痛苦的妄想是烏雲。烏雲多了就會颳風、打雷、下暴雨，這就是痛苦忍不住了，我們開始發脾氣了，發完之後就如同雨過天晴，太陽出來了，彩虹也出來了，我們又覺得很美、很快樂，很珍惜自己的生命。其實天空一點也沒有變化，只是雲朵變來變去，所以天空是體，沒有天空就沒有雲朵。
默然心就是妄想背後的天空，也就是沒有動搖、沒有妄想的心才是禪定的體，沒有這個體我們就進不了禪定。比如打坐時，雖然都不會講話，但心卻停不下來，總是自顧自地嘮哩嘮叨、喋喋不休，告訴自己要這樣、要那樣，就算閉上嘴也沒有用。坐的姿勢好像挺到位，心卻不到位，一直和自己講話，停不下來：「你看腿又痛了，腿又麻了。」「不行，我要坐好一點……」沒完沒了，總要弄點什麼東西出來。這個心就不是默然的心，心不默然，怎麼能入禪定呢？所以我們要去感受這個像天空一樣的沉默心，不去理睬那個喋喋不休的東西，它慢慢也就停下了，默然了，這個默然心就是第四禪。
