本經經名全稱叫做《大方廣佛華嚴經》。這個「經」字，是所有的經的通題，佛講的都稱經，是統稱；前面的「大、方、廣」這三個字代表了佛教的所有理論和思想，是別題。這個「大」是指我們的清凈法身：因為我們大家的心量非常小，雞毛蒜皮的、無中生有的、虛幻顛倒的事，做任何事情都斤斤計較，總在內心當中不時地糾纏自己，所以不能明白我們真正的佛性，也不能看到自己的清凈法身，而釋迦佛之所以看到一切眾生都有如來智慧德相，就是因為他證得了圓滿的清凈法身，我們大家，所有的眾生之所以能夠成佛，之所以跟佛都平等，是指我們的法身。
諸位看我們後面，這個大殿里供奉的這三尊佛，中間這尊是清凈法身毗盧遮那佛，左邊這尊是圓滿報身盧舍那佛，右邊這尊是千百億化身釋迦牟尼佛。這三尊佛，實際上是一尊佛，不是三尊佛。釋迦牟尼佛就證得了這樣的最高境界，我們眾生、我們一切有情眾生，最高的境界就是指這個清凈法身。我們大家都有清凈法身，也就是說，現在的諸位，我們內心當中的佛，我們每一個人的佛，就是中間最高的這尊佛。而且跟中間這尊佛，沒有任何差別。因為最高的這尊佛，是我們每個人原本就具足，不是修行以後才有的。
大家想不到吧！我們覺得自己好像在煩惱痛苦當中，在流浪、在生死，實際上我們每個人都有中間這尊佛，只是我們妄想太多了！假如我們去除妄想，沒有顛倒、沒有執著，把我執和法執這兩層執著破除乾淨以後，我們這尊佛就會顯現出來。那不破除這個見思和無明呢，同樣這尊佛也存在。就像金礦一樣，黃金儲藏在礦石裡面，我們把金礦開採出來，進行提煉以後，這個金才拿出來用；如果你不提煉，那永遠只是一塊石頭。所以我們如果不修行，就不能顯示自己內心的清凈，就體會不到我們內心真正的佛。釋迦佛之所以能夠成佛，就是因為他明白我們內心有這麼圓滿、完美的佛，然後在一切行為當中修十種波羅蜜，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願力、力量、智慧，修這十個波羅蜜，最終證得了圓滿報身。
圓滿報身佛
左邊這個圓滿報身是什麼意思呢？圓滿報身就是靠我們現在的福德和智慧。大家一定要記住，學佛最關鍵的一點，就是我們絕對要培養福德、培養智慧。沒有福德的人，他的內心是始終處於一種貧賤、是非顛倒、煩惱痛苦當中；同時在任何時處，遇到的不是善知識，而是惡知識，遇不到真正有修行、有道心的人，遇到的都是一些是非顛倒的人和事。由此知道，福德是庄嚴我們這個圓滿報身的，而更重要的是用智慧庄嚴報身。報身，就是我們這個果報的身體。我們現在大家感到的這個果報的身體，是在娑婆世界幾十年生老病死的無常之軀。而佛陀是通過修證以後，用他的智慧、十力、四無所畏、十八不共法，就是布施、持戒、智慧、清凈心，以這樣的智慧斷除自己的煩惱，煩惱斷盡了，那他果報的自身就非常圓滿。所以，這個圓滿報身的佛，是需要修行以後，才能完美體現出來的。
而我們的法身呢，是不需要修行。法身，它本來就是這樣子：你再修行，它也這樣；你不修行，它也這樣。只是你修行以後，等你的智慧和福德圓滿了，這個法身就會顯現出來，我們大家會看得見，會有受用，所以「斷一分無明，證一分法身」，或者說明心見性。所謂見性，就是見得、見到清凈法身，見到我們自己的佛。我們看禪宗祖師說「見性成佛」，他成的佛是什麼？就是指成就了這個法身佛，並不是指報身佛。因為報身佛有種種的、無量無邊的庄嚴。
有了智慧，成就這個報身和福德，再加上有慈悲心，才能成就化身佛，化千百億身。
