大家知道華嚴法會的主要內容就是學習、修持、讀誦《大方廣佛華嚴經》。這部《華嚴經》內容非常深廣，因為它是佛陀成道以後最初講的一部經典。
當年，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟成佛之後，當時他有一個想法：「佛法這麼高深，如果我直接把最高深的法講出來，恐怕很多眾生都會生起懷疑，不相信玄妙高深、無上甚深微妙之法。因為眾生沒有善根、沒有福德、沒有因緣、沒有智慧，又不相信佛陀所說之法，認為這個太高深、太難想像、太難理解，於是就誹謗佛法。因為誹謗佛法、誹謗三寶，所以會墮入三惡道。」佛在最初的時候是有這麼一個想法，於是如來說：「我寧可不說法，趕緊入涅槃。」但是，他轉過來又想，「十方諸佛成道以後度眾生都要講法，如果釋迦佛成道以後不講法，那為什麼要來成道啊？這又違背了佛陀的本願。」所以，釋迦佛只能從高深的《華嚴經》開始，轉而又講了十二年的阿含教法。這四阿含教法，就是從現實的人身入手。
最高深的佛法
為什麼佛第一時講《嚴華經》？講那麼高深的法呢？這有一個非常重要的原因：因為每一個人，包括佛在內的所有眾生都是一樣，只要生起慈悲心，都會最願意告訴別人，讓別人得到利益的；並且，都會把自己最高深的境界，最高深、最微妙、最好的東西講出來教給別人，通過語言，或者通過文字，或者通過行為(肢體語言)來表達佛陀親自證得的最高境界。但是，由於弟子們根性不能適應，所以，為了適應眾生，只能講淺顯的、能夠理解的佛法。那麼最高深的呢，就是指《華嚴經》。佛最初三七日在菩提樹下成道之後，最先演說的就是《華嚴經》。會中的二乘人，就是證得阿羅漢果位的人，他們都如聾若啞，像聾子一樣，聽不懂佛說什麼；像瞎子一樣，看不見佛的庄嚴，更何況我們凡夫，所以實在來講，《華嚴經》代表了佛陀成道以後的最高境界，也是最難以理解的一部經典。
我們現在讀誦的中國漢譯《華嚴經》有三種：就是六十華嚴、八十華嚴和四十華嚴。六十華嚴是東晉佛馱跋陀羅大師翻譯的，八十華嚴是唐朝的實叉難陀大師翻譯的，四十華嚴是般若三藏翻譯的。這後面兩部呢，都是唐朝時翻譯。這三部經典，篇幅較多，可謂大經。實際上，釋迦佛在菩提樹下講的《華嚴經》，是遍滿三千大千盡微塵數的無量心偈，這是大本的，非我們世間眾生心力和智慧可及；最下本的是十萬偈，所以我們現在流傳的是十萬偈的華嚴。《華嚴經》裡面，釋迦佛把他開悟的第一句話，就在文中和盤托出，我們大家經常在經書上可以看到的，所謂「奇哉，奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。若離妄想，無師智、自然智、一切智，自得現前」。
佛教跟其它任何宗教最根本的區別，就在於佛教認為，一切眾生都能成佛，而且成佛以後，跟所有的佛都是一樣，我們之所以不能成佛，是因為心裡面有太多妄想、執著、顛倒。釋迦佛在這個世界幾十年說法，目的就是要讓大家能夠開示悟入佛的知見，也就是說，我們學習佛法真正的目的，是要能夠圓滿、完美自己的人格。所以，《華嚴經》內容非常豐富，這一點在經名上表現得最明顯，也就是經題，蘊含了整部《華嚴經》的重要思想。
