昨日有網友留言給我，問及：「出家人本是世外之人，淡泊名利，不染紅塵，您現身兼數職，是怎樣看待名利的？在繁雜的應酬中您怎樣修行？」
其實這就「方外」與「紅塵」；「出世」與「入世」的矛盾與融合的問題。相信很多人都很感興趣，所以我在此一並略作回答，希望能令大家對佛教的出世精神與入世懷抱，以及出家人應以何種態度面對紅塵中的名聞利養，有更正確的了解與認識。
看破紅塵心不染
「紅塵」一詞，指人間俗世之意。原出自東漢文學家、史學家班固《西都賦》的詩句：「闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。」意思大概是說，熱鬧喧囂的人流所揚起的塵土(紅塵)，從四方合攏而來，充滿了全城，塵土與煙雲已連在一起了。紅塵是由「紅」與「塵」 兩個字組成，紅色是傳統中國人最喜愛的顏色，經過長期文化意識的熏陶，紅色已涵蓋了世間的特色，紅色代表世間的種種誘惑，象徵著生命的追求和世人的慾望；所以，紅色代表著世間。
後來，「紅塵」演變成為「繁鬧塵市」，作「人世間」的解釋，並被佛家使用；佛教所說的「紅塵」，意為「污染」，也就是煩惱，能迷惑、蒙蔽人的真性，因此，出家修行就是為了脫離污染，破除煩惱，所以稱為「看破紅塵」──也就是一種完全沒有污染的出離心。
名利網中須覺醒
《毗婆沙論》說：「家者，是煩惱因緣。」所以，「出家」就是為了「出離煩惱之家」；出家人之所以辭親割愛住進叢林，為什麼要這樣做呢？六祖惠能大師說得最好：「只想作佛！」但作佛的目是為什麼呢？而這個佛要怎麼作呢？成佛的目當然是為了普度眾生，而成佛的修行方法就是「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」意思也就是說，要修學「無為」，必先使我們的心空了；「心空」是一個最主要的條件。但如何才能「心空」呢？如何才能遠離五欲六塵，乃至種種的貪戀、執著，這就是修行關鍵之所在。
而修行人最大的障礙是什麼呢？《迦葉請問經》中說：「出家人最大之困縛即名聞利養，於此必須斷絕。」當面對世間一切誘惑乃至名聞利養之時，如何能不為所困、不被所縛呢？
要知道，出家人亦是凡夫，所以在沒有得到名聞利養之前，很多人都會如法地修學，但聲名大振後，由於前來恭敬供養讚歎的人越來越多，這時就難免會生起種種分別心，修行的專註力也就漸漸分散，忘記了世間的種種苦難，同時對世間八法(八風)：利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂的貪執也就慢慢生起來了。
可見名聞利養對凡夫有著很大的欺騙作用，是修行人生起出離心最大的障礙，正如古德所說：「如果你的施主、吃穿等這些方面都很好，那麼佛法沒有成就之前，魔已經成就了。」然而在五濁惡世之中，真正能不為這些所染的修行人卻是少之又少。凡夫在別人恭敬讚歎的眩目迷人光環中，往往很快就會覺得輪迴並不是那麼苦，而且感到處處有安樂，就像我們冬天坐在溫暖的房子里不出去，久了就會忘記外面寒冷的事實。而當一個人衣、食、受用以及各種條件都很舒適、很滿足，而且又有許多人對他恭敬讚歎，此時人世間對他來說，似乎就沒有出離的必要了。
所以，阿底峽尊者說：「出家人應完全解開名聞利養的困縛，誰能如此，他就是火中蓮花。」修行者要做到身處濁世而不染，需要許多智慧方便法門，將自己從名利網中解脫出來，能使自己從迷夢中覺醒過來。
世出世間原不二
清凈無污的出離心，無疑是修行的首要條件，然而佛教是以人為本的宗教，佛陀在各種經論中，一直強調：「我是眾中的一個。」而
且亦說：「我亦在僧數。」說明了，佛陀和我們一樣都是眾生，而且是為求解脫而出家修道的僧人。所以，《維摩經．佛國品》說:「佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是沒有道可求的。」並且指出佛土不過是菩薩度化眾生的方便手段：
「佛言：『眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。』」六祖惠能大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」「法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間。」說明了如果我們要成佛，必須在人間修行、磨練；由人才能成佛，在其他諸道中(三惡道太苦，天道則太樂，阿修羅善妒好鬥)，是無法成就佛道的。
可能很多人都會產生疑問，既然修行必須在世間，那麼如何能得解脫？而「世間」與「出世間」是否矛盾呢？事實上，佛陀非常重視人間的教化，就修學大乘道而言，污穢的人間比諸佛凈土還要殊勝。如《無量壽經》中說：眾生在此五濁惡世精進修行一日一夜，勝在天上為善百歲；精進修行十日十夜，勝在他方佛國遍地為善千歲。離了人間，便沒有福報可修，沒有眾生可度，也就沒有佛果可成。按大乘教義，菩薩道的修持，離不開人間，離不開眾生，尤其離不開我們現前所依止的地球，離不開人類社會。《增一阿含經·等見品》佛言：「諸佛世尊皆出人間，終不在天上成佛也。」《四十華嚴》卷十二亦雲：「一切賢聖道果，皆依於人而能修證。」佛陀是「人間」的佛陀，他出生在人間，成道在人間，說法四十九年，其所教化的對象，就是人間的眾生。由此可見，佛教是人間的佛教，是切合社會、時代的契理契機的佛教。
五濁惡世求出離
因此，以「人間佛教」為依據，大乘菩薩道的精神，即是上求佛道，下化眾生，並以慈悲喜舍四無量心，廣行六度四攝，乃至八萬四千、無量法門，自利利他，正如經中所說：「當知願如大海，深不可窮，行若高山，填方成滿，須修六度之大行，方填四宏之誓海；欲填誓海，急當自利利他，自利者，必使三業清凈，難行能行，難忍能忍，歷劫勤苦，永無退志；利他者，六度勤修，萬行無虧，廣濟眾生，辛勞無厭；自利既精，利他則廣，六度萬行，普化圓融，譬如救濟眾難，先須自利充盈，救人既多，行且益易。」如此即為菩薩道的最高實踐，最後達致即世間而出世間，即污染而清凈，即煩惱為菩提，即生死為涅槃。不過這是修成佛道以後的境界。所以，凡夫眾生一方面離不開此多災多難的五濁惡世，一方努力追求清凈無染的出世樂土；如何才能在世間與出世間之間，達到協調與平衡？如何才能真正從世間超脫而達致出世間？
首先，就要對「世間」有清楚的認識。世間除了是「紅塵」之義外，其實，依佛法來說，可分成「器世間」與「有情世間」。器世間就是我們所生存的大環境，可以涵蓋整個太陽系，而以地球為中心，人類在此地球上，周而復始地經歷生、老、病、死的循環。有情世間就是眾生的身心世界；只有健全的身心，才能使周遭的環境維持和諧安寧，因此，佛陀的教化就是將修行的重點擺在身心的凈化上，認為眾生的六內入處(或稱內六處)即是世間的內容；佛陀說：「雲何為世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處、耳、鼻、舌、身、意內入處。」(《雜阿含．二三三經》)所謂眼貪妙色、耳慕好音、鼻嗅好香、舌貪嘗味、身貪細滑、心猿意馬。由此可知，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六處就是我們的世間；明白了世間的內涵後，我們才容易透過修行走入出世間，正如佛陀所說：「我雖生世間，不為世間著。」(《雜阿含．一零一經》)
因此，我們雖然生活在世間，只要好好管住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，對於所看到、所聽到的一切，不要生起執著的心理，就能如同蓮花，出於污泥而不染。要在內六處與色、聲、香、味、觸、法等外六處接觸的當下，不要生起「我」、「我所有」的執著，如此就能處在「出世間」之中。
但是，要如何在內、外六處接觸的當下能夠看清是「無我」呢？這就必須在平日修持中，培養出強而有力的覺性，在行、住、坐、卧中能夠念念分明，使定、慧貫穿到日常生活之中。這就是修行的功夫。
當內六處與外六處接觸的當下，若不能保持正念、正知，那麼，就會被世間八風所吹動，也就是說，就會捲入利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的得失心態而受苦。所以，我們要將注意力首先回歸到自己的身心上，培養出堅定、清明的覺性，看清世出世間的真相，如此便能在內外六處接觸的當下，透徹「無我」及「無我所」的本質，使自己的現實生活中的一舉一動，都能正念相續，安祥、自在地面對這苦難的五濁惡世。
筆者現時在香港、國內外身兼多項公職，事務不斷，應酬不絕，可能很多人都疑問我是如何應付、如何面對種種的名聞利養，其實很簡單，只要時刻提起「無我」的觀照，自然就能淡然面對一切，只要內心清凈，不為所染、不為所動，外在的一切自然就會清凈。
以佛法來說，世間的名利，其實都是虛幻不實的，猶如過眼煙雲、夢幻泡影；一個清凈的出家人，既然穿上大雄如來的法服，就應該毫無粘滯地直趨解脫大道。如果還像蒼蠅逐臭一樣，整天往世間八法里營役，造許多惡業，以致越陷越深，無法出離，這是多麼的可惜！
不過，要真正做到淡泊名利，毀譽不動，確實是不容易；過往許多祖師大德，無疑是現身說法，為我們展示了修道者的仁德高風。如以下廣欽老和尚的一段真實事跡：
廣師回承天禪寺不久，擺在大殿的香火錢丟了。當監院師與香燈師傳出這個消息後，舉寺嘩然。廣師未回寺之前，從來沒丟過香火錢，廣師回來沒多久，舉寺賴以維生的香火錢竟然不翼而飛，而且讓大眾直接聯想到的就是──廣師每天夜裡都在大殿里坐禪，若說有人動手腳，第一個知道的應該就是他，既然他沒有反應，那麼偷香火錢的人，最有可能的人是誰呢？在大家心目中也就不言而喻了！
自此，整個寺里上上下下，大家雖然都不明說，可是只要一進大殿，或碰到廣師，沒有不以白眼相向的。古人說：「萬夫所指，不病而死。」廣師在眾人默擯之下，一句表白說明的話都沒說，一點不滿怨懟的心也不起。就這樣渡過了一個多星期，大家依然怒目相待，廣師依然如沐春風。這時候，監院師與香燈師終於出來講話，揭開這段公案的謎底：原來香火錢並沒有丟，這隻是監、香二師想藉此事考驗廣師，究竟在山上十三年，歷練出什麼樣的人格來！沒想到廣師居然在眾怒之下如沐春風。經二師此一表白，大眾都自覺慚愧，這一個多星期來，天天怒目所向的竟是一個人格完美、超然物外的道人。大家除了生起一份愧疚不安之心外，倍生一份敬佩讚歎之意，而廣師卻依然故我，不為毀譽得失動容。
因此，清凈的修行人，應以祖師大德為榜樣，舍棄貪執，遠離名利，才能得到真正的解脫與自在。
結語
從經教中得知，佛陀教化的根本對象是人；以人為本的「人間佛教」可以說，即是佛陀的世出世間的本懷；由於眾生有八萬四千煩惱，是故佛教巧立八萬四千法門，每一法門其都是因應眾生的根基、需求而設，所以五戒十善、四無量心、四攝六度、四弘誓願、八正聖道、因果報應、業力緣起，都是人間佛教的內涵，乃至四種聖諦、十二因緣、無常無我等大小乘教理，都是契理契機的人間佛教基本思想。人間佛教的藍圖，可以說早在二千五百多年前，佛陀就已經為眾生規劃完備，只是，如何弘揚人間佛教，如何透過各種弘法活動，讓人間佛教的藍圖確切地在人間落實與呈現，這就是我們後世佛弟子所應該用心、努力的方向。
所以未來的佛教，一定要走人間化、生活化、現代化、社會化、大眾化、甚至是國際化的路向，唯有這樣，佛教才能深入家庭、社會，才能與生活結合在一起，成為人生需要的佛教，如此佛教才會有前途、有希望。也就是說，佛教一定要與時代結合，要對國家社會有所貢獻，它才有存在的價值。
是故，身為如來使者的出家弟子，實應放下個人名利得失的考慮，以擔荷如何家業、弘揚大教，續佛慧燈為己任，發菩提心，行菩薩道，利益一切眾生，乃至普利國家、社會乃至全人類，如此人間凈土、和諧社會，當下即能實現。偈曰：
自利兼利他，悲與智雙運；
同證無上道，是名佛凈土。
