百花叢里過．片葉不沾身(上) ──化煩惱為菩提
佛經里常說：「人生有八萬四千種煩惱。」也就是八萬四千種塵勞，我們看到這個數字可能會被嚇倒，原來人生竟有這么多的煩惱！其實「八萬四千」只是一個概數，表示煩惱之多無量無邊。而這是指煩惱的種類而言，如果說到一個人一生所遇到的煩惱，那麼，八萬四千也不過是個極小的數目而已。由於眾生有這種種的煩惱，所以慈悲的佛陀便設立了八萬四千種法門，每一個法門都是用來對治煩惱的。
煩惱的種類
依佛法來說，煩惱可以大別為兩種：一種是「根本煩惱」，就是能擾惱我們身心，使令顛倒的煩惱。一種是「隨煩惱」，就是從根本煩惱的作用，產生反應的煩惱。
在唯識學裡，根本煩惱共分十種：貪、瞋、痴、慢、疑(前五種是生活帶來的煩惱)身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見(後五種是知識帶來的煩惱)。
隨煩惱共分二十種：忿、恨、惱、誑、諂、驕、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。
這裡面特別值得注意的是後五種，即知識帶來的煩惱，也就是為何現代人的煩惱多於古代人的原因：「身見」是對於自己四大五蘊假合的身心以為實有，產生我執的煩惱；「邊見」就是偏見，有些人執著自己身體不滅的「常見」，有些人執著死後一切都幻滅的「斷見」，偏見會給人帶來煩惱；「邪見」就是認為沒有因果，以及違背正道的見解；「見取見」是執持自己的身見、邊見、邪見而與人斗爭的迷執；「禁戒取見」則是隨著諸種邪見而產生的戒律之煩惱。
由此可見，生而為人，煩惱是無可避免的，所謂「人生不如意事，十常八九」，在現實生活中，我們都難免要面對許多不如意或煩惱的事情，可是我們之所以有這么多煩惱的產生，原因就在於「我見」與「我執」。不過，我們不要把煩惱看得太複雜，可以把它簡單化地劃分內、外兩種：有些煩惱是來自外界的，只要我們不把它看得那麼重，甚至是不理它，受到的干擾就會比較少，問題就在於我們能否泰然處之；有些煩惱是屬於內在的，如果我們靜下心來觀察，不難發現，很多時候大多數的困擾，其實是源自我們自己的內心，這就是所謂的「自尋煩惱」。
煩惱不尋人
近年，有心理學家為了研究「煩惱」問題，做了一個很有意思的實驗：實驗者要在周日的晚上，把自己未來7天內所有憂慮的「煩惱」都寫下來，然後投入一個指定的「煩惱箱」里。三個星期之後，心理學家打開這個「煩惱箱」，讓所有實驗者逐一核對自己寫下的每項「煩惱」。結果發現其中9成的「煩惱」並未真正發生。然後心理學家再要求實驗者將自己真正出現的「煩惱」寫下，重新將字條投入「煩惱箱」。又過了三個星期，心理學家又打開了這個「煩惱箱」，讓所有實驗者再一次逐一核對自己寫下的每項「煩惱」。結果發現絕大多數曾經出現的「煩惱」，已經不再是「煩惱」了。實驗者切身地感到，煩惱這東西原來是預想的很多，出現的很少。
心理學家因而得出了這樣的統計資料和結論：一般人所憂慮的「煩惱」，40％是屬於過去的，有50％是屬於未來的，只有10％是屬於現在的。其中92％的「煩惱」未發生過，剩下的8％則多是可以輕易應付的。因此，煩惱多是自己找來的，這就是所謂的「煩惱不尋人，人自尋煩惱」。
庸人自擾之
煩惱到底來自哪裡?是我們請它來的，還是它不請自來的呢?古語有雲：「天下本無事，庸人自擾之。」佛教里有一個公案說到：
從前有一個比丘，每次坐禪都幻覺有一隻大蜘蛛跟他搗蛋，無論怎樣也趕不走，因而感到十分苦惱。他把這件事告訴了自己的師父；師父教他下次坐禪的時候，手拿一支筆，等蜘蛛來了，就在它身上畫個記號，看它來自什麼地方。比丘依照師父的教導照辦，這天他正坐禪不久，這隻討厭的蜘蛛又來了，於是他就在蜘蛛身上畫了一個圓圈。蜘蛛走後，他安然入定了。當比丘坐禪完了，睜開眼睛一看，原來那個圓圈就在自己的肚皮上！
可見許多時候，我們誤以為是外在的問題，沒想到毛病竟然在自己身上！來自自身的困擾我們往往不易察覺，反而往往向外去尋求答案。到最後才明白是自己欺騙了自己；自己困惑了自己。
煩惱就像一根打了結的繩子，一頭牽著自己，一頭牽著他人。我們越是和煩惱過不去，這個結就會越拉越緊，煩惱就會越來越多。如果我們每一天都為了這些煩惱而消耗大量的精力和時間，又怎麼能熱情地、全力以赴地投入到工作上去呢？又怎麼能得到事業或學業上的成功呢？因此，有專家提出：「讓煩惱只留5分鐘。」這正是及時解結的最好辦法。
百花叢里過．片葉不沾身(下)
透視煩惱的本質
煩惱的本質是什麼？我們如何才能不被煩惱所惑?我們如何才能認識它、了解它、透視它、找到它的根本源頭，然後對症下藥，調伏它、解決它？
一個中年人，年輕時所追求的家庭事業都有了基礎，但是卻開始覺得生命空虛，感到彷徨而無奈，而且這種情況日漸嚴重，到後來不得不去找醫生診治。
醫生聽完了他的陳述，說：「我開幾個處方給你試試！」於是開了四帖葯放在葯袋裡，對他說：「你明天九點鍾以前獨自到海邊去，不要帶報紙雜志，不要聽廣播，到了海邊，分別在九點、十二點、三點和五點，依序各服用一帖葯，你的病就可以治癒了。」
這位中年人半信半疑，但第二天還是依照醫生的囑咐來到海邊，一走近海邊，尤其是清晨，看到廣大的海洋，心情頓時為之清朗。
九點正，他打開第一帖葯想要服用，但是裡面沒有葯，只寫了兩個字「諦聽」。他真的坐下來，諦聽風的聲音、海浪的聲音，甚至聽到自己心跳的節拍與大自然的節奏合在一起。他已經很多年沒有如此安靜的坐下來聽，因此感到身心都得到了清洗。
到了中午，他打開第二帖葯，上面寫著「回憶」二字。他開始從諦聽外界的聲音轉回來，回想起自己從童年到少年的無憂快樂，想到青年時期創業的艱辛，想到父母的慈愛、兄弟朋友的友誼，生命的力量與熱情重新從他的內在燃燒起來。
下午三點，他打開第三帖葯，上面寫著「檢討你的動機」。他仔細地想起早年創業的時候，是為了服務人群、熱誠地工作，等到了事業有成了，則只顧賺錢，失去了經營事業的喜悅；為了自身利益，則失去了對別人的關懷，想到這時，他已深有所悟。
到了黃昏的時候，他打開最後的處方，上面寫著「把煩惱寫在沙灘上」。他走到離海最近的沙灘，寫下「煩惱」兩個字，這時一波海浪衝上來，即時淹沒了他的「煩惱」，洗得沙上一片平坦；「煩惱」消失得無影無蹤。
這個中年人在回家的路上，再度恢復了生命的活力，他的空虛與彷徨也就治癒了。
這就是美國作家高登(arthur gordon)的親身體驗。其中充滿了令人感悟與思考的地方：
「諦聽」其實就是佛教所說的「觀照」，即是專心一意的聽聞外在的聲音，換句話說，「諦聽」就是「觀世音」；「觀世音」是菩薩的名號，其意涵是「內觀觀自在，外觀觀世音」，其實我們人人原來都具有觀世音的本質，只要肯諦聽──「返聞」；觀世音的本質──「自性」就會被開發出來；我們內里自在無窮的清凈自性顯現了，自然就能觀到外在的聲音，所謂「返聞聞自性，性成無上道」，就是這個道理。
「回憶」就是「靜慮」，是「禪」最原始的意涵，即是返觀自心的初步功夫，也就是「內觀觀自在」；一個人若不能好好靜下來思考自己、觀照自己，如何能認清自己成長的歷程，如何能「觀自在」呢？
「檢討你的動機」，動機就是身、口、意的「意」，在佛教里稱為「初發」或「初發意」，也就是「初發的心」。一個人如果能時時把握初心，覺察自己的「起心動念」，控制自己的意志，這樣的話，就能隨心所欲而行不逾矩了。
最後，「把煩惱寫在沙灘上」，這是做人乃至學佛的最重要關鍵，就是「放下」；我們的「煩惱」都是來自於「執著」(「我見」與「我執」)，不過，其本身是沒有自性的、沒有實質的，就像寫在沙上的字，海水一衝就流走了；「緣起性空」才是一切的事物的實相。如果真能看到(明白到)這一層，那麼，「放下」就沒有什麼困難了。
我們的生命是如此短暫，有所營謀，就必有所煩惱；有所執著，就必有所束縛；有所得，就必有所失；如果我們把時間都花在金錢、物質，就沒有時間花在心靈、修養上；如果我們日夜為慾望而營役，心靈就會被慾望所蒙蔽、所佔據，人生就會迷失了方向──因此，人生在世，有的人活得很有意義，灑脫自在；但有些人卻活得很無奈、很痛苦；其中的差別，就是我見煩惱的困惑，佛教稱之為「無明」；而人之所以有無明煩惱，皆由於愚痴迷惑而不自覺；往往為了達到個人慾求或自私自利之目的，蒙蔽了自己的自性，看不清事物的真相，因而招來種種煩惱的纏縛；唯有透過自性的反觀，照見五蘊塵勞的虛妄，才能真正地加以對治，才能心無罣礙、心不顛倒。(如有興趣者，可參閱拙著《心經淺釋》(一)至(二十六))
佛陀告訴我們，人生中的煩惱既然不能避免，唯一的方法就是面對它、了解它、調伏它，知其性空而不執著；非但不執著，而且能不被其所障礙，這就是「轉愚痴為智慧」、「化煩惱為菩提」，使自己在煩惱中覺悟，從而認識原本清凈的自心自性。
若以凈土宗的修行人來說，煩惱的生起，如能當下將之轉成對娑婆世界的厭離與對極樂世界的嚮往，那麼，「煩惱」就會變成了往生之助行，此願力的不斷積累，行者於臨命終時，自然蒙佛接引，得以往生極樂世界。所以當我們煩惱生起之時，不要發怒、埋怨，令煩惱再生煩惱，而應該退下來，嘗試輕輕合掌，念一聲「南無阿彌陀佛」，想一想西方極樂世界的清凈無比、庄嚴殊勝，如此又怎會有煩惱呢！
而大乘菩薩道之修行，則特重發菩提心；菩提心就是自利利他的心，所謂「百花叢里過，片葉不沾身」；修行不是躲在深山或是沒人打擾的地方，而是要深入人群──百花叢；百花叢就是「有情」，走過百花叢，依然片葉不沾身──做到入世而出世，才是真正的功夫、真正的「覺悟」。人生本來就有很多的痛苦與煩惱，因此我們要懂得善待自己，更要學會提升自己，不要被煩惱所困、所惑，能夠在煩惱中得到覺醒、得到解脫，這就是「化煩惱為菩提」，這才是人生與學佛修行的真正意義！
(全文完)
