日期：2010年12月10日
阿彌陀佛！我們佛教里常常說，生活就是修行，所以吃飯、睡覺也就是修行──過堂食飯也是修行；我們昨天已經說了，吃飯的時候要好好的吃，睡覺的時候要好好睡──「簡簡單單」，就是修行的要訣。
不過我們都知道，末法時期修行特別困難，為什麼？因為末法修行主要有兩大障礙：第一、物質太豐富，容易受誘惑。第二、心力不堅固，所以修行總在進進退退之中。在這個物質慾望駕馭一切，貪、瞋、痴不斷滋長的時代，大部份人都是煩惱重重，痛苦不堪。因此，遠離煩惱成為現代人最大的渴望；如何安頓身心更成為人生最重要的課題。
經上講：正法時期持戒得堅固；像法時期禪定得堅固，末法時期，念佛得堅固。佛教的凈土念佛法門，就是教導我們如何解除煩惱，開啟智慧，從而獲得身心的自在與解脫。可是，經論及祖師大德教我們念佛的方法有很多種，我們應該怎樣念佛才好呢？
其實念佛法要的第一步就是「專注」，即是要「心憶、口念、耳聞」； 一句佛號看似簡單，但要真正把這句佛號念好卻不容易，雖然我們平時都在念佛，卻好像小和尚念經一樣，有口無心，一邊念佛一邊打妄想，所以感覺離佛好遠，一點都不親切，如何才能用得上功夫？
《大勢至菩薩念佛圓通章》里說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」
佛與我們眾生的關係，就好比有兩個人，一個很想念另一個，而另一個卻不把對方放在心上。所以這兩個人即使相逢，也好像沒有相逢；即使相見，也好像沒有相見。假如兩個人都彼此思念，而且思念得很深，以至生生世世都是這樣，如影隨形，那麼他們就不會分離。
十方一切如來憐憫眾生，就如同母親思念子女一樣，但如果子女離家遠去，縱使母親日夜思念，又有什麼作用呢？倘若子女亦思念母親，一如母親思念子女，那麼生生世世，母子就不會分開。
如果眾生的心一直想佛念佛，現在或將來就一定可以見到佛。不僅如此，而且距離成佛，亦不遙遠，因為只要溶入佛號之中，無需其他方法，就能開悟。這好比身上塗抹香料的人，久久熏習，身上自然會散發出香氣，這叫做香光庄嚴。
念佛的真正道理，就是如此，我們如果想和諸佛菩薩感應道交，我們就要用「如子憶母，如母憶子」的方法來念佛，這就是念佛念到一心不亂的最好方法，也就是親近佛陀、靠近佛陀的最好方法。
《大般涅槃經》中，佛陀對帝釋天主說：「假使一月，常以衣食，供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛，所得功德十六分一。大王，假使鍛金，為人車馬載寶，其數各百用以布施，不如有人發心，向佛舉足一步。大王，假使復以象車百乘，載國種種珍寶，及女人身佩瓔珞，數亦滿百持用布施，不如發心，向佛舉足一步，復置是事，若以四事，供養三千大千世界所有眾生，猶亦不如發心，向佛舉足一步。」舉足一步，就是趣向佛國、靠近佛陀的意思。
可是，由於我們眾生煩惱業重，為貪、瞋、痴三毒所障閉，所以無法以清凈心念佛，因此與佛的距離無法拉近。佛陀曾經訓勉弟子說：
「如果你們內心充滿了貪、瞋、痴，那麼即使在我身邊，也是距離我很遠，相反地，如果你們內心遠離了貪、瞋、痴，那麼即使在很遠地方，和我的距離也是很近。」由此可見，貪、瞋、痴實在是我們修行障道的根本，所以祖師大德教我們要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」；而我們要遠離貪、瞋、痴等種種煩惱，必須從戒、定、慧下手，所謂「戒能生定，定能發慧」；我們之所以有貪、有瞋、有痴，就是因為我們有「我」、有「我執」，無窮的煩惱便由此而生起：
過去有一名小沙彌在禪堂內學靜坐，因為年紀尚小，童心未泯，人坐在蒲團上，眼睛卻東張西望，心思更不知跑到那裡去了。冷不防地，老禪師觀察到了，於是用香板狼狼地打下去，並說道：「看！看什麼！那一樣東西是你的？」這雖只是個小故事，意義卻非常深刻。大家不妨思考一下，仔細反省：既然沒有一樣東西是我們的，我們又有什麼好執著呢？
我們要認清煩惱的根源與本質，好好觀照自己的念頭、自己的內心，當煩惱去除之後，內心自然清凈，我們的身心自然就能安住於佛法之中，進而成就無上佛道。這就是我們念佛的目的和意義。
