我們都知道，修行人首要的條件就是要看得開、放得下，也就是要先破除我執──要看清楚這個「我」到底是什麼？依佛法來說，其實我們的身體不過是四大(地、水、火、風四種元素)假合，如果我們對這個假合的身體不能看破的話，修行就很難成就，更惶論了生脫死。
歷代的祖師大德們，都是透過堅持不斷的苦修，直至修到我空、人空、法空，最後才能獲得真正的解脫。可見，「我空」是第一步，但是如何才能做到「我空」？確實是絕不容易。以下為大家說一個苦修多年的高僧的故事。這個故事發生在梁武帝的時代：
在一個嚴寒的冬天，天空下著鵝毛大的雪片，梁武帝興緻勃勃的邀請志公禪師同赴郊外，欣賞雪景，矚目遠望，山河大地被白雪鋪蓋成一片銀白色世界，煞是好看，忽然看見東南面的高山上，沒有積雪，而且還看見微微的暖氣往上升騰；梁武帝覺得很奇怪，就問國師志公禪師：「為什麼那邊山上不積雪？」由於志公禪師是一位有名的神僧，一切皆能未卜先知，於是就回答道：「那邊山上有位大修行人，在上面住著，因為人傑地靈，所以雪都不會下到這個地方。」梁武帝聽了，不禁龍心大悅，高興地說道：「既有如此的大修行人，也是寡人的洪福，我一定要請他下山，到皇宮供養，以求福德。」志公說：「這位大修行人，道德很高，定力也很好，可惜我執未破，生死還不能了。」梁武帝不信，一定要上山，恭迎此大修行人下山住在宮中，執弟子禮，拜他為師，供養豐裕。
這位大修行人法名為呼海禪師，自迎請入宮以後，靜住多時，每一入定就是很多天，確實是「嚴整威儀，肅恭齋法」，不愧為人天師表。一天梁武帝對志公說：「師父！你說禪師我執未破，四大不空，將來生死不能了，照寡人看來，恐怕國師看錯了人吧？」志公知道梁武帝對他的話生了疑心，便回答說道：「陛下不信的話，我們可以試一試他，自然便見分曉。萬歲可與貧僧同食一席盛筵佳餚，另外再做幾樣下劣的小菜，送給呼海獨吃，如果他真的是我執已破的人，對飲食不起絲毫善惡觀念，就不會有人我的分別；假使我執未破，這樣被輕慢、鄙視的懸殊不平的對待，一定會怒形於色。」
梁武帝聽了覺得也有道理，就依照志公的話去做，還故意在對面席上歡呼暢飲的輕慢他。這時呼海不禁心頭火起，幾次想發作，回想自己在深山苦修了幾十年，今天為了一點飲食生起氣來，實在不好看，因此還是勉強壓抑著，不敢表現出來。散席後，呼海一句話都沒有說。梁武帝看起來呼海已經很「無我」了，所以對志公說：「國師說他我執未破，我們今天如此侮慢他，他都沒有改變顏色，可見國師量人不定，神算不準了！」梁武帝甚至還以為志公嫉妒呼海；志公知道了梁武帝的疑惑，因而答道：「你那裡知道他的心思呢？其實他已經含恨在心，只是未形之於色，如果再來一次，他定必無明火起三千丈，像炸彈似的爆發起來！」
幾天後，他們又故意與呼海開了一場大玩笑，梁武帝召集群臣，與呼海和志公歡宴宮中，席間，梁武帝命宮女們將上等彩緞，每人賞賜一匹。眾宮女將彩緞捧出來分送各人，在座大小群臣及志公每人都分到一匹。呼海一向是深山的苦修窮和尚，看到這種上等的彩緞，早已心花怒放，眼見每人都分到一匹，而最後分到自己的時候，想伸手去接，宮女們不但不給他，反而譏諷他無福消受；這下可把呼海氣壞了，心想：皇上欺我不算，連宮女都看不起我、欺侮我，真是「士可忍，孰不可忍」！氣得七孔生煙。呼海是上了年紀的人，真是一氣不留命，突然從座上倒下來，一命嗚呼去了！神魂墮落惡道，因為一念貪愛彩緞，投生鵲身，身有「呼海」二字。
這時梁武帝眼見呼海氣死，深為後悔，責怪志公不應該設計氣弄呼海，令他氣憤而死。志公說：「死了還是小事，可惜已經墮入畜道，投生鵲身了。」梁武帝不信：「如此大修行人，怎會墮落惡道？」不過志公的確是神異屢驗屢應，故又不能不信，因此很擔憂地說：「呼海是我們請下山來的，我不殺伯仁，伯仁卻因我而死，請國師你救一救他吧！」志公說：「趕快派人西去三十里，某一樹上有一鳥窠，窠中有小鳥三隻，其中一隻花斑點的，上有呼海二字，把牠捉回來，我就有辦法救他了。」梁武帝急忙派二人火速依言行事，果然按地點把小鳥捉回來。志公接過小鳥，來到呼海屍邊用力將小鳥拍死，識神回入本體，漸漸活過來了，此時呼海也知道自己已轉過一次世了，而且知道是志公把他救回，免墮惡道，所以非常感激再生之恩，五體投地向志公頂禮，並請為開示。
志公毫不客氣地對他開示道：「你少聽經教，我執未破，生死未了，將來是很危險的，今回為了一點小事，就如此生氣，瞋憤遭墮，我不救你，你已作禽獸，你看可惜不可惜呢？現在我有兩句話，望你放下一切，早脫生死，不負己靈：四大本空無有我，一身自重不幹人。」呼海從此打開我執，看破四大，努力修行，終於了生脫死。
這就是「四大皆空」的真正意義！我們作為佛弟子、作為修行人，又怎能不以此為鑒，警剔自勵，打破我執，放開心懷，好好地用功修行？
