於是便去到阿闍世王子前面，故作很憔悴的樣子，不斷的唉聲嘆氣；於是王子便問尊者：「你為什麼這樣憔悴、這樣嘆息呢？」提婆達多回答說：「我今天的憔悴是因為一直擔心佛教的發展，另外是為太子你不值。」王子便問他：「你為什麼要說這樣的話呢？」提婆達多回答說：「太子知不知道呢？佛陀現在己經年老了，很多事情都不能處理，佛教教主的地位，應該由我來繼承。你父王年紀亦很大了，不如由太子自坐正位。新王新佛治化，豈不是樂事嗎？」以此來挑撥。王子聞言，極為瞋怒，回答道：「不能這樣說！你不應該有這樣大逆不道的想法。」提婆達多回答說：「太子不要生氣，請聽我說，因為你的父王對你全無恩德，你知道嗎？當初你母後韋提希夫人慾生王子的時候，父王即命夫人在百尺高樓上的天井中生產，等你出生以後，把你從天井上拋下去，想令你墮地而死。幸好太子福大命大沒有死，只折斷了小指頭。如果你不信的話，你看看被折斷的手指便足以證明了。此時王子半信半疑，重復地問：「此話當真？」他說：「我何必欺騙太子呢？你可以問一問其他的大臣，很多人都知道這件事情。」王子真的召問一個密臣，他所說的跟提婆達多所說的相差不遠。從此以後，阿闍世王子便非常討厭自己的父母，並生起置父王於死地之心。
其實這些都是因果報應，在北本《大般涅槃經》卷三十一中有這樣的記載：在過去世的時候，頻婆娑羅王為國王，在毗富羅山遊行打獵，空無所獲，正想找一個地方休息靜坐，正好看見一個仙人在那裡打坐，他也想在附近打坐，因為自己是國王，於是便想把仙人趕走，但是仙人卻不肯離開，頻婆娑羅王便將他殺死了。仙人臨終之時發願：「願我來世，就像今天一樣，以心口加害於國王！」當時的國王就是今天的頻婆娑羅王，仙人即是阿闍世王子。這個咒願，生生世世都要以心口來殺害頻婆娑羅王。這即是因果循環、報應如影隨形的道理。
我們把話說回來，當時阿闍世王子沒有親手弒父，只是把父王頻婆娑羅幽禁在城外的七重密室，並派四種兵守護，嚴禁任何人探望及送食，企圖將頻婆娑羅王餓死。韋提希夫人知道了，由於愛夫情切，於是以香湯沐浴，洗凈自己的身體，然後將麵粉與酥蜜攪和起來，塗在自身上，再用衣服遮蓋；又將葡萄汁灌進瓔珞的孔中，秘密地帶入囚室給頻婆娑羅王食用。由於頻婆娑羅王每天吃了面、喝了果汁，生命得以存活，於是恭敬合掌，遙拜耆闍崛山的釋迦世尊，並請求說：「世尊啊！你的弟子大目犍連是我們的好朋友，願世尊慈悲，派目連到這裡來，給我授八齋戒。」山上的世尊知道了，就如願派遣了目連尊者到來王宮，每天替王親授八關齋。世尊同時又派遣了富樓那尊者，特別為王說法。
所謂「八關齋戒」即八種齋戒法，即：(一)不殺生；(二)不偷盜；(三)不淫；(四)不妄語；(五)不飲酒；(六)不以華鬘裝飾自身、不歌舞觀聽；(七)不坐卧高廣華麗床座；(八)不非時食。什麼是「高廣大床」呢？所謂高廣大床，在《阿含經》說：「足長尺六非高，闊四尺非廣，長八尺非大，越此量者，方名高廣大床。」過了這個尺寸的床，比丘及受八關齋戒的人都不應該睡。另外，蕅益智旭大師重輯的《十戒威儀錄要》說：「床足但高一尺六寸，坐時腳不掛空，過此量者，即名為高；但可容身轉側，過此即名為廣。既高且廣，即名為大。」
因為八關齋戒的前七項是戒，後一項才是齋，所以「齋」、「戒」合成，便成「八戒齋」，也稱為「八關齋戒」；「八關齋」是在家人所持的出家法，如果能精進受持，天天守護身、口、意三業不犯，便得稱為凈行優婆塞或凈行優婆夷。但是為什麼要每天受持呢？我們經常說：山不厭高、海不厭深，刀不厭利，木不厭靈，人不厭善，罪不厭除，賢不厭德，佛不厭聖。我們修行是沒有厭倦的道理；我們受持八戒，其功德也是不可思議的。(未完待續)
