什麼叫「空觀」？簡單來說：即是用般若智，先觀一切外境，皆是緣起假象，當體即空，本非實法。次觀自身四大假合，終歸壞滅，離四大之外本無實我。其次再觀六識妄心，生滅無常，離根塵之外，本無自性。
什麼叫「假觀」？即是用般若智，觀一切境，雖體達空義，而不廢緣起諸法，能夠應物隨緣，於一切境上不生執著。
什麼叫「中觀」？即是用般若智，觀一切法，皆是中道，徹證性相不二，色空不異之理，不取不廢，圓融無礙。總之空觀不著一切法(知諸法無性)，假觀不舍一切法(達諸法如幻)，中觀圓融一切法——雖不著而同時不舍，雖不舍而同時不著(了諸法非有非無，不生不異)。觀自在菩薩，即是由此三觀而得自在。
一、 觀境自在，是說菩薩用般若智，照了真如之境，於一切法圓通無礙。
二、 觀照自在，菩薩在修般若觀照之時，能夠當下不假尋思直捷徹底照見五蘊皆空，而沒有絲毫間隔或障礙，明明了了，親證實相。因其所修的觀照工夫有如是甚深造詣，所以稱之為觀自在。
三、 作用自在，菩薩行深般若，親證法身本有，從體起用，一切神通作業皆得自在，能隨緣赴感，分化無礙。又自在即指「自」性常「在」不變(菩薩由「觀照般若」證入「實相般若」；「實相般若」就是真如自性，此性乃萬古不變，歷劫常在；常在即是實在。五蘊幻妄就是不實在，唯此真如自性方為真正之實在)。由於菩薩修習深妙般若，親證「自」性常「在」之理，而得解脫覺悟，是故稱之為觀自在菩薩。又以「自在」明「觀」，正顯示菩薩的自在是由般若觀慧而得來的。
總括而言，「自在」不出體、用二義；前面所說三：觀境、觀照、作用，是屬「用」方面(「觀境」是明所觀之境自在；「觀照」是明能觀之智自在，此二屬智、屬因、屬自利；「作用」是明度生自在，屬悲、屬果、屬利他)。後一說所謂「親證自性常在」，是屬「體」方面。前之觀智修習無非要證明自性常在；後之悲心度生又莫不根據此理。以上菩薩「別名」——「觀自在」的意思已講完。
接著再講「通名」——「菩薩」。「菩薩」二字是梵語音譯略稱，具足應雲「菩提薩埵」，因我國好簡，略去二字。「菩提」意譯為「覺」，「薩埵」意譯為「有情」，合言之為「覺有情」(有情即是眾生。舊譯眾生，新譯有情。「眾生」則連無情之生、植物亦兼含在內，實不及有情二字較為確切。凡有知覺、有精神活動者，皆稱為有情，含有情識、情見、情愛等的意思，指人及一切動物；凡有生命者都包括在內。今單就人類而言，「覺有情」就是覺悟的人。)即上求佛道以「自覺」，下化有情以「覺他」；換言之，以「菩提」佛果為上求，「薩埵」有情為下化(「菩提」是所求之果，「薩埵」為所度之生)，故稱「菩薩」。
因此，菩薩的基本條件就是「上求佛道，下化眾生」。上求佛道是智慧的追求；下化眾生是福德的培植。前者是智，屬於理，為自利；後者是悲，屬於事，為利他。換句話說，如果一個人具備了上求佛道的精神，與下化眾生的責任，悲智雙運，自利利他，就可以稱為「菩薩」。詳細地說，「菩薩」有三義：
一、 自利——自覺，謂菩薩是已經「覺」悟了的「有情」(不是一般在迷的有情)。另一說：菩薩能分證如來「覺」道，然而尚「有」微細「情」見未盡；即使是等覺菩薩，尚且還有一品生相無明未斷，雖「覺」而尚「有」、「情」見在，所以稱為「覺有情」。(此處「覺」字是指菩薩自覺，「有情」是指菩薩自己)
二、 利他——覺他，謂菩薩不但自己覺悟，而且能以大悲心於生死苦海中去開「覺」其他在迷的「有情」，使之同歸覺道，同得解脫，故謂之「覺有情」(此處「覺」字指「覺他」，「有情」指一切眾生。)
三、 自他兼利——自覺覺他，謂菩薩廣修六度萬行，在希望成佛，要成佛，不得不廣度眾生，所以菩薩是上求佛道之「覺」(自利)，下化「有情」之迷(利他)，是故被稱為「覺有情」(此處「覺」字指佛道，「有情」仍指一切眾生)。
因此，必須具足以上三種意義才能稱得上是「菩薩」。我們如果要立志成為菩薩——就要徹底地實行「上求下化」；一個徹底「上求下化」的人，他就是菩薩；所以，我們每一個人其實都可以成為菩薩，只要我們有著與菩薩一樣的行願就可以了。(本經，照見蘊空句是「智」的作用，度苦厄句是「悲」的作用；此為菩薩「悲智雙運」的一種表示。又蘊空句明「無我」，是屬修行方面——自利；度苦句明「大悲」，屬救濟方面——利他。此亦是表示菩薩之無我大悲，自他兼利的意思。)
能夠「觀」察諸法實相之理，得大「自在」，不為境界所轉，又能救度迷苦眾生，具有「自覺覺他」、「自利利他」的精神，所以稱之為「觀自在菩薩」。
(未完待續)
