我們都知道，念佛法門有很多種，除了持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛四種外，還有慈照宗主的離相念佛三昧法門、天台智者大師的天台念佛三昧三觀法門及空觀念佛三昧無念法門、廬山慧遠大師的參禪念佛三昧究竟法門、攝心念佛三昧調息法門、一想念佛三昧專念法門。
可能很多人都不明白什麼是「三昧」，又為什麼不叫「一昧」、「二昧」呢？「三昧」其實是梵語，又稱「三摩地」、「三摩提」。漢語意譯為「等持」、「正定」等；即將心定於一處的一種安定狀態。在佛典中，「三摩地」譯為「等持」，「等」是指離開心的掉舉、惛沈，而得平等安詳；「持」則指將心專止於一境的意思。如《大智度論》說：「善心一處，住不動，是名三昧。」又有謂：「法界是一處，正觀能住不動。」是故，「等持」即是將心止於一境而達到不散亂的狀態。
此外，還有懺罪念佛功德繫念法門、六時念佛功德迴向法門，晨昏念佛功德信願法門、簡徑念佛功德十念法門等多種法門。
可見念佛法門其實相當之多，其中的十念法門方法很簡單但卻非常之重要。我們都知道，阿彌陀佛於因地修行時，曾為法藏比丘；他曾經發過四十八種誓願，其中第十八願為「念佛往生願」，即願十方眾生，若至心信樂欲生佛國，乃至發往生之十念，悉得往生。此願為四十八願中最重要的一願，所以被稱為「願王」。因此，我們念佛必須真誠懇切、至心信樂，同時更不造五逆十惡；一念到十念，求生凈土，臨命終時，阿彌陀佛必來迎接至西方極樂世界。
現在我們大部份人所修的是持名念佛，其實，正如前面所說的，還有觀想念佛、觀像念佛；實相念佛、無相念佛等。當然如果念佛能配合禪修，即所謂「禪凈雙修」，有了禪定的功夫，得力就會更快。
然而，什麼是「禪」呢？永嘉大師說：「行也禪、坐也禪，語默動靜體安然。」這就是坐禪所達到的喜悅與輕安；有謂「一座坐禪一座佛；一日作禪一日佛、一生坐禪一生佛」，坐禪可以說是修行人的根本修持。因此，我們不單坐禪，最好還要配合念佛。其實「禪」有很多種，其中有：凡夫禪、外道禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪的所謂「五種禪」，還有祖師禪、如來禪、看話禪、默照禪等等。要修習哪一種禪，就看個人的根器而定；依個人程度，選擇與自己相應的來修；不過，無論修哪種禪，坐禪的人都必須起大悲心、發宏誓願。因為如果不發願的話，一旦有禪境出現，就很容易迷失方向，不知到那裡去了。所以說「精修三昧」，也就是「精修正定」；「念佛三昧」，也就是「念佛正定」。但是，怎樣才能達到念佛正定，即一心不亂呢？我們必須做到休息萬事，身心一如，所謂「念佛心時心是佛」，心和佛是完全相應的。但要達到這種境界，必先有一些基本要求，就是：首先我們必須正身端坐──怎樣才是正身端坐？不左傾右側、不前躬後仰，而且要耳與肩對、鼻與臍齊、舌掛上齶、唇齒相著、目須微開、氣息調好、寬放臍腹；一切善惡，都莫思量。
坐禪的時候，調息是非常重要的；我們常說「人命就在呼吸之間」，所謂「有出無入，有入無出」，一口氣不來的時候，我們的生命便完結了。那我們應該怎麼去調息？如果將氣息調好，其實就是一種全身的運動。我們打坐最好是雙盤坐，如果做不到的話，亦可以單盤，若真的無法把腿盤起來的話，那散盤也可以，最重要的是放鬆。因為真正的禪是不拘形式的，只要我們對一切善惡都不起思量，內心便能清凈；所謂「自凈其意，是諸佛教」，又謂「菩提只須心覓，何勞向外求玄」？佛教不是外求的，而是內求，但如何才能做得到？我們的妄念是這麼的多，煩惱是那樣的重；要用什麼來控制我們的念頭？那就是阿彌陀佛的佛號，所謂「念起即覺，覺之即無」；如果我們能將一切妄緣放下的話，久而久之，就能自成一片；一切的煩惱就會自動消失。這就是念佛三昧。
不過，大家要知道，禪修不止是禪宗裡面才有，天台宗亦非常重視；《摩訶止觀》、《童蒙止觀》等止觀方法，都是智者大師終其一生實踐而得到的對禪的體悟；其中如「一念三千」、「圓融三諦」、「一心三觀」等，都是透過禪定功夫才能達到的境界，是一種對宇宙人生實相的覺悟。因此，禪修對念佛非常的有幫助，可以將我們散亂的妄心收攝回來。
「般舟三昧」以九十天為一期，在這九十天之內，要身常旋行、不休不息，即是所謂的「不倒單」：用一條繩子把身體吊起來，也不打坐，念佛念到累了，就捉住這條繩子來睡覺；當然不睡覺是最好的，若不睡覺、不休息，要怎樣修？就是要口念阿彌陀佛──心裡想著阿彌陀佛，還要唱念阿彌陀佛；行也阿彌陀佛、坐也阿彌陀佛，就算睡著了還是阿彌陀佛，如此日夜精勤，才能達到般舟三昧的境界。
在香港，以前有一位凈真老和尚，他就修過九十天的般舟三昧。般舟三昧又叫做「生死關」，即進入關房之前要簽一份生死狀，由於大多數人，進去以後就出不來了；所以修這個般舟三昧的人非常之少。因此，如果我們知道有人修，就應該去護關，這個功德實在非常之大。
上面提到這麼多的念佛方法，其中的攝心念佛三昧調息法門，就是利用「調息」來配合「念佛」，把我們散亂的心收攝起來。調息的方法可因人而異，有些人習慣從一數到十，然後重新再數；有些人則喜歡從一到十、從十到百、從百到千、從千到萬，綿綿不斷，一直連續數下去。
一想念佛三昧專念法門：「專念」就是專注在一個念頭上面，一念念到底。「一想」所想的即是阿彌陀佛，所謂「憶佛、念佛當來必定成佛」──我們要用心去觀想、去憶念；憶想的時候還要叮嚀自己：「回家去吧！回家去吧！」有了這份渴望回家的殷切情感，阿彌陀佛就自然會接到消息。與此同時，憶念之時不能打妄想，一有妄想便不是「一想念佛」，而是「妄想念佛」；妄想一多就無法專念，我們必須自我警覺，因為我們所追求的是「三昧」，而不是「多昧」。
懺罪念佛功德法門：懺悔能消我們的業障，真正的懺悔要發自內心、要虔切至誠、要五體投地、要痛哭流涕；唯有真心誠意才能與佛感應，如果只是一時的慚愧，而沒有深刻的反省，如何能痛改前非？在座各位，有沒有試過因懺悔而五體投地、痛哭流涕？如果沒有的話，即表示我們還不夠誠心。所以懺悔實在非常的重要。
此外，還有很多其他的方法可能幫助我們懺悔，如禮懺、拜佛等；同時，我們必須讓懺悔達到繫念的作用，即一邊懺悔、一邊想著阿彌陀佛；因為如果我們只想透過念佛來清靜一下，就等於沒有目標，所以我們還要繫念──把心念完全緊繫於佛號上。
六時念佛功德迴向法門：六時念佛即是晝夜念佛。比如說，我們的精進佛七以七天為期，藉七天的念佛功德回嚮往生凈土；所以我們每天法會結束的時候，都會在往生堂前迴向給過去父母師長、六道眷屬、冤親債主，希望他們也能一同去到西方極樂世界。不過，我們要迴向給別人，首先必須自利充盈，如果自己的資糧都不足，哪有能力迴向給別人呢？但是，怎樣才能增加我們的資糧？就是要常念佛、多念佛；念佛念得多了，我們的資糧便會日漸累積。
晨昏念佛功德信願法門：晨、昏念佛即早、晚念佛。但是我覺得六時念佛比較有效，因為只有二六時中不斷念佛，才能把我們的心念系住、安定下來。所以如果條件許可，大家無妨多作六時念佛。
整體來說，其他還有很多念佛法門，但都不是很容易修的，不過無論我們在寺廟里也好、在家裡也好，除了六時念佛之外，最好能修「攝心念佛三昧調息法門」；在《坐禪三昧經》中說到：「菩薩坐禪不念一切，惟念一佛，即得三昧，初機修習，未免昏散二病，須假對治人天。」為什麼說菩薩坐禪不念其他的，只是想佛？因為祂只是一心一意想著釋迦牟尼佛或阿彌陀佛，甚至是七如來，由於所想的只是佛；有謂「佛佛道同」，所以很容易專一、很容易得到三昧。一般來說，通常初開始修禪的人，很容易發生兩種毛病，一是昏沈，尤其是念佛或法師講經的時候，就特別想睡覺，這種昏沈非常障礙修行，所以我們必須以精進來對治。二是散亂，我們的心經常都處於一種混亂的狀態，所謂「心猿意馬」，沒有一刻能靜止；如果不來寺廟里念佛，終日掛慮的就只是家庭、子女的事情；來到寺廟既要念佛又要想東想西，心裡就更不得安靜。那我們應該怎麼辦才好呢？我們必須要用佛號來收攝浮動的心思，使它慢慢調伏、漸漸便能沈穩。
《蓮宗寶鑒》里說，我們修禪定，必須在靜室里修，因為人多的地方，我們的心容易雜亂、妄想就會多。首先正身端坐數出入息，從一數至十，從十數至百，百數至千萬，久而久之，雜亂的心就會寂靜下來，而呼吸亦會越調越暢順。我們剛開始學打坐，會非常專注於呼吸，但是當禪修功夫到了一定程度的時候，慢慢就會感覺不到呼吸的存在，所謂「一息自住、不出不入」；甚至感覺到這個呼吸，好像是從八萬四千毛孔中雲蒸霧起，無始已來的所有疾病都自動消除；就好像我們出汗一樣，汗水流出之後，會頓感身心舒暢。
所以說禪修可以治病，可以治療我們身心的疾病；如果有老人睡眠失調，亦可以用這種方法來調整。禪修可減輕甚至消除我們的煩惱，可以使我們身心獲得輕安，這種感受，只有實踐坐禪的人才能知道。當我們真正進入禪定境界的時候，就好像一個盲人，忽然有眼，重見光明，一切都洞然明白，瞭然清晰，此時已不是用眼來看，而是用心來看，這就是慧眼初開。所以說，禪修是修行的根本。當然最好是既修禪定，亦修攝心念佛，這樣的話，就能對治昏沈與散亂。我們在打坐數息的時候，先觀想自己的身體，在圓光之中，然後默觀鼻端，想出入息，每一息，默念南無阿彌陀佛，一聲方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，無論行住坐卧，皆可以進行，但切勿間斷，要綿綿密密地行持，久久純熟，自然便能深入禪定，息念兩忘，身心與虛空合為一體，達到天人合一、佛我一如的境地。那時心眼──即六神通的天眼，自然開通，三昧忽爾現前。
這種境界唯有透過真正的實踐才能獲得，所以，如果大家都想心眼開通，不妨嘗試上述的方法，一定會有意想不到的收獲。
