好，那麼這個願實際上也就是大乘菩薩道的菩提願的核心。你發願往生西方極樂世界，就等於具足了厭離娑婆和欣求極樂兩門。菩薩四弘誓願是從苦、集、滅、道四聖諦所生發出來的菩薩精神。依苦集發「眾生無邊誓願度」的願，依集諦發「煩惱無盡誓願斷」的大願，所以你厭離娑婆就跟菩薩四弘誓願的前兩種相應；你發欣求極樂的願，就跟道、滅二諦所發的二種弘誓願相應。我們到西方極樂世界幹什麼？是學法門的，依照道諦發「法門無量誓願學」的大願，依照滅諦發「佛道無上誓願成」的誓願。所以你看，為什麼說深信切願就是無上菩提？你在願裡面就已經含攝著菩薩的四弘誓願了。好，當你發願跟四弘誓願相應的時候，那可不是對無上正等正覺不退轉了嘛？菩薩四弘誓願是推動我們六度萬行的原動力，六度萬行的圓滿也就成就了阿耨多羅三藐三菩提。
好，下面就有個問答。這個問答很重要。有人就問：「今發願應該說當生，為什麼說今發願今生呢？」「當生」，比如我們現在發願，應該說臨命終時往生哪。怎麼去理解「今發願今生」？好，這裡面回答有兩層意思。第一個意思，就是從我們的分段生死來看——從我們這一期的壽命，把這一期業力的壽命稱為今，現生發願持名，臨終決定往生，所以就是「今發願今往生」。好，這是從我們一般人接受的常態去解釋，覺得也能夠說得通。但實際上「今發願今生」有更深邃的意思在裡面。這，對念佛法門有深入的人才能相信。我們的念頭剎那剎那的生、住、異、滅，像激流水。好，那你每一個念頭——剎那的念頭，就是今。你的一個念頭起來就是生，你的念頭滅下去就是死，念頭的生、滅就是一個生死。那臨命終時這個「終」，有時候就在念頭當中它滅的當下，都有著阿彌陀佛願力的兌現。好，當一個剎那的念頭為今的時候，你具足信願的這個念頭當下就往生，這叫「一念相應一念生，念念相應念念生」。那這種因果就奇特，不可思議，就叫妙因妙果。因為你起的這個念里包含你的願，這個願馬上在西方極樂世界作出了一種回應。凈土經典有很多證明，《聖賢錄》裡面表明：你只要起心發願往生西方極樂世界，馬上西方極樂世界就有一朵蓮華出來，標上你的名字；然後你信願稱名的功夫越精勤，那個蓮華就越燦爛，越大；如果你中途退轉了，不念了，懈怠了，這個蓮華就枯萎。那你看，你真誠發願的當下，西方極樂世界就有蓮華出來，可不就是「一念相應一念生」嘛！所以對往生這一點，不是說非得要等娑婆世界這個業報身盡了，才到西方極樂世界去。從究竟圓頓的凈土教理來看，你就當下信願稱名這一念，西方極樂世界的蓮華就出來了。可以說當下你就不是娑婆世界的人了，你已經是極樂世界的嘉賓了！這是不是太圓頓了，太不可思議了？所以蕅益大師都贊嘆：這叫「極圓極頓，難議難思」，唯有大智慧的人才能夠信受。雖然圓頓到讓人難以相信的程度，但是「一念相應一念生，念念相應念念生」、「今發願則今生」這樣的圓頓境界真實不虛，就看我們「今發願」的那種真誠度、那種感通的力量。
好，請看下面。「舍利弗，如我今者稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。」
好，這段經文是「勸行流通」，分兩個層次展開。第一，是他方諸佛轉贊；第二，是我們本土教主總結性的贊嘆。佛就告訴長老舍利弗：「就像我現在在這法會上稱揚阿彌陀佛不可思議的功德，那麼六方諸佛等也在稱揚贊嘆我不可思議功德。」那麼怎麼稱揚？「我」就是指釋迦牟尼佛，這些六方諸佛怎麼稱揚釋迦佛的功德呢？釋迦佛就轉述他方諸佛贊嘆的語言，是這樣說的，說釋迦牟尼佛能夠做甚難——極為困難的——極為稀有的佛事。這是總贊。那具體是什麼佛事呢？有兩種。就是能夠在這娑婆世界忍土五濁惡世非常深重的時候——五濁包括劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，在這樣濁世當中，得人身都很難保持的這樣一個環境當中，還能夠修行，還能夠成道，還能成佛，成就無上正等正覺，這太難了。而釋迦牟尼佛做到了，這是第一難。第二難，成佛之後還要為娑婆世界這些業障深重、煩惱深重的眾生，說這么一個九法界眾生都難以相信的凈土法門，那就更難！那麼這樣的一個轉述實際上告訴我們，對這個凈土法門要產生稀有難遭之想。那蕅益大師在對這段經文的註解當中，非常精闢的闡釋出五濁惡世，這個法門對我們的必要性、重要性。
