大家看第三段：開示上德，念佛相續。這幾句很簡單，很簡略，「頭既禿，當知足。念無常，斷愛欲。南無阿彌陀，念念恆相續」。說得很簡潔很直白，但是非常管用。「頭既禿」就是頭已經禿了，說明年紀大了，年老力衰了。在這時候特別要注意三點——在心性上。第一要知足，「當知足」，這是一個對治的良藥。孔子曾經有一段話：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」就是一個君子修心養性，他的一生有三個階段，要注意要戒的一個主題。你青少年階段血氣未定，身心還沒有健全，這時候你「戒之在色」，色慾要戒。如果你這個淫慾心很重，提前有這種行為，你身心就受到了戕害。等到你年壯了——到了中年的時候，身體也很壯實的時候，血氣方剛，這時候最容易去競爭，去跟人家斗——「戒之在斗」。到了老年了，血氣衰弱了，這時候要戒什麼？「戒之在得」，這個「得」就是貪得。因為一個人到了年老的時候，這時候反而覺得：「我奮鬥的時間不多了，也沒有多少資本了，我要掠取更多的東西儲存起來了。」所以年紀大的人都容易小氣，容易貪很多東西。你看這個官場上的貪官有一個「五十九歲現象」，他可能以前還不怎麼貪，他想到：「我馬上要退休了，最後一年了。」這時候往往他就會越過警戒線。這都是聖人早就看到眾生有這種心理上的煩惱——這樣的一個誤區。
所以就告訴這個上德：「你要知足。」年紀大了要知足。知足一法是佛法當中非常重要的一個開示，常常點示。一般會把這個少欲、知足放在一起：少欲知足。什麼叫少欲？你對於外境的五欲不求不取，這就叫少欲。知足是什麼？就是得到了一些——得少，但不悔恨，不懊惱，這叫知足；對目前的生存狀況他感覺到很滿意，這叫知足。那麼修心養性之人，特別要注意寡慾知足，孟子都說「養心者莫善於寡慾」。多欲之人，心就散亂了。《佛遺教經》里有一段很好的開示，說少欲之人就不會對他人諂媚、委屈。因為你有求於人——多欲就求人，求人就得諂媚，就得討好了——求人家給他好處。但少欲之人他就比較剛直一點，無有諂曲，也不為這個六根的慾望所牽。少欲的人他心中很坦然，沒有畏懼感。少欲者就有涅槃。佛告訴這些比丘：「汝等比丘，想要脫離諸多的苦惱，要觀知足一法。知足一法就是富樂安穩之處。你能知足，雖然卧在地上都像天堂一樣安樂；你如果不知足，雖然處在天堂那樣好的地方，也覺得不如意。所以不知足者，雖富而貧。」雖然很富裕，但還是顯得很貧窮。「知足之人，雖貧而富。」
那這個知足一法對於現在這樣的社會，實際上是一個很好的思想資源。現在我們很多人活得很累，包括對整個生態環境肆無忌憚地破壞，就在於多欲，不知足，貪得無厭。所以使我們的地球整個形成一種很大的危機。你看這次哥本哈根會議正在舉行，全世界各地關於整個的地球生態氣候問題，各個國家要承諾，要把這個排碳量降低。如果再不有這麼一種行為，不把排碳量降低的話，我們這個地球可能會提前毀滅的。但是這次據說也沒有形成一個法律文本方面的東西，只是各個國家有一個自我承諾的約束而已，還沒有法律上的約束。你看我們中國也承諾到2020年，在2005年排碳量基礎上降低40%到45%。在降低近一半的情況下，中國該怎麼辦？如果我們的國民能夠知足，能夠少欲，能夠素食，能夠過簡樸的生活，能夠惜福，我想我們國家的排碳量下降的幅度會很大。如果不從觀念上改變那種高消費、佔有更多生存資源的貪心的話，你想把排碳量下降是很難的一件事情。所以第一是「當知足」。
第二是「念無常」，無常就是死。一個修行人想到「我明天就要死了」，把「死」掛在額顱上。你想到死的時候，一切對世間猛厲的貪欲、追求，都會當下瓦解、融化。所以要常常念死。然後「斷愛欲」，年老之人要斷愛欲。這是保養身體、得到身體健康長壽的一個重要原因。對這一點，印光大師曾經在《壽康寶鑒》裡面有一段對世人非常好的警示。他老人家很慈悲的說：世間之人十分裡面有四分——佔到四分，是由於色慾過度直接死亡的；還有四分是由於色慾過分，身體虧損，感染其它的疾病間接而死的；世間之人能夠在他命終安分死亡的只是佔到一兩分而已。你看，這個愛欲對人的損害有如此之大！所以一個真正了解事情真相的人，到年老的時候你的子女都已經長大成人，子女都已經結婚以後，應該要走向斷愛欲的道路。你能做到知足、念死、斷愛欲，然後剩下的一件事是什麼？就是「南無阿彌陀佛」。「念念恆相續」，坐也阿彌陀，行也阿彌陀，縱饒忙似箭，不忘阿彌陀。你就一天到晚念阿彌陀佛，念念不空過。「念念恆相續」——「凈念相繼」，你就能夠轉凡成聖，你就能夠得到心地的清凈，臨命終時就能夠感得阿彌陀佛拿蓮台接引，到西方極樂世界作菩薩，最終成佛。所以這是對年老的人最好的開示。
請掀開文本，請看第四十四頁。這個流通分裡面最後開示的第四小段：示耳之精勤念佛。這個偈子念一下。示耳之曰：「勤則不病，不勤則病，勿謂夙業，其報甚近。慈父彌陀，數數親覲，可以永年，況乃卻病。」好，這八句偈頌講得非常直白。看過去好像沒什麼，仔細思惟，這裡麵包含著佛教甚深的義理和心性上甚深的利益。
那麼從這段開示來看，耳之可能是一個性情上比較懈怠、放逸的人。根據這個來加以對治——「勤則不病」。一個人要勤勞，勤奮，勤苦，精勤。無論是世間的事業還是出世間的道業，都要勤奮。這個勤奮在六度裡面就稱為精進波羅蜜。那一個人在世間，他能夠什麼事情都自己動手去做，遇到事情都能夠動腦筋去想，身心都很勤快勤勞，他身心的各個部分——五臟六腑、大腦的神經細胞，都能夠活躍，他就調動了人潛在的免疫系統，就能不生病。反之，不勤奮、不勤勞就容易生病。我們看現代人，雖然好像物質生活比古代提高了很多，但是為什麼病這麼多呢？現在你要到醫院去——現在最跑火、生意最好的就是醫院——醫院蓋多高的樓還是人滿為患，病人特別多。這裡面跟不勤有關係，現代人都容易放逸。比如現在發明的一些東西，都是很容易導致疾病的。大家都喜歡去買汽車，一個長期開車的人他容易生病。不願走路的人，一出門就想坐車；一上樓也不爬樓梯，就上電梯：這些都容易導致疾病。一般的是身體動、心靜，這個人身體會比較好。但現在的情況是身體不動——坐沙發、坐汽車、坐電梯，身體很舒服；但是心很亂，心亂想，正好相反。這就導致種種的疾病，尤其是心理上的疾病。
不勤則病，關於這一點，我們中國上古的古聖先賢都很了解勤奮跟放逸的利害關係。大家注意看《尚書》，其中有一篇叫《無逸》。這是周公寫的，周公輔佐成王——成王是周武王的兒子，周武王比較早去世，成王還很小。周公輔佐他，等到成王長大成人就即天子位。周公是他的叔父，就恐怕他年輕耽逸，放逸享樂，所以就作這一篇《無逸》來教訓他。那麼《無逸》這一篇呢，主要是教成王要曉得民眾耕稼種田的艱難，以這個作綱領入手的：由農民種莊稼的艱難來推崇簡潔樸素，來節制那種田野遊玩，要聽從周邊諸大臣的忠諫，遠小人，守先王的法度，能夠容忍各種誹謗——這些內容，來教育成王。如果能這樣做，就能夠得到壽命長，國家也就能夠興旺發達。國家的興衰、治亂，跟一個君主是否勤奮和放逸有關係。其中提到了一些歷史的好的一面，比如像殷商有幾個國君非常英明，像中宗、高宗、祖甲，他們的享國都很長久，有坐天下三十多年的，七十多年的，五十多年的。一般他們都能在位這麼長時間，而且導致天下大治，都是由於他們對老百姓非常關心、勤於政務、對天命有敬畏來獲得的。所以這些人他們不僅國家得到興旺，自己的壽命也很長。反之，那些一登上君位就開始放逸——遊樂、放縱五欲的快樂，這樣的君主往往都是國家很難治理好，自己在位的時間都會很短，有的就是十年、八年，乃至於五年、三年。這方面的君主也很多。
所以一個人壽命的長短也就看他的修德。這個德方面就包含著勤奮。當你生病的時候，你不要以為這是以前的業障，實際上就是你現生放逸、懈怠、不勤奮的報應。這個六度裡面精進波羅蜜，為什麼很強調？就在於你無論持戒、忍辱、禪定，沒有精進波羅蜜一切都會落空。那麼當一個人很精進、勤奮的時候，就能夠引發他善的種子，善業就能夠有相續；當一個人放逸的時候、懈怠的時候，他的煩惱就會現前，就把他以前不好的業力種子引發出來。再加上放逸、懈怠，當一個不好的境界現前的時候，他也沒有自性健康的力量來對治，都是煩惱跟煩惱相應，就加大了身心的疾病乃至種種的障礙。所以就得要勤奮。
那勤奮行善——勤奮要落在善上，在世間所有的善裡面，唯有念「南無阿彌陀佛」是最高的善，是第一的善。所以你能精勤的就像上一段講「南無阿彌陀，念念恆相續」的話，那麼阿彌陀佛大慈悲父，我們就能夠常常親眼見到。如果精勤的去念彌陀的萬德洪名，就可以延長壽命。阿彌陀佛本身就是無量壽哦！你天天念無量壽，那可不是令我們現世也能延長壽命，到了西方極樂世界就完整地獲得像阿彌陀佛同等的壽命了：可以永年。並且可以「卻病」，就是身心上的疾病在我們念佛的過程當中都能夠治癒，一切疾病都會遠離。這一點在種種開示裡面講到。念彌陀名號就能治病，那麼不一定所有的人都會相信這一點。像我們上個禮拜怕流感就要放醋，覺得只有放醋能夠殺病菌，好像你念佛就不管用。其實對阿彌陀佛名號有決定的信心，我們都在彌陀名號的持念當中，難道還不能夠拒絕一點感冒的病毒嗎？！最終還是信心問題。所以阿彌陀佛萬德洪名，萬病總持，一定是能夠治癒各種疾病的。我想這幾年無論是我們打佛七還是閉關的活動，使很多人親自感受到念佛就能治病。前不久我們閉關活動裡面有個女居士談到，她的癌症真的就治好了。就在這裡做了一個十天百萬佛號閉關，走了一個晝夜念佛的修行，回去後一檢查，什麼癌細胞都沒有了。這樣的例子還是不少的。
